Mengdu

Tres mengdu del sol y la luna

Los mengdu ( Jeju y coreano : 멩두 , romanizado :  mengdu ), también llamados los tres mengdu ( 삼멩두 , sam-mengdu ) y los tres mengdu del sol y la luna ( 일월삼멩두 , irwol sam-mengdu ), ^[1] son ​​un conjunto de tres tipos de dispositivos rituales de bronce (un par de cuchillos, una campana e instrumentos de adivinación ) que son los símbolos del sacerdocio chamánico en el chamanismo coreano del sur de la isla de Jeju . Aunque se encuentran dispositivos rituales similares en Corea continental, la reverencia religiosa que se le otorga al mengdu es exclusiva de Jeju.

El mito del origen del mengdu se encuentra en el Chogong bon-puri , una importante narración chamánica de la religión de Jeju. Según esta narración, los mengdu originales estaban poseídos por los tres mellizos Mengdu, las tres deidades que fueron las primeras en practicar rituales chamánicos en la tierra. Las características estilísticas del mengdu hacen referencia a eventos importantes en la concepción milagrosa y las vidas de estos dioses. Los instrumentos juegan un papel fundamental en el ritual; tanto los cuchillos como los instrumentos de adivinación se utilizan para adivinar la voluntad de los dioses, y la campana se utiliza para invitarlos al terreno ritual.

Se cree que cada conjunto de mengdu encarna los espíritus de los héroes del Chogong bon-puri y de los chamanes humanos históricos que poseían previamente ese conjunto en particular. Estos espíritus se denominan " ancestros de los mengdu " y se cree que intervienen durante los rituales para ayudar al poseedor actual a determinar con precisión la voluntad de los dioses. Los mengdu se transmiten convencionalmente de una generación a otra, y el poseedor anterior se convierte en el antepasado de los mengdu más nuevo . Los instrumentos y los antepasados ​​que los encarnan son objetos de adoración regular y también ocupan un lugar destacado en los rituales de iniciación del chamanismo de Jeju.

Actualmente, la religión tradicional de Jeju está en decadencia y existe un exceso de conjuntos de mengdu dentro del sacerdocio tradicional. Al mismo tiempo, muchos practicantes rituales que no están formados ni iniciados de la manera tradicional están haciendo sus propios mengdu .

Los mengdu están estrechamente asociados con el Chogong bon-puri , una narrativa chamánica cuya recitación forma el décimo ritual del Gran Gut , la secuencia más sagrada de rituales en el chamanismo de Jeju. ^[2] El Chogong bon-puri es el mito de origen de la religión chamánica de Jeju en su conjunto, hasta el punto de que los chamanes honran el mito como la "raíz de los dioses" y responden que "se hacía de esa manera en el Chogong bon-puri " cuando se les pregunta sobre el origen de un determinado ritual. ^[3] Por lo tanto, es de esperar que objetos tan importantes como el mengdu se expliquen por él. ^[2] Como ocurre con la mayoría de las obras de literatura oral , existen múltiples versiones de la narrativa. ^[4] El resumen que se da a continuación se basa en la versión recitada por el chamán de alto rango An Sa-in (1912-1990) ^[5] con un enfoque en los detalles relevantes para el mengdu .

Jimjin'guk e Imjeong'guk, una pareja adinerada, se acercan a los cincuenta pero aún no tienen hijos. Un sacerdote budista los visita desde el templo Hwanggeum ^[a] y les dice que hagan ofrendas en su templo durante cien días. Así lo hacen, y nace milagrosamente una niña. La llaman Noga-danpung-agissi. ^[7] Cuando la niña tiene quince años, sus padres se van temporalmente. La encierran tras dos puertas con setenta y ocho y cuarenta y ocho cerraduras cada una y le dicen al sirviente de la familia que la alimente a través de un agujero, para que no pueda salir de la casa mientras ellos están ausentes. ^[8]

El sacerdote budista del templo Hwanggeum se entera de la gran belleza de Noga-danpung-agissi y visita la casa para pedir limosna . Cuando la niña señala que no puede salir de la casa, el sacerdote saca una campana y la hace sonar tres veces, lo que rompe todas las cerraduras. Cuando ella sale con un velo de castidad , le acaricia la cabeza tres veces y se va. Noga-danpung-agissi queda embarazada. ^[9] Cuando sus padres regresan, deciden matarla para restaurar el honor de la familia . Cuando el sirviente de la familia insiste en que la maten a ella en su lugar, los padres ceden y deciden expulsarlos a ambos. Su padre le da a Noga-danpung-agissi un abanico dorado cuando se va. ^[10]

Los dos deciden ir al templo Hwanggeum, encontrando varios obstáculos y cruzando muchos puentes extraños en el camino. El sirviente explica la etimología de los puentes, conectando cada nombre con el proceso de expulsión de Noga-danpung-agissi de la familia. Finalmente llegan al templo y conocen al sacerdote, quien la destierra a la tierra de la diosa del parto. Allí, sola, da a luz a trillizos que salen de sus dos axilas y sus pechos. ^[b] Después de bañarlos en una tina de latón , llama a los tres niños Sin-mengdu, Bon-mengdu y Sara-salchuk Sam-mengdu. ^[11]

La familia vive una vida empobrecida. A la edad de ocho años, los tres hermanos se convierten en sirvientes de tres mil eruditos confucianos de mente malvada que se preparan para los exámenes de servicio civil . Siete años después, los eruditos confucianos van a Seúl para aprobar los exámenes y se llevan a los trillizos con ellos. Los eruditos dejan a los trillizos varados en lo alto de un peral en el camino, pero son rescatados por un noble local que es advertido por un sueño de dragones atrapados en el árbol. Llegan a Seúl y son las únicas personas que aprueban los exámenes. Indignados, los eruditos encarcelan a Noga-danpung-agissi en el "palacio de Indra de los tres mil cielos". ^[12] Esto generalmente se entiende como una metáfora de que los eruditos la asesinan, con otras versiones que mencionan explícitamente un asesinato. ^[13]

Los trillizos visitan a su padre, quien les hace abandonar sus antiguas vidas y convertirse en chamanes para salvar a su madre. Les pregunta a sus hijos qué vieron primero cuando llegaron al templo, y ellos responden que vieron el cielo, la tierra y la puerta. En consecuencia, el sacerdote les da el primer cheonmun , o discos de adivinación, con los caracteres chinos天 "cielo", 地 "tierra" y 門 "puerta" inscritos. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos como su padre les ha ordenado que hagan, ayudados por Neosameneo-doryeong, el joven dios de la música chamánica. Los rituales resucitan con éxito a su madre. Luego, los trillizos convocan a un maestro herrero del Mar del Este para forjar los primeros instrumentos mengdu . ^[14] En algunas versiones, los mengdu de este herrero no están en buen estado, y el padre de los trillizos convoca a un herrero celestial llamado Jeon'gyeongnok para forjar mengdu de buena calidad . ^[15] En cualquier caso, los trillizos los guardan en un palacio donde su madre y Neosameneo-doryeong los vigilarán. Luego ascienden al más allá para convertirse en jueces divinos de los muertos, blandiendo los cuchillos chamánicos sagrados que usarán para impartir justicia a los eruditos. ^[14]

Algún tiempo después, la hija de un consejero de estado cae gravemente enferma cada diez años: a la edad de siete, diecisiete, veintisiete años, etc. A la edad de setenta y siete años, se da cuenta de que está enferma de sinbyeong , una enfermedad enviada por los dioses y curada solo mediante la iniciación en el chamanismo. Sin embargo, no hay dispositivos rituales que pueda utilizar. Va al palacio donde se guardan los instrumentos rituales y reza a las trillizas, quienes le dan los objetos sagrados necesarios para el rito de iniciación chamánica. ^[16] La hija del consejero es la primera chamán verdaderamente humana, y el hecho de que reciba los objetos rituales representa la primera transferencia generacional del conocimiento chamánico. ^[17]

Los chamanes de Jeju se refieren a tres tipos de instrumentos rituales hechos de bronce (cuchillos, una campana e instrumentos de adivinación) como mengdu , haciendo referencia al elemento recurrente en los nombres de los tripletes. ^[18]

Los chamanes de Jeju llevan un par de cuchillos sagrados, diseñados a semejanza de los que llevan los trillizos cuando ascienden al cielo para castigar a los eruditos confucianos. ^[19] Los chamanes se refieren a los cuchillos como sin-kal seonsaeng Siwang daebeonji , literalmente "cuchillo divino, el maestro, daebeonji de los Siwang". Los Siwang son los jueces divinos de los muertos en los que se convierten los trillizos, pero el significado de daebeonji no está claro. ^[20] Los cuchillos se encuentran entre los elementos rituales más importantes del chamanismo de Jeju, y el folclorista Kim Heonsun señala que "la fe de los chamanes de Jeju en los cuchillos es casi absoluta". ^[21]

El cuchillo tiene dos partes principales: el cuchillo de latón en sí, que consiste en una hoja (11-13 cm (4,3-5,1 pulgadas) de largo, 1,5-2 cm (0,59-0,79 pulgadas) de ancho) y un mango (9-10 cm (3,5-3,9 pulgadas) de largo); y la "falda" ( chima ) del cuchillo, que consiste en hebras (55-60 cm (22-24 pulgadas) de largo) cortadas generalmente de ocho pero a veces doce páginas de papel coreano , que están conectadas al extremo del mango por una cuerda con tres nudos. ^{[22] [23]} Cada parte del cuchillo se interpreta en referencia al mito Chogong bon-puri , aunque los chamanes no están de acuerdo en los detalles de las interpretaciones. ^[19] La hoja tiene forma de un lado plano y otro redondeado, lo que representa la espalda plana y el vientre redondeado de la Noga-danpung-agissi embarazada. ^{[19] [24]} Los patrones serpentinos a menudo se graban en la hoja, pero lo que simbolizan es discutido por los chamanes, que van desde los dragones que el noble ve en su sueño hasta una serpiente que los trillizos encuentran mientras sirven a los eruditos. ^{[24] [25]} La parte de la hoja que se estrecha para encontrarse con el mango se llama el "puente de la precaución" ( josim-dari ) y representa los caminos difíciles por los que la niña y su sirviente se abren camino con cautela hacia el Templo Hwanggeum. ^{[24] [26]} Las marcas en espiral en el mango simbolizan las marcas de los dedos que Noga-danpung-agissi deja en sus muñecas después de retorcerlas, ya sea por desesperación por su encarcelamiento o por pánico una vez que se da cuenta de que está embarazada. ^{[24] [25]} El agujero en el mango representa el agujero por el que se alimenta a la niña encarcelada, y los tres nudos en la cuerda atada a él son los propios trillizos. ^{[24] [25]} La falda es la falda de Noga-danpung-agissi o el velo que lleva cuando se encuentra con el sacerdote. ^[25] A veces hay seis hebras de cuerda debajo de la falda de papel. Estas representan a los trillizos Mengdu y Neosame-neodoryeong, quienes en algunas versiones aparecen como trillizos y no como un solo dios. ^[24]

En raras ocasiones es necesario reemplazar la hoja y el mango de latón, pero la falda de papel requiere un reemplazo regular. En el caso de las faldas de ocho páginas, se reemplazan cinco páginas de papel al comienzo de cada nuevo ritual. Las hebras que quedan de la ceremonia anterior se denominan enagua ( sok-chima ), y las nuevas hebras se denominan falda exterior ( geot-chima ). ^[22] Las hebras también se pueden reemplazar en medio de una ceremonia si se han vuelto demasiado irregulares. Las hebras descartadas son quemadas ritualmente por un aprendiz de chamán. ^[27]

La función más importante de los cuchillos es adivinar la voluntad de los dioses. ^[28] El chamán arroja regularmente los cuchillos al suelo durante los rituales, y se cree que los dioses se comunican a través de su posición relativa. Hay seis posiciones posibles que pueden adoptar los cuchillos; a estas se las denomina "puentes". En la narrativa de Chogong bon-puri , Noga-danpung-agissi cruza puentes físicos con los mismos nombres. ^[29]

Las dos configuraciones más desfavorables son jakdo-dari , el puente del cortador de paja, y kal-seon-dari , el puente de las espadas en alto. En ambos, el lado redondeado de la hoja cae hacia afuera. Jakdo-dari es cuando los cuchillos están cruzados, y kal-seon-dari es cuando no lo están. La primera simboliza la decisión inicial de los padres de Noga-danpung-agissi de matarla con una máquina cortadora de paja, y se cree que presagia una desgracia inevitable. La segunda representa la decisión de sus padres de apuñalarla con espadas en su lugar, y significa que la desgracia es inminente pero puede prevenirse con los rituales correctos para los dioses. ^[30]

Los lados redondeados que se enfrentan entre sí se denominan ae-san-dari , el puente desamparado. Simboliza a Noga-danpung-agissi encarando a sus padres cuando se ven por última vez, y significa un triste acontecimiento en el futuro. Cuando los lados redondeados miran hacia otro lado, la configuración resultante es deung-jin-dari , el puente de espaldas, que muestra a la hija y a sus padres dándose la espalda. Presagia una partida o una discordia. Cuando cualquiera de las dos posiciones aparece cuando el chamán está invitando a los dioses al mundo humano, significa que los dioses no están dispuestos a descender. Cuando aparecen cuando el chamán está enviando a los dioses de vuelta a su morada, se toman como una señal auspiciosa que significa que los dioses están dispuestos a irse. ^[31]

Oen-jabu-dari , la posición en la que ambos lados redondeados miran hacia la izquierda, es una señal positiva de que los dioses originalmente no planeaban otorgar bendiciones, pero decidieron lo contrario debido a la simpatía por los adoradores al asistir al ritual. Es el símbolo del padre de Noga-danpung-agissi que le da a su hija un abanico dorado. La posición final de nadan-jabu-dari , en la que ambos lados redondeados miran hacia la derecha, es muy propicia. Sin embargo, ambas configuraciones se consideran indeseables cuando el chamán está enviando a los dioses de regreso, ya que sugiere que los dioses no están dispuestos a irse. ^[31]

Los chamanes también emplean cuchillos para otros propósitos rituales, incluso en danzas ceremoniales, para expulsar demonios de la peste en rituales de curación, para cortar partes de ofrendas de sacrificio para los dioses y mientras recrean físicamente narrativas chamánicas. ^[20]

La campana sagrada de bronce representa la campana que el sacerdote usa para abrir las cerraduras de las puertas de Noga-danpung-agissi. ^{[32] [33]} Se la conoce como yoryeong seonsaeng heunggeul-jeodae , "campana del maestro que se sacude". ^[33] Al igual que los cuchillos, tiene dos partes principales. La campana propiamente dicha mide entre 5 y 6 cm (2,0 y 2,4 pulgadas) de alto y entre 6 y 7 cm (2,4 y 2,8 pulgadas) de ancho en la boca, con un badajo en el interior. La "falda" consta de cinco a siete rollos (de 55 a 65 cm (22 a 26 pulgadas) de largo) de tela multicolor, a menudo roja, verde y azul, que el chamán sostiene mientras hace sonar la campana. ^{[32] [34]}

La campana se hace sonar al abrir las puertas de la morada de los dioses e invitarlos al lugar ritual, lo que refleja su papel en el mito como abridor de cerraduras. ^{[33] [25]} El chamán también hace sonar su campana mientras baila, durante el malmi (recitación de oraciones) para ciertos rituales y mientras canta ciertas narraciones chamánicas, incluido el Menggam bon-puri y cualquier bon-puri ancestral . A veces se cuelga en el keun-dae , el palo de bambú por el que se cree que los dioses descienden al mundo humano. ^[33]

Los instrumentos adivinatorios consisten en cinco objetos hechos de latón: un par de copas sangjan , un par de discos cheonmun y el recipiente sandae . ^[35] Algunas versiones del Chogong bon-puri afirman que el sangjan y el cheonmun utilizados por los trillizos eran de madera, no de latón, pero que fabricaron modelos de latón de los originales para que pudieran ser utilizados por futuros chamanes. ^[36]

El sangjan ( del chino-coreano 算盞"copa adivinatoria") es una copa de latón sin adornos, de 4 a 5 cm (1,6 a 2,0 pulgadas) de ancho en la boca y de 1 a 2 cm (0,39 a 0,79 pulgadas) de alto. Representa la tina de latón en la que Noga-danpung-agissi bañó a los trillizos cuando eran recién nacidos y, por lo tanto, simboliza el elemento maternal y femenino. ^{[37] [38]}

El cheonmun (chino-coreano天文"dinero celestial" o天門"puerta celestial" ^[39] ) es un disco de latón que se asemeja a una moneda de efectivo , de 5 a 6 cm (2,0 a 2,4 pulgadas) de ancho con un agujero en el medio, aunque algunos cheonmun carecen de agujeros. ^[35] Se cree que el agujero representa la luna, mientras que el disco en su conjunto representa al sol. El Chogong bon-puri menciona explícitamente que los cheonmun están hechos para los trillizos por su padre, y por lo tanto representan el elemento paternal y masculino. ^[38] Una secuencia de entre dos y cuatro caracteres chinos están inscritos en un lado alrededor del agujero, mientras que el otro lado es liso. Las secuencias conocidas incluyen: ^{[35] [38]}

• 天 地 門cheon ji mun "puerta del cielo y la tierra"
• 天 門cheon mun "puerta del cielo"
• 天 大 門cheon dae mun "gran puerta del cielo"
• 日 月il wol "sol y luna"
• 天 門 日 月cheon mun il wol "puerta del cielo sol luna"
• 天 地 日 月cheon ji il wol "cielo tierra sol luna"

Los personajes sugieren que un chamán es alguien que conoce los principios del cosmos, representados por el cielo y la tierra o el sol y la luna, y utiliza este conocimiento para ayudar a los humanos, representados por las puertas de sus casas. ^[40]

El sandae (del chino-coreano算臺"plataforma adivinatoria") es un recipiente de latón grande y bastante plano, de 10 a 12 cm (3,9 a 4,7 pulgadas) de ancho en la boca y 1,5 a 3 cm (0,59 a 1,18 pulgadas) de alto, en el que se colocan las dos copas y los dos discos. ^{[c] [41]}

Aunque los instrumentos adivinatorios tienen varias funciones (entre ellas, servir como accesorios durante la recreación de narraciones chamánicas), su propósito principal es similar al de los cuchillos en el sentido de que buscan adivinar la voluntad de los dioses. ^[42]

El método adivinatorio más general consiste en que el chamán levante y dé vuelta el sandae y luego examine cuántos de los sangjan están boca abajo y cuántos de los cheonmun boca arriba sobre su lado inscrito. ^[41] En consecuencia, hay nueve posibilidades. ^[43] Los principios generales de la adivinación se refieren a la apertura y el cierre. Una copa en posición vertical y un disco con el lado inscrito hacia arriba significan que las puertas entre los dioses y la humanidad están abiertas. Estos suelen ser signos favorables de que los dioses están dispuestos a descender y de que el futuro será favorable para los adoradores. Pero estos se convierten en presagios peligrosos al final de un ritual o en ceremonias de curación. Cuando las puertas están abiertas, los dioses no están dispuestos a irse incluso después de que se haya realizado el ritual, y los dioses de la peste no se apartarán del paciente. Por el contrario, una copa al revés y un disco con el lado liso hacia arriba se consideran cerrados. Los dioses no están dispuestos a descender, los adoradores se enfrentarán a la desgracia, y tanto los dioses como los espíritus de la peste están dispuestos a abandonar el mundo humano. ^[44] Los resultados detallados de la adivinación se dan a continuación. ^[45]

Muchos otros métodos adivinatorios involucran el sangjan , el cheonmun o ambos. En un ritual, el chamán sacude las copas y los discos en un tamiz en lugar del sandae , y luego lo arroja dentro de la falda de su esposa. ^[41] En otro ritual celebrado para buceadores, el chamán se arrastra por el banco de arena con el sangjan y el cheonmun dentro de su boca, recreando al Rey Dragón , el dios del mar, que tiene perlas en su boca. Una vez que el chamán ha llegado a los adoradores, escupen los instrumentos en la tierra y adivinan la voluntad de los dioses dependiendo de cómo caen. Solo para este ritual, las configuraciones resultantes reciben nombres de dragones. La peor configuración es el Dragón Blanco, cuando los cuatro instrumentos están cerrados. ^[46]

Los tres mengdu son a la vez los símbolos y las cualificaciones de un chamán de Jeju. ^[47] Debido a que constituyen las herramientas "más básicas y esenciales" del ritual chamánico, un chamán novato no puede atraer a su propia clientela de adoradores, sino que siempre debe estar ligado como aprendiz a un chamán mayor hasta que pueda adquirir su propio mengdu . ^[48] Los chamanes de Jeju tienen tres tareas fundamentales: la comunión con los dioses, la curación de los enfermos y la adivinación del futuro. Jeon Ju-hee sugiere que cada mengdu corresponde a una tarea, con la campana que abre las puertas de los dioses representando la comunión y los cuchillos que vencen la peste simbolizando la curación. ^[47]

Sin embargo, los mengdu no son meras herramientas rituales. Se cree que cada conjunto de mengdu encarna los espíritus de los tripletes de Mengdu y otras figuras del Chogong bon-puri , los espíritus de los principales chamanes históricos de Jeju y los espíritus de los chamanes que alguna vez habían usado el mismo conjunto de mengdu ^[49] o el conjunto original en el que se basan los mengdu actuales. ^{[d] [51]} Por lo tanto, cada conjunto de mengdu está asociado con una serie de " ancestros mengdu " ( mengdu josang ), incluidas tanto las figuras universales manifestadas en cada mengdu de Jeju como los chamanes solo encarnados en los instrumentos reales que usaron. Cada vez que un conjunto es heredado por la siguiente generación de chamanes, el poseedor anterior se consagra como el antepasado mengdu más nuevo . ^[52] La cantidad de figuras específicas cuyos espíritus ocupan el mengdu puede llegar a ser bastante grande. El chamán de alto rango Yi Jung-chun conocía a veinticuatro poseedores anteriores de sus instrumentos, incluidos parientes y no parientes. ^[53]

Los ancestros mengdu intervienen activamente durante los rituales para ayudar al poseedor actual a determinar con precisión la voluntad de los dioses. ^[54] Cuando los chamanes de Jeju arrojan sus cuchillos o dan vuelta sus sandae y observan las configuraciones resultantes, describen una sensación espontánea dentro de su cabeza que les permite hacer la interpretación correcta de los patrones. Esta sensación requiere una comprensión profunda de las características distintivas del mengdu de uno y sus ancestros asociados, así como la ayuda directa de los propios ancestros, que se implora durante el ritual. ^[55]

Cuando un chamán está llevando a cabo un ritual, hay algo que destella dentro de tu cabeza. Tienes que ser un chamán para tener este sentimiento... Y si un chamán es competente o no, si tiene sudeok [autoridad ritual] o no, todo depende de si puede emitir juicios sólidos sobre este [sentimiento]... Cuando un chamán adivina con el mengdu , los dioses llamados los antepasados ​​mengdu que llevamos con nosotros juzgan correctamente por nosotros. Podemos curar las enfermedades de los enfermos y la gente juzga que tenemos sudeok si nos indican el camino correcto. ^[56]

Los mengdu con numerosos ancestros, o aquellos asociados con chamanes de rango particularmente alto, poseen una mayor autoridad espiritual y son tratados con mayor deferencia por los chamanes y los adoradores por igual. ^[57] Por el contrario, los mengdu recién fabricados que no se basan en ningún conjunto preexistente no tienen ancestros específicos propios y se cree que son propensos a resultados de adivinación inexactos. ^[58]

Al enfatizar el origen mítico compartido del Chogong bon-puri pero también conmemorar a individuos históricos reales, la recitación de las genealogías mengdu y la adoración de los antepasados ​​mengdu crean un sentido de solidaridad y comunidad entre los chamanes de la isla de Jeju. ^[59] A pesar de las diferencias de rango y habilidad, todos los chamanes están unidos por ser descendientes simbólicos de los mismos antepasados ​​mengdu . Esto puede haber contribuido al bajo grado de variación regional en el chamanismo de Jeju. ^[60]

Los mengdu se dividen en cinco tipos, dependiendo de cómo se transfieren y adquieren a través de las generaciones. ^[61]

El tipo más común e ideal es el " mengdu heredado " ( mullin mengdu ), que se transmite de un chamán a otro. ^[62] La herencia se da idealmente a un miembro más joven de la familia, siendo irrelevante el género. Los hijos adoptados también se consideran herederos válidos. ^[63] La familia de un chamán no tiene obligación de heredar su mengdu . ^[64] Pero los dioses pueden seleccionar a ciertos miembros de la familia para que sean chamanes enviándoles sinbyeong : una serie de síntomas que van desde la alucinación y la locura hasta un deseo ferviente de participar en un ritual chamánico, y que solo se puede curar heredando o forjando mengdu y siendo iniciado en el chamanismo. ^[65] La herencia va acompañada de un regalo complementario, a veces en forma de tierra o propiedad y en otros casos en forma de pagos en efectivo. Algunos de los clientes de adoradores del chamán mayor también se heredan junto con el mengdu . ^[66] Hoy en día, la herencia también puede ser a un discípulo digno, un amigo cercano o incluso a un chamán no relacionado, ya que la herencia directa se considera preferible a los otros medios de transferencia. ^[67] Sin embargo, este es un fenómeno reciente debido a la disminución continua en el número de personas que quieren ser sacerdotes ordenados tradicionalmente, lo que significa que a menudo no hay miembros de la familia que estén dispuestos a asumir el mengdu . ^[68]

Cuando no hay un heredero claro, los mengdu suelen enterrarse junto a la tumba del último poseedor. ^[69] Estos se llaman " mengdu de la tierra junto a la tumba " ( jejeol mengdu ). Aunque ya no se utilizan activamente, la genealogía y los antepasados ​​asociados de estos mengdu aún se recuerdan, a la espera de un nuevo poseedor. A menudo, un chamán que desea tener su mengdu personal los desentierra activamente. En otros casos, el último poseedor puede aparecer en un sueño para decirle a un descendiente que desentierre su mengdu , o un chamán novato puede ser guiado a la tumba por intuición divinamente inspirada ( sin'gi ). ^[70]

Alternativamente, un chamán sin heredero puede depositar su mengdu sobre la tierra, acompañado de arroz y dinero en efectivo. Algunos mengdu se colocan al costado del camino; otros en las colinas o riberas de los ríos, debajo de una roca o bajo el agua. Cuando estos son redescubiertos, se los conoce como " mengdu recogidos " ( bonggeun mengdu ). ^[71] El redescubrimiento de un mengdu generalmente conduce a sinbyeong para el descubridor, lo que puede ser fatal a menos que se inicie como chamán a su debido tiempo. ^[72] Como generalmente no se puede determinar quién era el poseedor anterior, la nueva genealogía de los instrumentos comienza con el lugar de su descubrimiento. ^[73] Los chamanes sin herederos a veces eligen donar sus mengdu a los templos budistas locales. El clero budista de Jeju simpatiza con el chamanismo, y un chamán novato podría eventualmente sacarlos del templo y darles uso nuevamente. ^[74]

Algunos mengdu se denominan " mengdu del santuario de la aldea " ( bonhyang mengdu ) porque están asociados con una comunidad de aldea específica. ^[75] A diferencia de otros mengdu , los miembros laicos de la comunidad están profundamente involucrados en el destino del mengdu del santuario de la aldea . En un caso histórico, un ladrón mató al chamán de la aldea y le robó su mengdu , solo para que todo el pueblo se uniera para recuperar los objetos sagrados y castigar al criminal. ^[76] En otro caso, el chamán de la aldea falleció sin un sucesor claro, por lo que su hija, que anteriormente había vivido una vida laica como buceadora , se vio obligada a convertirse en chamán para cuidar del mengdu y oficiar los ritos de la aldea. ^[77]

Otros mengdu son de nueva forja y se denominan " mengdu de fabricación propia " ( jajak mengdu ). El latón para el mengdu de fabricación propia se obtiene tradicionalmente pidiendo a los fieles laicos donaciones de vasijas y cubiertos de latón. ^[78] Una vez que se ha reunido el metal necesario, el chamán visita la forja en un día propicio. Se lleva a cabo un ritual inicial para los dioses de la forja, incluido Jeon'gyeongnok, el herrero celestial que forja el mengdu original en muchas versiones de Chogong bon-puri . Una vez que se han forjado los instrumentos, se lavan con agua perfumada y vino y se visten con las faldas. Se lleva a cabo un ritual para invocar a los espíritus de los antepasados ​​en los nuevos instrumentos. ^[79] Luego, el chamán lleva a cabo los primeros rituales con el mengdu , buscando determinar si los antepasados ​​del mengdu los tendrán en buena consideración. ^[80]

Los mengdu de fabricación propia se dividen en dos tipos: los instrumentos que se basan en un conjunto original y los instrumentos completamente nuevos. Los primeros son idénticos a los originales desde una perspectiva ritual, hasta el punto de encarnar a los mismos antepasados ​​específicos. ^[62] Los últimos no son los preferidos por los chamanes, aunque a veces es inevitable, como cuando alguien se inicia sin amigos cercanos o parientes que ya sean chamanes. Algunos chamanes hacen su propio mengdu porque son demasiado orgullosos para adorar a los antepasados ​​de otras familias. ^[81]

Los mengdu se colocan tradicionalmente en un estante o en un cofre en el granero de arroz de la casa del chamán. ^[82] Como los chamanes ahora viven generalmente en casas de estilo occidental sin graneros de arroz, tienden a almacenar sus mengdu en alacenas, gabinetes o armarios. En los hogares modernos donde las herramientas sagradas se almacenan todas en un gran armario, los mengdu se colocan en el compartimento superior, junto con velas, incienso y quemadores de incienso, cuencos de arroz, hilos de tela, frutas, una herramienta complementaria utilizada en la adivinación llamada barang y cualquier objeto sagrado que un chamán pueda poseer personalmente. ^[83]

El estante, armario u otro lugar donde se colocan los objetos sagrados se llama dangju . Se erige como el símbolo del palacio en el que los trillizos colocan sus instrumentos rituales, y que está custodiado por Noga-danpung-agissi y Neosame-neodoryeong. ^[84] Está adornado con representaciones de papel de los dioses, incluidos los yuk-gobi , obras de papel y bambú que representan a cada uno de los trillizos Mengdu y Neosameneo-doryeong. Los yuk-gobi se cuelgan debajo de las representaciones de la diosa del parto, ya que fue en su tierra donde pudieron nacer los trillizos. ^[85]

Los mengdu a veces se rompen o se hacen añicos, especialmente porque se tiran con regularidad, y deben ser reforjados. ^[86] A menudo, la herencia lleva a un chamán a poseer múltiples mengdu , a todos cuyos antepasados ​​deben ser servidos. Los chamanes distinguen entre sus múltiples conjuntos de mengdu , utilizando algunos conjuntos para rituales particulares y otro conjunto para otros. ^[87] Una gran cantidad de mengdu se considera desaconsejable tanto en términos prácticos, ya que se deben mantener los antepasados ​​de todos los conjuntos, ^[88] como religiosamente, ya que los antepasados ​​de cada conjunto podrían ponerse celosos entre sí y conducir a la discordia también en la familia del chamán. ^[89] Se pueden fundir y reforjar varios conjuntos. En un caso, un chamán que tenía siete conjuntos fundió seis de ellos y los reforjó en uno solo, para aliviar la carga de su familia que la sucedería. ^[90] Otro chamán tenía dos conjuntos, uno heredado de su tía abuela y otro hecho por su esposo. Ella los fundió y los volvió a forjar en dos nuevos juegos, ambos copias del juego de su tía abuela, para evitar conflictos entre los ancestros de cada juego. ^[89]

El mengdu ocupa un lugar destacado en el Sin-gut, una extensa secuencia de rituales que se celebran tres veces en la vida de un chamán y que lo inician en una jerarquía superior del sacerdocio chamánico. El primer Sin-gut sirve como ritual de iniciación al chamanismo en sí. ^[91] En una de las partes más importantes de esta ceremonia, el novicio se arrodilla ante el altar de los dioses mientras un chamán mayor le da de comer bocados de las ofrendas sacrificiales, llamándolos un regalo de los trillizos Mengdu. Una vez hecho esto, el chamán mayor presiona el sangjan y el cheonmun sobre los hombros del novicio arrodillado, diciendo que los dioses de los trillizos están estampando su sello en él. Luego usan los instrumentos de adivinación para determinar si el novicio será un chamán capaz. Después de recibir la bendición de los trillizos, el novicio recibe el mengdu , los tambores sagrados y las túnicas rituales, y es iniciado formalmente. ^[92]

Los mengdu son el centro del Gobun-mengdu (" mengdu oculto "), otro componente importante del Sin-gut que se lleva a cabo algún tiempo después de la iniciación. El Gobun-mengdu toma la forma de un teatro ritual. El chamán recién iniciado toma una siesta, murmurando que nadie se atrevería a robar sus instrumentos rituales. ^[93] Mientras tanto, los chamanes mayores esconden los instrumentos debajo del altar para los dioses de la muerte. ^[94] Los aprendices de chamán despiertan al iniciado, diciendo que hay un ritual al que atender. Al encontrar que todo ha desaparecido, intentan en vano hacer mengdu falsos . Segyeong, la diosa de la tierra y la agricultura, finalmente les informa que los trillizos han confiscado el mengdu del chamán para castigarlos por sus fechorías. El chamán se arrepiente y Segyeong convence a Noga-danpung-agissi para que les diga a sus hijos que devuelvan los objetos. ^[93] Aunque ahora se omite, tradicionalmente el iniciado tenía que responder a una serie de acertijos sobre la mitología y el ritual chamánicos para recuperar sus pertenencias. Por ejemplo, los chamanes mayores disponían su mengdu en una determinada configuración y le decían al iniciado que lo interpretara en términos mitológicos. Finalmente, el mengdu y otros instrumentos se devolvían al iniciado en el orden de la campana, los instrumentos de adivinación y los cuchillos. ^{[31] [95] [96]}

Una vez recuperados los mengdu , se juntan el sangjan y el cheonmun del iniciado y de los chamanes mayores. Después de una danza ritual a un ritmo muy rápido, se arrojan los instrumentos y se adivina la voluntad de los dioses. ^[93] La adivinación se repite hasta que los resultados sean propicios para el iniciado. ^[97]

El Gongsi -puri, en el que el chamán ofrece sacrificios a los antepasados ​​mengdu , es un rito componente de todas las ceremonias chamánicas. ^[98] En esta ceremonia, el chamán relata la historia de su propia vida, desde sus primeros años y educación hasta su iniciación y entrenamiento como chamán novicio y su vida en la actualidad. ^[99] Una vez hecho esto, el chamán recita la genealogía conocida del mengdu y los medios por los cuales llegaron a poseerlo, nombrando a los antepasados ​​mengdu , otros chamanes importantes en la historia de Jeju, figuras asociadas con los tambores sagrados e incluso novicios y aprendices que no lograron convertirse en chamanes por sí mismos. ^[100] Se ofrecen sacrificios a cada uno de estos individuos con la siguiente invocación, habiendo sido sacrificado un pollo en el ritual anterior: ^[101]

"Que puedas recibir la copa —una copa y una copa ^[e] — con anju de pollo y huevo y con gamju claro y con soju fragante y con cheongju fragante ". ^[103]

El Gongsi-puri ofrece una oportunidad para que el chamán mire atrás en su vida y conmemore y agradezca a su familia y maestros que lo cuidaron y enseñaron en vida y le permitieron llevar a cabo con éxito los rituales en la muerte, además de recordarle las relaciones interpersonales que forman la comunidad de chamanes de Jeju. ^[104]

El chamán rinde culto a su mengdu todos los días ofreciendo libaciones y quemando velas e incienso en el dangju . ^[105] Cada año, el chamán también celebra el Dangju-je, una serie de tres ceremonias dedicadas específicamente a los antepasados ​​mengdu . Estas se llevan a cabo los días octavo, decimoctavo y vigésimo octavo del noveno mes lunisolar , aproximadamente octubre, que corresponden a los cumpleaños de los trillizos Mengdu en el Chogong bon-puri . ^[105] Como implican la creación y eliminación del dangju como espacio sagrado, el primer y el último Dangju-je de la vida de un chamán tienen nombres especiales: Dangju-mueum ("adornar el dangju ") y Dangju-jium ("borrar el dangju "). El Dangju-jium puede ser celebrado después de la muerte por otro chamán. Cuando un chamán vivo lo celebra, significa que está transmitiendo su mengdu a su heredero elegido y retirándose de la práctica ritual. ^[106]

Los Dangju-je de los días ocho y dieciocho siempre han sido actos menores que implican únicamente una oración personal. El Dangju-je final era tradicionalmente una ocasión importante a la que muchos aldeanos asistían para recibir augurios y tratamiento médico del chamán, que se vestía con ropas ceremoniales para la ocasión. ^[107] Hoy en día, prácticamente todos los chamanes también celebran un breve ritual privado de menos de una hora el día veintiocho, mientras visten ropas normales. ^[108]

Los chamanes de Jeju creen que algunos conjuntos de mengdu han estado en uso continuo durante al menos quinientos años. ^[109] Pero como el chamanismo coreano es una religión popular históricamente menospreciada por la élite coreana alfabetizada, solo existen fuentes ocasionales sobre el chamanismo de Jeju anteriores al siglo XX, centradas en la noción neoconfuciana de "que las creencias chamánicas de Jeju eran muy falsas y que estos 'ritos obscenos' estaban causando graves daños". ^[110]

En la década de 1630, un continental exiliado en Jeju escribió que los chamanes de la isla "arrojan copas y bloques lunares para hablar de fortuna y desgracia". ^[111] Esta es una clara referencia a sangjan y cheonmun . ^[112] En 1704, el magistrado de Jeju escribió que había "quemado cada túnica espiritual y cada metal espiritual de las turbas de chamanes", donde "metal espiritual" debe referirse al mengdu de latón . ^[113] A finales del siglo XVIII, un noble local incluyó el uso más antiguo conocido de la palabra mengdu en una descripción de cómo sus padres habían contratado a un chamán cuando había estado muy enfermo cuando era niño: ^[114]

En la noche de la Rata [00:00—02:00] me miraron con fiereza y alzaron la voz. Al expulsar a los espíritus [de la enfermedad], me apuñalaron las extremidades y el cuerpo de manera desordenada con un mengdu [明刀myeongdo "espada brillante"], de modo que se me erizaron los pelos de la cabeza y del cuerpo. ^[115]

La primera, aunque breve, mención académica del mengdu fue en la publicación de 1932 Chamanes de Corea , escrita por el etnólogo japonés Murayama Chijun con el apoyo del gobierno colonial japonés . ^[116] Fue recién en la década de 1960 que comenzó el estudio académico adecuado del chamanismo de Jeju, pero pocos académicos se han centrado en el mengdu y otra cultura material de la religión. ^[117]

La religión de Jeju se encontraba bajo una fuerte presión al mismo tiempo que comenzaba la investigación académica sobre ella. ^[118] La junta militar de Park Chung Hee inició el Misin tapa undong , un importante programa gubernamental para socavar el chamanismo, que resultó en la confiscación de muchos conjuntos de mengdu por parte de la policía. ^[119] Se construyeron 121 nuevos templos budistas entre 1960 y 1990. Debido al sincretismo ya extenso entre el budismo y el chamanismo, a muchos adoradores de chamanes les resultó fácil cambiar a la fe budista , socialmente más prestigiosa . ^[120] La urbanización y la industrialización también socavaron la base aldeana de la religión. ^[121] Como cada vez menos personas quieren ser chamanes iniciados tradicionalmente, la naturaleza tradicionalmente hereditaria de la herencia mengdu se ha roto. ^[68] Actualmente hay un exceso de conjuntos de mengdu hasta el punto de que los chamanes los están donando a museos. ^[122]

Al mismo tiempo, otros están haciendo nuevos mengdu . ^[123] El chamanismo surcoreano está atravesando actualmente una importante reestructuración en la que el chamanismo de Seúl, que es muy popular en la sociedad coreana moderna, está socavando o eliminando las tradiciones chamánicas locales. ^[124] En Jeju también, un gran número de chamanes del continente están entrando en la isla, aunque no están iniciados en el sacerdocio de Jeju y generalmente son incapaces de realizar rituales al estilo de Jeju. ^[125] A los continentales se les unen laicos de Jeju que deciden practicar el ritual chamánico sin molestarse en someterse a los difíciles procesos de entrenamiento e iniciación. ^[126] Muchos de estos nuevos tipos de practicantes rituales hacen de forma independiente su propio mengdu y los adoran en altares especiales del tipo que se ve en Seúl y otras formas del norte de chamanismo coreano. De este modo, legitiman su práctica religiosa no tradicional al apropiarse de los símbolos del chamanismo tradicional. ^[127]

El culto al mengdu es característico de la isla de Jeju. ^[128] El chamanismo coreano se divide tradicionalmente en dos categorías principales. Los chamanes descendientes de dioses del norte (incluido Seúl) experimentan sinbyeong cuando una deidad decide residir en su cuerpo. Después de la iniciación, esta deidad residente se convierte en la fuente de su poder chamánico. Estos chamanes son poseídos por otros dioses y espíritus durante los rituales y transmiten su voluntad en un estado de trance . ^[129] Los chamanes hereditarios del sur no experimentan sinbyeong o posesión en trance y no pueden transmitir la voluntad de los dioses. ^[130] Al externalizar la deidad residente en forma de mengdu , el chamanismo de Jeju muestra rasgos de ambos. Al igual que los chamanes del norte, los chamanes de Jeju tienen la capacidad de percibir la voluntad de los dioses. Pero a diferencia del norte, la voluntad de los dioses no se transmite a través del cuerpo real del chamán a través de la posesión en trance, sino a través del mengdu : objetos sagrados que están físicamente separados del humano. ^[131]

En cuanto a los objetos en sí, los cuchillos chamánicos sagrados con un parecido físico cercano a los cuchillos de Jeju son comunes en las tradiciones chamánicas del continente. Generalmente se utilizan para limpiar impurezas rituales y expulsar espíritus malignos en lugar de para la adivinación, ^[39] aunque existen tradiciones continentales de adivinación con lanzamiento de cuchillos, como en la provincia norteña de Hwanghae , donde las hojas cruzadas hacia afuera de hecho se consideran muy auspiciosas. ^[132] Las campanas que se parecen a las de Jeju no existen en Corea continental, ^[133] pero sí otros tipos de campanas. Las campanas rituales son una variante de la extendida tradición chamánica coreana de los sonajeros sagrados . ^[134] El cheonmun puede estar relacionado con el uso adivinatorio de monedas en efectivo en Corea continental, ^[39] pero no se conocen copas de adivinación en el continente, lo que sugiere que el sangjan puede tener un origen indígena en Jeju o reflejar la influencia de alguna cultura no coreana. ^[133]

Algunos de los rituales asociados con el mengdu tienen correspondencias en Corea continental. En Hwanghae, el chamán iniciado va pidiendo a los fieles laicos donaciones de metal para hacer su sonajero sagrado, espejo y otros instrumentos, tal como hacen los chamanes de Jeju cuando hacen el jajak mengdu . Durante el ritual de iniciación de Hwanghae, los chamanes mayores ocultan los instrumentos recién forjados y el iniciado no puede recuperarlos sin responder a una serie de acertijos sobre el procedimiento ritual; los paralelismos con el Gobun-mengdu son evidentes. ^[135] En Seúl, muchos chamanes son golpeados con sinbyeong después de descubrir accidentalmente los tres instrumentos sagrados: el cuchillo, el sonajero y el abanico. El ritual de iniciación de Seúl también implica que los chamanes mayores oculten los instrumentos, y el iniciado debe adivinar correctamente la ubicación donde están escondidos para unirse al sacerdocio. ^[136]

También se han sugerido vínculos potenciales con las espadas de bronce y los sonajeros de la Edad de Bronce de Corea , los tres objetos no especificados del cielo que aparecen en el mito de Dan'gun , y la espada sagrada, el espejo y la joya de la Regalia Imperial de Japón . ^{[137] [138]}

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