Echtra Condla

Echtra Condla , ^{[ n 1 ]} ("La aventura de Connla") es un cuento echtra del irlandés antiguo conocido en dos variantes a partir de ocho manuscritos, el más antiguo de los cuales se ha datado en el siglo XII; el cuento puede haber sido escrito por primera vez ya en el siglo VIII. Las dos variantes no divergen marcadamente entre sí, por lo que un único resumen basta para ambas.

El relato narra la «seducción» de Connla , hijo de Conn de las Cien Batallas, por una mujer de Aos Si . Además de lo que parece ser una historia de tradición precristiana, el relato también incorpora lo que se ha interpretado como un mensaje poscristiano y antidruídico de la propia mujer, presagiando así la llegada del cristianismo.

El echtra contiene la mayor parte de lo que se sabe de 'Connla hijo de Conn de las Cien Batallas', también conocido como 'Connla el Rubens' o 'Connla el Hermoso'. ^{[ n 2 ]}

Resumen derivado de ( McCone 2000 ) y ( Oskamp 1974 ) , cf. ( O'Beirne Crowe 1874 ) y ( MacSwiney 1884 )

Echtra Condla comienza en la colina de Uisneach , donde el héroe epónimo del relato, Conle (el Ruborizado), está sentado con su padre, Conn de las Cien Batallas . Aparece una mujer vestida de forma extraña, y Conle le pregunta de dónde viene.

Ella explica que es de la "Tierra de los Vivos" ( Tír na mBeo ), donde la gente come sin cesar y vive en paz sin pecado. ^{[ n 3 ]}

Conn le pregunta a Conle con quién está hablando, ya que nadie más que Conle podía ver a la mujer. La mujer responde, invitándolo a la "Llanura de las Delicias" ( Mag Mell ), donde el rey es Bóadag , y le promete que podrá quedarse allí para siempre. Todos oyeron a la mujer, pero no pudieron verla; entonces Conn le pidió ayuda a su druida Corann , pues temía perder a su propio hijo a manos de la mujer. Corann entonó un hechizo que hizo que la voz de la mujer se oyera, impidiendo que Conle la viera. La extraña mujer se marcha, pero al hacerlo le arroja una manzana a Conle.

Conle se alimenta de esta fruta durante un mes entero, absteniéndose de todo lo demás. La manzana permanece intacta incluso después de que Conle la come, lo que indica su naturaleza sobrenatural. Conle anhela volver a ver a la mujer.

La mujer reaparece un mes después, esta vez en la llanura de Arcommin. Habla con Conle, quien vuelve a llamar a su druida, pero la mujer lo reprende, diciéndole que no debería recurrir al druidismo. La mujer se dirige a Conle, reprendiendo al druida y describiendo sus palabras como mentiras provenientes de un demonio. Conn observa que Conle no responde a nadie excepto a la mujer, y le pregunta si sus palabras lo influyen. Conle responde que se debate entre su pueblo y la mujer.

La mujer entonces le hace señas a Conle para que la acompañe, prometiéndole una tierra feliz habitada únicamente por mujeres y doncellas. Conle salta entonces al «barco de cristal» de la mujer ( Noi Glano o Loing Glano ), ^{[ n 4 ]} y los que quedan lo ven zarpar hasta que se pierde de vista. [Fin]

En tres manuscritos, aparece una especie de posdata que explica que a Art mac Cuinn también se le llamaba Art Óenfer (Arte el Solitario) porque, tras la partida de Conle, era el único hijo de Conn.

El análisis lingüístico de los textos llevó a McCone a deducir que el cuento tiene un arquetipo del siglo VIII , y que las versiones del Lebor na hUidre del siglo XII derivan de versiones del siglo X, mientras que son las versiones del siglo XIV del Libro Amarillo de Lecan las que están más cerca del "original" del siglo VIII. ^{[ 1 ]}

Oskamp 1974 afirma que el texto debe entenderse como una producción literaria del siglo XII, independientemente de las capas más antiguas de tradición que puedan haberlo influenciado. ^{[ 2 ]}

Algunos estudiosos ven un claro mensaje cristiano en este fragmento  :

Otros traductores traducen Tráig Máir no como "Gran Playa" sino como "Gran Rey Supremo" ^{[ n. 5 ]} , e infieren que el texto podría referirse al Dios cristiano y a su "justo" Jesucristo . Oskamp argumenta que la interpretación con Jesús como el Gran Rey Supremo y el "justo" como San Patricio es buena. ^{[ 3 ]} McCone ha interpretado a la mujer como una representación del cristianismo mismo, ^{[ 4 ]} mientras que otros (Olsen, 2013) consideran que esa metáfora es demasiado extensa. ^{[ 5 ]}

También existe una cuestión relacionada con la interpretación del gaélico síd (como "paz" o "montículos de hadas") en el contexto de "gente del síd"; otros, como ( Ó Cathasaigh 1979 ) y ( Carey 1995 ) , han considerado que el uso es un juego de palabras deliberado o un puente entre las dos interpretaciones. ^{[ 5 ]} Traductores anteriores, como ( O'Beirne Crowe 1874 ) y ( MacSwiney 1884 ), interpretaron el texto simplemente como Aos Si (Gente de los Montículos).

La mujer también cumple el rol de diosa de la soberanía 'celta' , ^{[ 6 ]} además de conservar las cualidades seductoras de una diosa precristiana. ^{[ 5 ]}

El cuento ha sido adaptado o modernizado. Un ejemplo típico se encuentra en Joyce ( 1879 ) con el título "Connla de la cabellera dorada y la doncella de las hadas", o en Jacobs ( 1891 ) con "Conn y la doncella de las hadas". Cross y Slover (1936 ) también tradujeron el cuento al inglés en "Las aventuras de Connla la bella" , incluido en Ancient Irish Tales . 

• Príncipe Connla Cáem del siglo II mencionado en Lebor Gabála Érenn
• Connla , el hijo de Cú Chulainn

• "Echtra Chondla" , sagas irlandesas en líneaediciones en línea
• "Echtrae Chonnlai, "La aventura de Connlae"" , vanhamel.nlfuentes primarias