Homo economicus

Los economistas Thorstein Veblen , John Maynard Keynes , Herbert A. Simon y muchos de la Escuela Austriaca critican al Homo economicus por considerarlo un agente con un conocimiento excesivo de la macroeconomía y la previsión económica en la toma de decisiones. Hacen hincapié en la incertidumbre y la racionalidad limitada en la toma de decisiones económicas, en lugar de confiar en el hombre racional plenamente informado de todas las circunstancias que influyen en sus decisiones. Argumentan que el conocimiento perfecto nunca existe, lo que implica que toda actividad económica conlleva riesgo. Los economistas austriacos prefieren utilizar como modelo el Homo agens .

Los supuestos del Homo economicus han sido criticados no solo por economistas basándose en argumentos lógicos, sino también empíricamente mediante comparaciones interculturales. Antropólogos económicos como Marshall Sahlins , ^{[ 17 ]} Karl Polanyi , ^{[ 18 ]} Marcel Mauss ^{[ 19 ]} y Maurice Godelier ^{[ 20 ]} han demostrado que en las sociedades tradicionales, las decisiones que toman las personas con respecto a la producción e intercambio de bienes siguen patrones de reciprocidad que difieren notablemente de lo que postula el modelo del Homo economicus . Dichos sistemas se han denominado economía del don en lugar de economía de mercado. Las críticas al modelo del Homo economicus planteadas desde el punto de vista de la ética suelen referirse a esta ética tradicional de reciprocidad basada en el parentesco que mantenía unidas a las sociedades tradicionales. Los filósofos Amartya Sen y Axel Honneth son conocidos por sus críticas a los supuestos normativos de la función de utilidad egoísta. ^{[ 21 ]}

El economista suizo Bruno Frey señala el excesivo énfasis en la motivación extrínseca (recompensas y castigos del entorno social) en contraposición a la motivación intrínseca . Por ejemplo, es difícil, si no imposible, comprender cómo el Homo economicus podría ser un héroe en la guerra o cómo podría obtener placer intrínseco de la artesanía . Frey y otros argumentan que un énfasis excesivo en las recompensas y los castigos puede "desplazar" (desincentivar) la motivación intrínseca: pagarle a un niño por realizar tareas domésticas puede llevarlo a hacerlas en lugar de "ayudar a la familia" y hacerlas simplemente por la recompensa.

Los estudios empíricos de Amos Tversky cuestionaron la suposición de que los inversores son racionales. En 1995, Tversky demostró la tendencia de los inversores a tomar decisiones que minimizan el riesgo en caso de ganancias y que lo minimizan en caso de pérdidas. Los inversores se mostraron muy reacios al riesgo ante pérdidas pequeñas, pero indiferentes ante una pequeña probabilidad de una pérdida muy grande. Esto contradice la racionalidad económica tal como se entiende habitualmente. En el creciente campo de la economía experimental o conductual , se están realizando investigaciones adicionales sobre este tema, que muestran otras desviaciones de la racionalidad económica convencional. Algunas de las cuestiones más amplias que implica esta crítica se estudian en la teoría de la decisión , de la cual la teoría de la elección racional es solo un subconjunto.

Los economistas conductuales Richard Thaler y Daniel Kahneman han criticado la noción de que los agentes económicos poseen preferencias estables y bien definidas sobre las que actúan de manera consistente y egoísta. Utilizando ideas de experimentos psicológicos, encontraron explicaciones para anomalías en la toma de decisiones económicas que parecían violar la teoría de la elección racional. En una columna en el Journal of Economic Perspectives titulada " Anomalías" , Thaler escribió artículos sobre las muchas maneras en que el comportamiento económico observado en los mercados se desviaba de la teoría. Una de estas anomalías fue el efecto dotación, por el cual las preferencias individuales se enmarcan en función de posiciones de referencia (Kahneman et al., 1990). En un experimento en el que a un grupo se le dio una taza y al otro se le preguntó cuánto estaban dispuestos a pagar (DAP) por ella, se encontró que el precio que aquellos dotados con la taza tenían dispuesto a aceptar (DAA) superaba ampliamente el DAP. Esto se consideró una refutación del teorema de Coase, según el cual la WTA es igual a la WTP, base de la hipótesis del mercado eficiente . A partir de esto, argumentaron que el efecto dotación actúa sobre nosotros haciendo que sea doloroso renunciar a la dotación. Kahneman también argumentó en contra del modelo del agente racional, en el que los agentes toman decisiones considerando todo el contexto relevante, incluyendo la ponderación de todas las posibles oportunidades y riesgos futuros. La evidencia respalda la afirmación de que las decisiones a menudo se toman mediante un "encuadre limitado", con los inversores tomando decisiones de cartera de forma aislada de su cartera completa (Nicholas Barberis et al., 2003). Shlomo Benartzi y Thaler descubrieron que los inversores también tendían a utilizar períodos de tiempo poco razonables al evaluar sus inversiones. ^{[ 22 ]}

In Kahneman-Tversky’s criticism of the Homo Economicus model, many mainstream economists had utilised deductive logic to further progress the Homo Economicus idea as opposed to Daniel Kahneman and Amos Tversky in which they had applied inductive logic. Further findings of their experiments that opposed Homo Economicus had found that individuals will constantly adjust their choices according to changes in their income and market prices. Furthermore, Kahneman and Tversky had conducted experiments exploring prospect theory where results from several experiments concluded that individuals will generally put higher importance on avoiding loss over making a gain.^[8]

Another weakness is highlighted by economic sociologists, who argue that Homo economicus ignores an extremely important question, i.e. the origins of tastes and the parameters of the utility function by social influences, training, education, and the like. The exogeneity of tastes (preferences) in this model is the major distinction from Homo sociologicus, in which tastes are taken as partially or even totally determined by the societal environment. Comparisons between economics and sociology have resulted in a corresponding term Homo sociologicus, introduced by German sociologist Ralf Dahrendorf in 1958, to parody the image of human nature given in some sociological models that attempt to limit the social forces that determine individual tastes and social values.^[23] (The alternative or additional source of these would be biology.) Hirsch et al. say that Homo sociologicus is largely a tabula rasa upon which societies and cultures write values and goals; unlike economicus, sociologicus acts not to pursue selfish interests but to fulfill social roles^[24] (though the fulfillment of social roles may have a selfish rationale—e.g. politicians or socialites). This "individual" may appear to be all society and no individual.

The as of 2015 emerging science of "neuroeconomics" suggests that there are serious shortcomings in the conventional theories of economic rationality.^[25] Rational economic decision making has been shown to produce high levels of cortisol, epinephrine and corticosteroids, associated with elevated levels of stress. It seems that the dopaminic system is only activated upon achieving the reward, and otherwise the "pain" receptors, particularly in the prefrontal cortex of the left hemisphere of the brain show a high level of activation.^[26]Serotonin and oxytocin levels are minimised, and the general immune system shows a level of suppression. Such a pattern is associated with a generalised reduction in the levels of trust. Unsolicited "gift giving", considered irrational from the point of view of Homo economicus, by comparison, shows an elevated stimulation of the pleasure circuits of the whole brain, reduction in the levels of stress, optimal functioning of the immune system, reduction in cortico-steroids and epinephrine and cortisol, activation of the substantia nigra, the striatum and the nucleus accumbens (associated with the placebo effect), all associated with the building of social trust. Mirror neurons result in a win-winpositive sum game in which the person giving the gift receives a pleasure equivalent to the person receiving it.^[27] This confirms the findings of anthropology which suggest that a "gift economy" preceded the more recent market systems where win-lose or risk-avoidance lose-lose calculations apply.^[28]

Los críticos, inspirados en la tradición psicoanalítica en su sentido más amplio , critican el modelo del Homo economicus por ignorar los conflictos internos que sufren los individuos en el mundo real, como los que existen entre objetivos a corto y largo plazo ( por ejemplo, comer pastel de chocolate y perder peso) o entre los objetivos individuales y los valores sociales. Estos conflictos pueden conducir a comportamientos irracionales que implican inconsistencia, parálisis psicológica, neurosis y sufrimiento psíquico. Otros comportamientos humanos irracionales pueden surgir como resultado del hábito, la pereza, la imitación y la simple obediencia. Según Sergio Caruso, conviene distinguir entre la versión puramente metodológica del Homo economicus , orientada a la aplicación práctica en el ámbito económico (por ejemplo, el cálculo económico), y la versión antropológica, que busca describir un determinado tipo de hombre, o incluso la naturaleza humana en general. La primera ha demostrado ser poco realista y susceptible de corrección mediante la psicología económica . La representación de diferentes tipos de "hombre económico" (cada uno dependiendo del contexto social) es posible con la ayuda de la antropología cultural y la psicología social , siempre que dichos tipos se conciban como abstracciones determinadas social y/o históricamente (como los conceptos de Idealtypus , "especificación histórica" ​​y "carácter social" de Weber , Korsch y Fromm ). El teórico marxista Gramsci admitió el Homo economicus como una abstracción útil en el ámbito de la teoría económica, siempre que admitamos que existen tantos homines oeconomici como modos de producción. Sin embargo, el concepto de Homo economicus deja de lado todos los demás aspectos de la naturaleza humana (como Homo faber , Homo loquens , Homo ludens , Homo reciprocans , etc.). ^{[ 29 ]}

Amartya Sen ha argumentado que existen graves escollos al suponer que la racionalidad se limita a la racionalidad egoísta. La economía debería incorporar en sus supuestos la noción de que las personas pueden asumir compromisos creíbles con una determinada conducta. Demuestra lo absurdo de la estrechez de los supuestos de algunos economistas con el siguiente ejemplo de dos desconocidos que se encuentran en la calle. ^{[ 30 ]}

—¿Dónde está la estación de tren? —me pregunta. —Allí —le digo, señalando la oficina de correos—, ¿podrías enviarme esta carta por correo? —Sí —responde, decidido a abrir el sobre y comprobar si contiene algo valioso.

La investigación en economía feminista también ha impulsado ideas importantes que son fundamentales para la comprensión del Homo economicus. Las economistas feministas Lourdes Benería , Günseli Berik y Maria S. Floro afirmaron que los sistemas económicos convencionales promueven un modelo de Homo economicus que retrata el comportamiento humano idealizado como el de un "Hombre Económico Racional". El Homo economicus presupone que las preferencias económicas y la capacidad de perseguirlas son universales y están predeterminadas por la naturaleza humana. ^{[ 31 ]} Según Sylvia Wynter en Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom (2003), "Hombre" no es una categoría neutral, sino una figura construida históricamente y arraigada en jerarquías coloniales y raciales. El modelo del Hombre Económico refleja un ideal occidental y burgués de lo humano, que excluye y devalúa a quienes no se ajustan a este modelo. Como resultado, los hombres y las mujeres que quedan fuera de esta definición por motivos de raza, clase y geografía son considerados menos que plenamente humanos dentro de los sistemas económicos. El Hombre Económico representa a la humanidad como un trabajador productivo que participa activamente en el mercado económico. El Hombre Económico valora el trabajo asalariado a tiempo completo, así como la compra, venta o tenencia de activos financieros. Otras formas de subsistencia permanecen invisibles para este modelo de lo humano. ^{[ 32 ]} Según Nancy Folbre , en su obra de 2001 sobre El Corazón Invisible, las economías capitalistas convencionales subestiman el trabajo de cuidados (como el cuidado de personas dependientes, el trabajo doméstico y el apoyo comunitario) porque a menudo no se remunera y se excluye de las definiciones de productividad basadas en el mercado. Siguiendo el modelo del Hombre Económico, las formas de trabajo no se reconocen y se subestiman monetariamente por la economía. Históricamente, estas formas de trabajo son realizadas de manera desproporcionada por mujeres, lo que genera desigualdades de género en el reconocimiento y la compensación monetaria. El Hombre Económico también limita a los hombres, ya que su valor está ligado a la productividad en el trabajo remunerado y al éxito económico, lo que restringe formas alternativas de ser y contribuir, y no asigna valor a lo que no se ajusta a la definición de éxito del modelo. El éxito puede entenderse como un trabajador activo y capaz que participa y contribuye al mercado económico, elevando el valor y el crecimiento del mercado. ^{[ 33 ]} Las economistas feministas también han argumentado que el Homo economicus no tiene en cuenta las condiciones sociales y culturales que dan forma a las decisiones económicas de las mujeres, como el cuidado y la responsabilidad de la familia. Argumentan que múltiples dimensiones, como el amor, la compasión, el altruismo y la empatía, influyen en las decisiones y los deseos humanos, no solo en los flujos de oferta y demanda. El argumento sigue que el Hombre Económico ignora y devalúa el trabajo de las mujeres porque no reconoce ni valoratrabajo reproductivo, de cuidados y doméstico . Debido a que las medidas de productividad económica no tienen en cuenta el trabajo reproductivo, son parciales e ineficaces. Por lo tanto, académicos como Benería, Berik y Floro abogaron por reemplazar el modelo económico convencional por uno basado en la provisión social, desplazando el enfoque económico de la maximización de ganancias hacia la mejora del bienestar, la sostenibilidad y la equidad. ^{[ 34 ]} Mary Mellor , economista ecofeminista , critica al Homo economicus en muchas de sus obras, como Women, Nature and the Social Construction of 'Economic Man' (1997) y Ecofeminist Political Economy: a green and feminist agenda (2017). Su argumento sostiene que el Homo economicus es producto de los dualismos jerárquicos occidentales que asocian la esfera económica con los hombres, considerando el trabajo y el capital natural de las mujeres como inferiores y sin valor. Afirma que el Homo economicus es irreal e insostenible, criticando su enfoque en el beneficio y las premisas androcéntricas como una base dañina para los modelos económicos. ^{[ 35 ]} «Él» (Homo economicus) está desvinculado de la naturaleza: no le preocupan los límites ecológicos ni la destrucción ambiental a menos que la economía se vea afectada. Mellor afirma que los servicios ecosistémicos y los recursos naturales se devalúan aquí, permitiendo así que la degradación y la explotación se traten como meras externalidades . Sostiene que el Homo economicus está desencarnado: no está limitado por el cuerpo humano ni por el ciclo de vida, ni por los productos y procesos (trabajo de cuidados) necesarios para su sustento. Estos productos y procesos le aparecen a «él» solo como mercancías y conveniencias para ser intercambiadas en el mercado. «Él» está libre de las responsabilidades domésticas, no mercantiles, que suelen realizar las mujeres. Argumenta que estas cargas laborales recaen sobre las mujeres, pero el valor de este trabajo no se reconoce en el mercado, lo que lo vuelve invisible y subvalorado. Mellor critica la incapacidad del modelo del Homo economicus para reconocer el valor de los ecosistemas y el trabajo de las mujeres, de los que depende el mercado para funcionar. Mellor también enfatizó que, del mismo modo que el Hombre Económico se desvincula de la vida biológica (ignorando las necesidades y realidades biológicas), se desvincula de los sistemas ecológicos. Esta desvinculación de los sistemas ecológicos implica un consumo ilimitado, la extracción de recursos de todo el mundo y el desprecio por los límites y externalidades ecológicas. La destrucción ecológica y la degradación de los recursos no preocupan al Hombre Económico ni a la economía, a menos que puedan venderse. La toxicidad y la contaminación solo se convierten en un problema cuando existen impactos económicos. ^{[ 36 ]} This leads to the exploitation of natural systems such as clean drinking water, forests that sequester carbon, and biodiversity amongst species, which are necessary in the long term to sustain human life on Earth. Mellor, Folbre, and Wynter show that Economic Man is harmful because it ignores care, ecology, and enforces a limited, exclusionary definition of value, success, and what it means to be human. Economic man harms women through the devaluation of domestic labor and caregiving and harms men through the restriction of identity to economic productivity, while excluding and devaluing all those who do not fit into its narrow model.

In advanced-level theoretical economics, scholars have modified models to more realistically depict real-life decision-making. For example, models of individual behavior under bounded rationality and of people suffering from envy can be found in the literature.^[37]