Edward John Carnell

Edward John Carnell (28 de junio de 1919 ^{[1] [2]} – 25 de abril de 1967 ^[3] ) fue un destacado teólogo y apologista cristiano, fue un pastor bautista ordenado y sirvió como presidente del Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California. Fue autor de nueve libros importantes, varios de los cuales intentaron desarrollar una nueva perspectiva en la apologética cristiana . También escribió ensayos que fueron publicados en varios otros libros y fue colaborador de artículos para publicaciones periódicas como The Christian Century y Christianity Today . ^[4]

Carnell nació en Antigo, Wisconsin , el 28 de junio de 1919 y fue el tercero de los cuatro hijos de Herbert Carnell y Fannie Carstens. Estaba casado con Shirley Rowe, una maestra de escuela de Wisconsin. ^[4]

Carnell comenzó su educación superior en el Wheaton College , Illinois, donde se especializó en filosofía y recibió su licenciatura. Su mentor filosófico en Wheaton fue el apologista calvinista Gordon Clark . Luego, Carnell comenzó sus estudios teológicos en el Westminster Theological Seminary , donde recibió los títulos de Th.B y Th.M. John Murray y Cornelius Van Til fueron dos de sus profesores que lo influenciaron enormemente. Luego procedió a realizar estudios de doctorado en historia y filosofía de la religión en la Harvard Divinity School . Durante su candidatura en Harvard, Carnell también se inscribió como candidato a doctorado en filosofía en la Universidad de Boston bajo la tutela de Edgar S. Brightman . La disertación teológica de Carnell en Harvard fue sobre Reinhold Niebuhr , mientras que su disertación filosófica en Boston fue sobre Søren Kierkegaard . ^[4]

Durante el período de sus estudios de doctorado, Carnell compuso una obra de apologética cristiana que presentó a William Eerdmans en un concurso para el Premio del Libro Evangélico . El manuscrito de Carnell ganó el premio de cinco mil dólares, que en 1948 era una suma considerable de dinero. Fue aclamado en los círculos evangélicos como una obra magistral de apologética y estableció una reputación para Carnell como un teólogo joven y brillante en ascenso.

El libro, que fue publicado como Introducción a la apologética cristiana , reflejó las influencias apologéticas de sus mentores Gordon Clark y Cornelius Van Til , y también la influencia filosófica de Edgar Sheffield Brightman . En el libro, trató de demostrar que la fe cristiana era sistemáticamente lógica, factual y racionalmente satisfactoria, ya que se ajustaba mejor a los hechos como explicación de la condición humana. Sus tácticas apologéticas trataron temas como la crítica bíblica , el problema de los milagros, la evolución y el problema existencial del dolor del alma en un esfuerzo por demostrar que el cristianismo ofrece una visión coherente de la realidad.

En muchos aspectos, su enfoque apologético representó un intento de combinar los métodos racionalistas deductivos y presuposicionalistas de Clark y Van Til, con una prueba de la verdad que él llamó "coherencia sistemática". Analistas posteriores de la apologética evangélica han denominado su método apologético como un enfoque "combinacionista" o "verificacional". Irving Hexham ha señalado en su estudio de las respuestas apologéticas a la espiritualidad de la Nueva Era que el enfoque de Carnell tuvo cierta influencia en la forma en que Francis Schaeffer desarrolló sus escritos apologéticos. Hexham afirma: "Otra fuente de las ideas de Schaeffer fue el filósofo evangélico EJ Carnell, aunque Schaeffer era reacio a admitirlo a menos que se le preguntara directamente". ^[5]

El segundo texto apologético de Carnell, Una filosofía de la religión cristiana , exploró cuestiones de valor que son satisfactorias a nivel personal y existencial. Este estudio se conoce técnicamente como axiología .

Otras dos obras apologéticas, Christian Commitment y The Kingdom of Love and the Pride of Life, ahondaron en cuestiones subjetivas de significado introspectivo. Ambos textos reflejaron su profundo estudio y apreciación de la obra de Søren Kierkegaard . Carnell enfatizó el significado del discipulado auténtico y el compromiso con el camino de Cristo, basado en el amor de Dios.

Después de graduarse en Harvard, Carnell se unió al cuerpo docente del recientemente fundado Seminario Fuller. Carnell se sintió atraído por este seminario porque formaba parte de un movimiento de reforma emergente dentro del fundamentalismo protestante . Los antecedentes de este nuevo movimiento de reforma se encuentran en el siglo XIX y principios del siglo XX. ^[4]

En el siglo XIX, el evangelicalismo había sido la principal expresión de la teología protestante y de la vida eclesiástica en Norteamérica. Hacia finales de ese siglo se produjo una importante división en el pensamiento protestante en Europa, Inglaterra y América que trascendió las afiliaciones denominacionales. La división comprendía dos grandes campos: el cristianismo liberal y el cristianismo evangélico. Las tensiones entre estos dos campos surgieron a raíz de los avances en la filosofía basada en la Ilustración, en la que se pusieron en tela de juicio las explicaciones teístas o sobrenaturales de la realidad.

El cuestionamiento del teísmo no se limitó a cuestiones abstractas de filosofía, sino que también se desarrolló a medida que surgía la conciencia histórica moderna. Esta nueva conciencia histórica fue presagiada en las controversias del siglo XVII sobre el deísmo , en las que se pusieron en duda los milagros bíblicos, y especialmente la resurrección de Cristo. Junto a los debates sobre los milagros surgieron nuevas conjeturas sobre la autoría de los libros bíblicos y las investigaciones sobre posibles subdocumentos y fuentes escritas que sustentan los textos bíblicos actuales.

Otro elemento de controversia para los cristianos de la época surgió a raíz de la teoría de la evolución propuesta en 1859 por Charles Darwin . Se pusieron en duda los relatos del Génesis sobre la creación y el diluvio de Noé, y se aceleraron los debates entre ciencia y religión.

Los liberales intentaron conciliar su fe y su teología a la luz de la conciencia histórica moderna y del pensamiento evolucionista. Algunos de ellos comenzaron a redefinir el mensaje de Cristo a la luz de la crítica socialista, y el Evangelio social se desarrolló en los escritos populares de Charles Sheldon (el inventor del eslogan " ¿Qué haría Jesús ?") y en los escritos teológicos de Walter Rauschenbusch .

Los evangélicos empezaron a argumentar que los liberales estaban comprometiéndose a hacer un enorme compromiso, si no una traición, con los principios centrales del cristianismo. Muchos de los evangélicos del siglo XIX habían valorado la educación superior, el compromiso cultural y habían defendido cuestiones de justicia social y reforma (como la lucha contra la vivisección, la lucha contra la esclavitud y la reforma penitenciaria). Sin embargo, como el mensaje evangélico de los liberales se percibía como una cuestión de reforma social y no de arrepentimiento personal del pecado, las sospechas entre los dos bandos se ampliaron.

En 1915 se publicó una obra de varios volúmenes titulada The Fundamentals , que comprendía una variedad de tratados que reafirmaban las enseñanzas cristianas tradicionales y desafiaban el pensamiento escéptico moderno y las ideas cristianas liberales. Fue a partir de estos volúmenes que se acuñó la etiqueta de fundamentalista en la década de 1920 y a raíz del famoso juicio a Scopes sobre la enseñanza de la evolución. ^[4]

A principios de los años 1940, un número de personas que habían crecido en un ethos fundamentalista comenzaron a cuestionar las excentricidades de la subcultura, y en particular su desvinculación tanto de la academia como de la cultura dominante. Se formó una nueva organización conocida como la Asociación Nacional de Evangélicos con la agenda de reformar la sociedad. Algunos de los líderes emergentes de este movimiento, que llegó a ser conocido como " neo-evangélico ", incluyeron a Carl FH Henry , Harold Ockenga y Billy Graham . Estos hombres estaban convencidos de que era posible un enfoque doble para la transformación social. Un enfoque era volver a involucrar a la academia aportando una cosmovisión claramente cristiana para aplicarla a disciplinas como la historia, la filosofía, la ciencia, la literatura, el arte y el derecho. El otro enfoque implicaba predicadores evangelizadores itinerantes que proclamaban el mensaje a nivel de base de la sociedad.

A medida que los líderes neoevangélicos avanzaban hacia estos objetivos, se produjo una división entre ellos y sus colegas más conservadores y a veces militantes que seguían defendiendo la causa del fundamentalismo. ^{[4] [6]}

Carnell había crecido como fundamentalista y se había formado en el Wheaton College, uno de los bastiones del fundamentalismo. Sin embargo, no estaba satisfecho con las tendencias antiintelectuales que percibía en la cultura fundamentalista. Por ello, era muy receptivo al mensaje de los neoevangélicos que buscaban reformar tanto el fundamentalismo como la sociedad en general.

Como parte de su contribución al desafío a la cultura del fundamentalismo, Carnell afrontó el problema inicialmente abordando el advenimiento de la televisión. Algunos fundamentalistas temían que la televisión fuera un dispositivo en manos del diablo. En su libro La televisión: ¿sirviente o amo? Carnell abordó algunas de las cuestiones relativas a los sistemas de comunicación modernos, el uso de la tecnología en la promoción del mensaje cristiano y la interacción con preocupaciones culturales más amplias. Carnell despreció las tendencias antiintelectuales del fundamentalismo y atacó su mentalidad legalista y negativa sobre la cultura.

En 1954, Carnell fue nombrado presidente del Seminario Fuller. ^[7] Como algunos de los neo-evangélicos, como Carl FH Henry y Harold Ockenga , habían sido fundamentales en el establecimiento del seminario, el perfil creciente de Carnell como apologista, teólogo y ahora profesor de seminario, lo catapultó al centro de atención. ^[8]

En su libro The Case for Orthodox Theology (El caso de la teología ortodoxa), Carnell intentó separar a los neoevangélicos de los fundamentalistas argumentando que una teología ortodoxa reformada era considerablemente diferente del fundamentalismo. Atacó el legalismo y la hipocresía que veía en el fundamentalismo y sostuvo que se trataba de una “ortodoxia convertida en secta”. Subrayó lo que consideraba deficiencias críticas en el pensamiento y la práctica fundamentalistas. Como resultado de su diatriba publicada, Carnell se convirtió en objeto de muchas críticas por parte de los predicadores fundamentalistas. ^[9]

La vida personal de Carnell no estuvo exenta de dificultades, ya que sufría de depresión e insomnio y recibía tratamiento psiquiátrico, incluida terapia electroconvulsiva. Su tratamiento incluía dosis de barbitúricos y murió en 1967 por una sobredosis de drogas. La causa de su muerte ha sido objeto de muchas conjeturas, ya que el informe forense no pudo determinar si la dosis fue accidental o no. ^[4]

Sin embargo, el legado de Carnell se considera generalmente como una contribución positiva al resurgimiento de los evangélicos en las actividades académicas. Sus contribuciones apologéticas influyeron en la generación de evangélicos posterior a la Segunda Guerra Mundial y enfatizaron la importancia del evangelio y la cultura. Fue muy admirado por sus estudiantes en el Seminario Fuller. ^[4]

Carnell murió el 14 de abril de 1967 en el Hotel Claremont en Oakland, California . ^{[4] [10]} El forense del condado de Alameda determinó que tenía una cantidad significativa de barbitúricos en su sistema, pero no se determinó si la muerte fue un accidente o un suicidio. ^[4] A Carnell le sobrevivieron su esposa y dos hijos. ^[10]

• Una introducción a la apologética cristiana , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1948.
• La televisión: ¿sirviente o amo? William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1950.
• La teología de Reinhold Niebuhr , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1950.
• Una filosofía de la religión cristiana , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1952. ISBN  0-8010-2464-1
• La carga de Søren Kierkegaard , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1956.
• Compromiso cristiano: una apologética , MacMillan, Nueva York, 1957. ISBN 0-8010-2473-0 
• El caso de la teología ortodoxa , Westminster Press, Filadelfia, 1959.
• El reino del amor y el orgullo de la vida , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1960.
• El caso del cristianismo bíblico , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1969.

• Boa, Kenneth D. y Robert M. Bowman, La fe tiene sus razones: un enfoque integrador para defender el cristianismo , NAV Press, Colorado Springs, 2001. ISBN 1-57683-143-4 
• Harper, Kenneth C., "Edward John Carnell: Una evaluación de su apologética", Journal of the Evangelical Theological Society , 20/2 (junio de 1977), 133-146. [1]
• Lewis, Gordon R., Poniendo a prueba las afirmaciones de verdad del cristianismo , Moody Press, Chicago, 1976. ISBN 0-8024-8595-2 
• Marsden, George M., Reformando el fundamentalismo: el Seminario Fuller y el nuevo evangelicalismo , William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1987. ISBN 0-8028-3642-9 
• Nash, Ronald H., El nuevo evangelicalismo , Zondervan, Grand Rapids, 1963.
• Nelson, Rudolph., La formación y la destrucción de una mente evangélica: el caso de Edward John Carnell , Cambridge University Press, Nueva York, 1987. ISBN 0-521-34263-5 
• Ramm, Bernard., Tipos de sistemas apologéticos , Van Kampen Press, Wheaton, 1953.
• Sims, John A., Edward John Carnell: Defensor de la fe , University Press of America, Washington DC, 1979.
• Sims, John A., Misioneros de los escépticos: apologistas cristianos para el siglo XX. CS Lewis, EJ Carnell y Reinhold Niebuhr , Mercer University Press, Macon, Georgia, 1995. ISBN 0-86554-496-4 
• Wozniak, Kenneth., Ética en el pensamiento de Edward John Carnell , University Press of America, Lanham, 1983. ISBN 0-8191-3416-3 

• La identidad de Carnell en Worldcat