Ashtanga (ocho ramas del yoga)

Los yamas son reglas éticas en el hinduismo y pueden considerarse imperativos morales (los "no hacer"). Los cinco yamas enumerados por Pātañjali en el Yoga Sūtra 2.30 son: ^{[ 8 ]}

1. Ahimsā (अहिंसा): No violencia , no dañar a otros seres vivos ^{[ 9 ]}
2. Satya (सत्य): veracidad, no falsedad ^{[ 9 ] [ 10 ]}
3. Asteya (अस्तेय): no robar (चोरी नही करना है) ^{[ 9 ]}
4. Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): castidad, ^{[ 10 ]} fidelidad conyugal o moderación sexual ^{[ 11 ]}
5. Aparigraha (अपरिग्रह): no avaricia, ^{[ 9 ]} no posesividad (लालच नही करना है) ^{[ 10 ]}

En el Libro 2, Patanjali explica cómo y por qué cada una de las autolimitaciones mencionadas contribuye al crecimiento personal. Por ejemplo, en el verso II.35, afirma que la virtud de la no violencia y la no violencia hacia los demás ( Ahimsa ) conduce al abandono de la enemistad, un estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interior y exterior con todos y con todo. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El segundo componente del camino del Yoga de Patanjali es niyama, que incluye hábitos y observancias virtuosas (los "dos"). ^{[ 14 ] [ 15 ]} El verso 32 del Sadhana Pada enumera los niyamas como: ^{[ 16 ]}

1. Shaucha (शौच): pureza, claridad de mente, habla y cuerpo ^{[ 17 ]}
2. Santosha (संतोष): contentamiento, aceptación de los demás, aceptación de las circunstancias de uno mismo tal como son para superarlas o cambiarlas, optimismo para uno mismo ^{[ 18 ]}
3. Tapas (तपस्): persistencia, perseverancia, austeridad, ascetismo , autodisciplina ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}
4. Svadhyaya (स्वाध्याय): estudio de los Vedas, estudio del yo, autorreflexión, introspección de los pensamientos, el habla y las acciones del yo ^{[ 20 ] [ 23 ]}
5. Ishvarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): contemplación de Ishvara (Dios/Ser Supremo, Brahman , Yo Verdadero, Realidad Inmutable) ^{[ 18 ] [ 24 ]}

Al igual que con los Yamas, Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas contribuye al crecimiento personal. Por ejemplo, en el verso II.42, Patanjali afirma que la virtud de la satisfacción y la aceptación de los demás tal como son ( Santosha ) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son las más importantes, y cesa el anhelo de placeres externos. ^{[ 25 ]}

Patanjali comienza la discusión de Āsana (आसन, postura, asiento) definiéndola en el verso 46 del Libro 2, como sigue, ^{[ 2 ]}

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥ La postura de meditación debe ser firme y cómoda. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Asana es una postura que se puede mantener durante un período de tiempo, permaneciendo relajado, estable, cómodo e inmóvil. El Yoga Sutra no enumera ninguna asana específica . ^{[ 28 ]} Āraṇya traduce el verso II.47 como: "las asanas se perfeccionan con el tiempo mediante la relajación del esfuerzo con meditación en el infinito"; esta combinación y práctica impide que el cuerpo tiemble. ^{[ 29 ]} Cualquier postura que cause dolor o inquietud no es una postura yóguica. Los textos secundarios que discuten el sutra de Patanjali afirman que un requisito de la postura correcta para la meditación sentada es mantener el pecho, el cuello y la cabeza erguidos ( postura espinal adecuada ). ^{[ 27 ]}

El comentario Bhasya adjunto a los Sutras , que ahora se cree que es del propio Patanjali, ^{[ 30 ]} sugiere doce posturas de meditación sentada: ^{[ 31 ]} Padmasana (loto), Virasana (héroe), Bhadrasana (gloriosa), Svastikasana (marca de la suerte), Dandasana (bastón), Sopasrayasana (apoyada), Paryankasana (lecho), Krauncha-nishadasana (garza sentada), Hastanishadasana (elefante sentado), Ushtranishadasana (camello sentado), Samasansthanasana (equilibrada) y Sthirasukhasana (cualquier postura inmóvil que esté de acuerdo con el placer de uno). ^{[ 27 ]}

Más de mil años después, el Hatha Yoga Pradipika menciona 84 ^{[ a ]} asanas enseñadas por Shiva , afirmando que cuatro de ellas son las más importantes: Siddhasana (logrado), Padmasana (loto), Simhasana (león) y Bhadrasana (glorioso), y describe la técnica de estas cuatro y otras once asanas. ^{[ 33 ] [ 34 ]} En el yoga moderno , las asanas son prominentes y numerosas, a diferencia de cualquier forma anterior de yoga. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Prāṇāyāma es el control de la respiración, del sánscrito prāṇa (प्राण, respiración) ^{[ 37 ]} y āyāma (आयाम, restricción). ^{[ 38 ]}

Una vez alcanzada la postura deseada, los versículos II.49 a II.51 recomiendan prāṇāyāma , la práctica de regular conscientemente la respiración (inhalación, pausa completa, exhalación y pausa vacía). ^{[ 39 ]} Esto se realiza de varias maneras, como inhalando y luego suspendiendo la exhalación durante un período, exhalando y luego suspendiendo la inhalación durante un período, ralentizando la inhalación y la exhalación, o cambiando conscientemente el ritmo y la duración de la respiración (respiración profunda y corta). ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Pratyāhāra es una combinación de dos palabras sánscritas: prati- (el prefijo प्रति-, "contra" o "en contra") y āhāra (आहार, "acercar, traer"). ^{[ 42 ]}

Pratyahara es un proceso de introspección. Consiste en retirar la experiencia sensorial de los objetos externos. Es un paso de autoextracción y abstracción. Pratyahara no es cerrar conscientemente los ojos al mundo sensorial, sino cerrar conscientemente los procesos mentales al mundo sensorial. Pratyahara empodera a la persona para dejar de ser controlada por el mundo externo, dirigir su atención hacia la búsqueda del autoconocimiento y experimentar la libertad innata en su mundo interior. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Pratyahara marca la transición de la experiencia del yoga desde los primeros cuatro miembros del esquema Ashtanga de Patanjali que perfeccionan las formas externas, hasta los últimos tres miembros que perfeccionan el estado interno del yogui: pasando de lo externo a lo interno, de la esfera externa del cuerpo a la esfera interna del espíritu. ^{[ 45 ]}

Dharana (sánscrito: धारणा) significa concentración, enfoque introspectivo y enfoque mental único. La raíz de la palabra es dhṛ (धृ), que significa "sostener, mantener, conservar". ^{[ 46 ]}

Dharana, como sexto miembro del yoga, consiste en mantener la mente fija en un estado interno, tema o asunto particular. ^{[ 47 ]} La mente se fija en un mantra , en la respiración , el ombligo , la punta de la lengua , cualquier lugar, un objeto que se desea observar o un concepto o idea . ^{[ 48 ] [ 49 ]} Fijar la mente significa concentrarse en un solo punto, sin divagar y sin saltar de un tema a otro. ^{[ 48 ]}

Dhyana (sánscrito: ध्यान) significa literalmente "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". ^{[ 50 ]}

Dhyana es contemplar, reflexionar sobre aquello en lo que Dharana se ha enfocado. Si en el sexto miembro del yoga uno se concentró en una deidad personal, Dhyana es su contemplación. Si la concentración fue en un objeto, Dhyana es la observación de ese objeto sin juzgar ni presuntuar. ^{[ 51 ]} Si el enfoque fue en un concepto/idea, Dhyana es contemplar ese concepto/idea en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es un flujo ininterrumpido de pensamiento, una corriente de cognición, un flujo de conciencia. ^{[ 49 ]}

Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno lleva al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se distingue de Dharana en que el meditador se involucra activamente con su enfoque. Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso mental, donde la mente está fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". ^{[ 52 ]} Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, al explicar Dhyana como el estado de yoga cuando solo hay "el flujo continuo de pensamiento sobre el objeto, ininterrumpido por otros pensamientos de diferente tipo para el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, está enfocado en un objeto, pero consciente de sus muchos aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en estado de dharana en el Sol de la mañana puede ser consciente de su brillo, color y órbita; El yogui en estado de dhyana contempla, por ejemplo, únicamente la órbita del Sol, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. ^{[ 53 ]}

Samadhi (sánscrito: समाधि; "juntar, unir, combinar, unión, todo armonioso" ^{[ 54 ] [ 55 ]} ) tiene una amplia gama de significados. Si bien a menudo se entiende como absorción en un objeto de meditación, ^{[ 49 ] [ 56 ] [ 57 ]} también puede verse como un estado de conciencia intensificada e investigación de objetos o experiencias corporales y mentales. ^{[ b ]}

Según la tradición, el samadhi es de dos tipos, ^{[ 61 ] [ 62 ]} samprajnata samadhi (YS 1.17), que tradicionalmente se ha interpretado como la descripción de múltiples etapas del samadhi, ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} y asamprajnata samadhi (YS 1.18). ^{[ 63 ]} Los Yoga Sutras aquí muestran similitudes con los cuatro rupa jhanas en el budismo. ^{[ 66 ] [ 67 ] [ c ]} Estos dos versos, y los términos vitarka y vicara , se han interpretado de diversas maneras. ^{[ d ]}

La tradición de comentarios posterior interpreta YS 1.17, que describe samprajnata , como meditación con apoyo de un objeto de meditación, y YS 1.18 como descripción de asamprajnata samadhi (YS 1.18), meditación sin apoyo de un objeto de meditación, ^{[ 70 ]} aunque el término asamprajnata samadhi no se usa en los Yoga Sutras. Samprajnatah y 1.18 también pueden interpretarse como 'con y sin (cuatro tipos de) cognición', describiendo una progresión de inmersión meditativa, ^{[ 71 ] [ d ]} mientras que en el budismo los términos también significan 'con o sin comprensión clara'.

Samprajnata (YS 1.17; ^{[ e ]} "cognitivo", ^{[ 71 ]} "conocido con precisión; completamente conocido", ^{[ 73 ]} "comprensión clara"), también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , ^{[ 74 ] [ f ]} está acompañado por, o aparece "en la forma ( rupa ) de" vitarka (deliberación), vicara (reflexión), ananda (dicha), asmita (yo-soy). ^{[ 75 ] [ d ]}

El comentario de Vyasa describe el samprajnata como cuatro etapas sucesivas de vitarka ("pensamiento burdo"), vicara ("pensamiento sutil"), ananda (dicha) y asmita , la sensación de "yo soy" o mero ser, "la percepción de un yo unificado", cuando vitarka , vicara y ananda han desaparecido. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Las dos primeras asociaciones, vitarka (deliberación) y vicara (reflexión), forman la base de dos tipos de samāpatti (samadhi) que se detallan más adelante en YS 1.42 y YS 1.44: ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

• Vitarka (o avitarka) (YS 1.42), ^{[ g ]} "deliberativo", "con pensamiento": ^{[ 71 ] [ 75 ]} Según la tradición de comentarios posterior, citta se concentra en un objeto burdo de meditación, ^{[ 70 ]} un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible a nuestros sentidos. ^{[ 78 ]} La conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. ^{[ 75 ]} Cuando la deliberación termina, esto se llama nirvitarka samadhi (YS 1.43). ^{[ 79 ] [ h ]}
• Vicara (o savichara) (YS 1.44), ^{[ i ]} "reflexivo" ^{[ 71 ]} ): ^{[ 78 ]} según la tradición de comentarios posterior, citta se concentra en un objeto sutil de meditación, ^{[ 70 ] [ 78 ]} que no es perceptible a los sentidos, sino que se alcanza mediante inferencia, ^{[ 78 ]} como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo-soy, ^{[ j ]} los chakras, la respiración interna ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). ^{[ 78 ]} El aquietamiento de la reflexión se llama nirvichara samapatti (YS 1.44). ^{[ 78 ]}

En los estudios budistas, la interpretación de vitarka-vicara como concentración inicial y sostenida en un objeto de meditación ha sido cuestionada tanto por practicantes como por académicos desde la década de 1980, señalando que vitarka-vicara se refiere al pensamiento discursivo normal, "el flujo familiar pero generalmente inadvertido de imágenes mentales y verbalización", ^{[ 80 ]} conectando samadhi con la atención plena y la conciencia del cuerpo. ^{[ 81 ]} Según Dan Lusthaus , vitarka-vicāra es escrutinio analítico, una forma de prajna . "Implica concentrarse en [algo] y luego descomponerlo en sus componentes funcionales" para comprenderlo, "distinguiendo la multitud de factores condicionantes implicados en un evento fenoménico". ^{[ 82 ]} Vitarka-vicara en los dhyanas budistas también puede verse como indagación inicial e investigación posterior ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} de dhammas ( impurezas ^{[ 86 ]} y pensamientos saludables). ^{[ 87 ]}

Según Ian Whicher, el estatus de ananda y asmita en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. ^{[ 88 ]} Según Feuerstein,

La «alegría» y la «conciencia del yo» [...] deben considerarse fenómenos que acompañan a todo éxtasis cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ajenas a la jerarquía de estados extáticos de Patanjali, y resulta improbable que ananda y asmita constituyan niveles independientes de samadhi . ^{[ 88 ]}

Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein y considera que ananda y asmita son etapas posteriores de nirvicara-samapatti . ^{[ 88 ]} Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 d. C.), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que distingue savitarka-samāpatti y nirvitarka-samāpatti , y divide ambos en cuatro tipos, según el objeto de meditación. ^{[ 89 ] [ k ]}

Vijnana Bikshu (ca. 1550–1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ananda ) como un estado que surge cuando la mente trasciende la etapa vicara . ^{[ 77 ]} Whicher coincide en que ananda no es una etapa separada de samadhi. ^{[ 77 ]} Según Whicher, la propia visión de Patanjali parece ser que nirvicara-samadhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. ^{[ 77 ]}

Jnaneshvara Bharati interpreta las dos últimas asociaciones, sananda samadhi y sasmita , respectivamente como un tercer estado de meditación y como un objeto de savichara samadhi :

• Sananda Samadhi , ananda , ^{[ l ]} "dicha": este estado enfatiza el estado aún más sutil de dicha en la meditación; ^{[ 70 ]}
• Sasmita : la citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soy". ^{[ 70 ]}

Asamprajnata (YS 1.18, aunque el término no se usa en los Yoga sutras ^{[ 90 ]} ), más allá del pensamiento y la cognición, ^{[ 90 ]} en el budismo "desatención", "falta de alerta". La práctica continua del desapego conduce al cese de pratyaya (percepción, pensamiento, intención, pero también las "causas" del renacimiento ), dejando la mente vacía y los samskaras en un estado latente. ^{[ 91 ] [ 71 ]} Según la tradición de los comentarios, YS 1.18 describe asamprajnata samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi ^{[ 62 ]} y Nirbija Samadhi , ^{[ 62 ] [ m ]} es meditación sin objeto, ^{[ 70 ]} que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. ^{[ 78 ] [ n ]} Chip Hartranft traduce YS 1.18 como "después de que uno practica constantemente para detener todo pensamiento, estos cuatro tipos de cognición desaparecen, dejando solo un depósito de impresiones latentes en la memoria profunda". ^{[ 71 ]}