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Ekasarana Dharma

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Ekasarana Dharma [ 1 ] ( lit. ' dharma de refugio en uno ' ) es una secta vaishnava propagada por Srimanta Sankardeva en los siglos XV-XVI en el estado indio de Assam . Redujo el enfoque en el ritualismo védico y se centra en la devoción ( bhakti ) a Krishna en forma de escucha congregacional ( shravan ) y canto de su nombre y sus obras ( kirtan ).

La secta, sencilla y accesible, atrajo tanto a hindúes como a no hindúes a su seno igualitario. Los neófitos siguen siendo iniciados en la fe mediante una ceremonia llamada xoron-lowa (literalmente: tomar refugio), generalmente dirigida por Sattradhikars , líderes de instituciones monásticas llamadas Sattras , quienes suelen tener un linaje apostólico derivado de Sankardev. Algunos Sattradhikars, especialmente los de la Brahma-sanghati, rechazan el linaje apostólico de Sankardev debido a un cisma temprano con la orden. Algunas instituciones de reforma modernas realizan el xoron-lowa fuera de la institución sattra . Las instituciones que propagaban el Eka Sarana, como los sattras (monasterios) y los Namghar (casas de oración) de las aldeas, tuvieron una profunda influencia en la evolución de la estructura social de Assam. Las creaciones artísticas que surgieron de este movimiento dieron lugar a nuevas formas de literatura, música ( Borgeets o canciones celestiales), teatro ( Ankia Naat ) y danza ( danza Sattriya ).

El texto religioso central de esta secta es el Bhagavat de Sankardeva , traducido del Bhagavata Purana sánscrito por Srimanta Sankardeva y otros miembros fundadores de la escuela Eka Sarana. Este libro se complementa con dos cancioneros para el canto congregacional: Kirtan Ghoxa de Sankardeva y Naam Ghoxa de Madhabdev . Estos libros están escritos en idioma asamés .

La secta también se llama Mahapuruxiya porque se basa en la adoración del Mahapurux o Mahapurush (sánscrito: Maha : grande y purusha: ser), un epíteto de la personalidad espiritual suprema en el Bhagavata y sus seguidores a menudo son llamados Mahapuruxia , Sankari, etc. Con el tiempo, el epíteto 'Mahapurux' también se aplicó secundariamente a Sankardeva y Madhabdev, los preceptores principales. La no adhesión al sistema varna hindú y el rechazo del karma védico marcaron su carácter. Aunque a menudo se la considera parte del movimiento Bhakti panindio más amplio , no adora a Radha con Krishna, lo cual es común en muchas otras escuelas Vaishnava. Se caracteriza por la forma de adoración dasya . Históricamente, se ha opuesto al sistema de castas, y especialmente a los sacrificios de animales comunes en otras sectas del hinduismo, especialmente el Shaktismo . Conocida por su igualitarismo , supuso un serio desafío para el hinduismo brahmánico y convirtió a su seno a personas de todas las castas, etnias y religiones (incluido el Islam ).

Adoración a Dios y salvación

Los preceptores, así como los líderes posteriores de la religión Ekasarana, se centraron principalmente en la práctica religiosa del bhakti y evitaron exponer sistemáticamente posiciones filosóficas. [ 2 ] Sin embargo, las referencias encontradas dispersas en las voluminosas obras de Sankardeva y Madhavdeva indican que sus posiciones teosóficas tienen sus raíces en el Bhagavata Purana [ 3 ] con una fuerte influencia Advaita a través de su comentario Bhavartha-dipika de Sridhar Swami. [ 4 ] No obstante, la interpretación de Sankardeva de estos textos fue vista de inmediato como "original y novedosa". [ 5 ] Los estudiosos sostienen que estos textos no se siguen al pie de la letra y que a menudo se observan desviaciones en los escritos, especialmente cuando el contenido filosófico original entraba en conflicto con el enfoque principal del bhakti tal como se enuncia en el Ekasarana-dharma. [ 6 ]

Naturaleza de Dios

Aunque Ekasarana reconoce al dios impersonal ( nirguna ), identifica al personal ( saguna ) como digno de adoración [ 7 ] , tal como lo identifica en el Bhagavad-Puranic Narayana . [ 8 ] El único aspecto que distingue al personal del impersonal es el acto de creación, [ 9 ] mediante el cual Narayana creó todo. A diferencia del Gaudiya Vaishnavismo, no afirma ninguna distinción entre Brahman, Paramatman y Bhagavat, que en Ekasarana se consideran meras denominaciones diferentes aplicadas a la misma realidad suprema. [ 10 ]

Aunque Narayana a veces se usa como sinónimo de Vishnu, los dioses Vishnu , Brahma y Shiva se consideran de menor divinidad. [ 11 ]

Narayana, como deidad personal y digna de adoración, es considerado un dios amoroso y digno de ser amado, que posee atributos auspiciosos que atraen a los devotos. Es no dual, omnipotente y omnisciente; creador, sustentador y destructor de todo. También posee cualidades morales como karunamaya (compasivo), dinabandhu (amigo de los humildes), bhakta-vatsala (amado por los devotos) y patit-pavana (redentor de los pecadores), que lo hacen atractivo para los devotos. Si bien no niega la existencia de otras deidades, afirma que solo Narayana es digno de adoración y que las demás están estrictamente excluidas.

Krishna

Según el Bhagavata Purana , el objeto de devoción en Ekasarana es Krishna , quien es la entidad suprema misma. [ 12 ] [ 13 ] Todas las demás deidades están subordinadas a Él. [ 14 ] Brahman, Vishnu y Krishna son fundamentalmente uno. [ 15 ] Krishna es el único objeto de adoración supremo en el sistema. El Krishna de Sankaradeva es Nārāyana, la Realidad Suprema o Parama Brahma y no meramente un avatara de Vishnu. Krishna es Dios mismo. [ 16 ] Considera a Narayana (Krishna) como la causa y el efecto de esta creación, [ 17 ] y afirma que Narayana es la única realidad. [ 18 ] Desde el punto de vista filosófico, Él es el Espíritu Supremo (Param-Brahma). Como controlador de los sentidos, los yoguis lo llaman Paramatma. Cuando se conecta con este mundo, asume el nombre de Bhagavanta. [ 19 ] Además, algunas de las características generalmente reservadas para el Dios impersonal en otras filosofías se le atribuyen a Narayana con reinterpretaciones. [ 20 ]

Jiva y salvación

El yo encarnado, llamado jiva o jivatma, es idéntico a Narayana. [ 21 ] Está envuelto en maya y por lo tanto sufre de miseria, [ 22 ] Cuando el ego ( ahamkara ) es destruido, el jiva puede percibirse a sí mismo como Brahma. [ 23 ] El jiva alcanza mukti (liberación) cuando se le restaura a su estado natural ( se elimina maya ). Aunque otros vaishnavitas (Ramanuja, Nimbarka, Vallabha, Caitanya) reconocen solo videhamukti ( mukti después de la muerte), los preceptores de Ekasarana han reconocido, además, jivanmukti ( mukti durante la vida). [ 24 ] Entre los cinco tipos diferentes de videhamukti , [ 25 ] el Ekasarana rechaza la forma Sayujya de mukti , donde la absorción completa en Dios priva al jiva de la dulzura y la dicha asociadas con bhakti . Bhakti no es, pues, un medio para mukti , sino un fin en sí mismo, y esto se enfatiza fuertemente en los escritos de Ekasarana: Madhavdeva comienza su Namaghosha con una reverencia a los devotos que no prefieren mukti . [ 26 ]

Krishna es idéntico a Narayana.

Narayana a menudo se manifiesta a través de avatares , y Krishna es considerado como el más perfecto, que no es una manifestación parcial sino el propio Narayana. [ 27 ] Es en la forma de Krishna que Narayana suele ser adorado. La descripción de Krishna se basa en la del Bhagavat Purana, como aquel que reside en Vaikuntha junto con sus devotos. Por lo tanto, la forma de adoración es diferente de otras formas de religiones basadas en Krishna (Radha-Krishna de Caitanya, Gopi-Krishna de Vallabhacharya, Rukmini-Krishna de Namadeva y Sita-Rama de Ramananda). [ 28 ] La forma de devoción está impregnada de dasya y balya bhava en las obras de Sankardev y Madhabdev. Madhura bhava , tan prevalente en las otras religiones, está singularmente ausente aquí. [ 29 ]

Cuatro principios

Los cari vastu o los Cuatro Principios que definen este sistema religioso son:

  1. Naam — el canto y la invocación del nombre y las cualidades de Dios. En general, solo cuatro nombres son los más importantes: rama-krishna-narayana-hari ) [ 30 ]
  2. Deva — adoración de un solo Dios, que es Krishna. [ 31 ]
  3. Gurú — reverencia a un gurú o preceptor espiritual. [ 32 ]
  4. Bhakat : la asociación o congregación de devotos ( bhaktas )

Sankardev definió el primero, el segundo y el cuarto de estos, mientras que Madhavdev introdujo el tercero en Belaguri cuando aceptó a Sankardev como gurú para sí mismo y para todos los demás que aceptaran su fe. [ 33 ] Los cuatro principios se revelan y su significado se explica en el momento de la iniciación ( xonron-lowa ).

Cuatro Libros: textos sagrados

El texto religioso más importante es el Bhagavata , especialmente el Libro X ( Daxama ). Esta obra fue transcrita del Bhagavata Purana sánscrito original al asamés en los siglos XV y XVI por diez personas diferentes, pero principalmente por Srimanta Sankardev , quien tradujo hasta diez cantos (completos y parciales) de este texto sagrado.

Otras tres obras ocupan un lugar especial en esta religión: Kirtan Ghoxa , compuesta por Sankardev; y Naam Ghoxa y Ratnavali , compuestas por Madhavdev.

Denominaciones

Las diferentes ramas del dharma Ekasarana , según ( Cantlie 1984 :170) . Cabe señalar que los seguidores de Damodardeva y Harideva niegan haber recibido la iniciación de Sankardeva.

La religión se dividió en cuatro sanghatis ( samhatis o subsectas) poco después de la muerte de Srimanta Sankardeva. Sankardev cedió el liderazgo a Madhabdev , pero los seguidores de Damodardev y Harideva no lo aceptaron como líder y formaron su propio grupo ( Brahma sanghati ). Madhabdeva no nombró sucesor al morir. Tras su muerte, tres líderes fundaron sus propias denominaciones: Bhabanipuria Gopal Ata ( Kaal sanghati ), Purushuttom Thakur Ata, nieto de Sankardev ( Purusa sanghati ), y Mathuradas Burhagopal Ata ( Nika Sanghati ). Se diferencian principalmente en el énfasis que ponen en los cari vastus (cuatro principios fundamentales).

Brahma sanghati

La Brahma Sanghati se desarrolló como resultado del distanciamiento de Damodardev y Haridev del liderazgo de Madhabdev, sucesor de Sankardev. Con el tiempo, esta Sanghati recuperó algunos elementos de la ortodoxia brahmánica. Los rituales védicos, generalmente prohibidos en otras Sanghatis, están permitidos en esta . Los brahmanes también encontraron atractiva esta Sanghati , y la mayoría de los Sattras de esta Sanghati han tenido tradicionalmente sattradhikars brahmanes . Entre los cari vastus , se enfatiza a Deva , y se permite la adoración de las imágenes de Deva (Vishnu y sus principales encarnaciones, Krishna y Rama). Entre los gurús, Damodardev es primordial. Más tarde, comenzaron a llamarse Damodariya en honor a Damodardev.

Purush sanghati

La tradición Purush fue iniciada por los nietos de Sankardeva —Purushottam Thakur y Chaturbhuj Thakur— tras la muerte de Madhavdev. Se hace hincapié en el Naam . Sankardeva ocupa una posición especial en la jerarquía de los Gurús . Se toleran, hasta cierto punto, algunos ritos brahmánicos y la veneración de imágenes.

Nika sanghati

Esta comunidad fue fundada por Badala Padma Ata , Mathuradas y Kesava Ata. Se centra en el sat-sanga (convivencia pacífica) . Se la denomina Nika (pura) porque desarrolló estrictos códigos de pureza y limpieza tanto en asuntos religiosos como en la vida cotidiana, según lo establecido por Madhabdeva. La adoración de ídolos está estrictamente prohibida y se le otorga especial importancia a Madhavdev.

Kala sanghati

La Kala sanghati , iniciada por Gopal Ata (Gopalldev de Bhavanipur) y nombrada por el lugar de su sede, Kaljar, hacía hincapié en el Gurú . El sattariya de esta sanghati llegó a ser considerado la encarnación física de Deva , y a los discípulos de esta secta no se les permite rendir reverencia a nadie más. Esta secta tuvo éxito en iniciar a muchos grupos tribales y socialmente marginados en el seno de Mahapuruxia, y contaba con el mayor número de seguidores entre las diferentes sanghatis . El Dihing sattra, uno de los grandes sattra, recibió el patrocinio real; pero el sattra más grande, Moamara, forjó un camino independiente y los seguidores de esta secta fueron responsables de la rebelión de Moamoria contra la realeza Ahom . [ 34 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Sarma ( Sarma 1966 , p. 41) , Cantlie ( Cantlie 1984 :258) y Barman ( Barman 1999 :64) lo llaman Ekasarana . Otros lo llaman Ekasarana Hari-naam-Dharma , calificando aún más la palabra dharma . 
  2. ↑ Si bien varias escuelas del vaisnavismo contaban con sus propios tratados filosóficos (Ramanuja, Madhava, Nimbarka, Vallabhacharya), Sankardeva y Chaitanya no. Aunque Jiva Goswami compiló obras sistemáticas para Chaitanya, los seguidores de Sankardeva no intentaron nada similar ( Neog 1980 , pp. 222-223). 
  3. ↑ "Sankaradeva pudo predicar la nueva fe que había establecido para sí mismo y para los buscadores sinceros de su provincia, basándola en las doctrinas filosóficas del Gita y el Bhagavata Purana como sus escrituras" Chatterji, Suniti Kumar. "El Eka-sarana Dharma de Sankaradeva: La mayor expresión de la perspectiva espiritual asamés" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 5 de noviembre de 2012. Recuperado el 29 de octubre de 2012 .
  4. ↑ "...la influencia del Bhagavata Purana en la formación de la columna vertebral teológica del vaisnavismo de Assam es bastante clara y el comentario monista de Sridhara Swami es muy popular entre todas las secciones de los vaisnavas" ( Sarma 1966 , p. 26) 
  5. ↑ "Si aún pudiera haber alguna cuestión de mutación o afiliación, podría haber sido con el Gita y el Bhagavad Gita directamente, que Sankardew leyó e interpretó a su manera, a la vez original y novedosa" ( Neog 1963 , p. 4) . Haladhar Bhuyan, fundador del Sankar Sangha, una secta moderna de Ekasarana, coincide: "Sri Neog demuestra ahora definitivamente que la filosofía de Sankardew es propia y que su religión es tan original como la de cualquier gran predicador del mundo" ( Neog 1963 : vii). 
  6. ↑ Por ejemplo, "los capítulos del Bhagavata Purana, donde se discute la teología Pancharatra , han sido omitidos por los traductores asamés porque la doctrina Vyuha no encuentra lugar en la teología del vaisnavismo asamés." ( Sarma 1966 , p. 27) ; "el verso bendictorio altamente filosófico ( mangalacarana ) del Libro I del Bhagavata-Purana, que ha sido elaborado y comentado por Sridhara desde el punto de vista monista, ha sido totalmente omitido por Sankaradeva en su traducción." Mientras que, "Kapila de Saṃkhya es una encarnación de Dios" en el original, Saṃkhya y Yoga se subordinan a bhakti ( Neog 1980 , p. 235) . Además, «Cuando el comentario de Sridhara les parece estar en conflicto directo con su Ekasarana-dharma, no han dudado en apartarse de las opiniones de Sridhara». ( Sarma 1966 , p. 48)   
  7. ↑ "Las escrituras vaishnavas asamésas, sin negar el nirguna , es decir, el aspecto indeterminado de Dios, han hecho mayor hincapié en el aspecto saguna ." ( Sarma 1966 , p. 27) . 
  8. ↑ "Los dos primeros versos del Kirtana han marcado esta nota: 'Desde el principio, me inclino ante el Brahman eterno que, en la forma de Narayana, es la raíz de todas las encarnaciones'" ( Sarma 1966 , p. 27) 
  9. ↑ Nimi-nava-siddha-sambad , versículos 187–188 ( Sarma 1966 , p. 27) 
  10. ↑ ekerese tini nama laksana bhedata en Nimi-navasiddha-sambada versos 178–181 (Sankardeva) ( Sarma 1966 , p. 30) 
  11. ↑ Nimi-navasiddha-samvada , verso 178 (Sankardeva); Anadi-patan versículos 163-167 (Sankardeva) ( Sarma 1966 , p. 31) 
  12. ↑ Chutiya, Sonaram. "Srimad-Bhāgavata : La imagen de Dios" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 5 de noviembre de 2012. Recuperado el 29 de octubre de 2012 . 
  13. ↑ Bezbaroa, Lakshminath (2004). Una visión creativa: – Ensayos sobre Sankaradeva y el movimiento neovaishnava en Assam (PDF) . Srimanta Sankar Kristi Bikash Samiti. Archivado (PDF) del original el 21 de septiembre de 2018. Recuperado el 3 de noviembre de 2012. Krishna era el Dios supremo de adoración para él .
  14. ↑ "Aspectos fundamentales de la religión de Sankaradeva: el monoteísmo" . Archivado del original el 10 de mayo de 2018. Consultado el 27 de octubre de 2012 .
  15. ↑ Chutiya, Sonaram. "La verdadera filosofía del Mahāpurusismo" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 5 de noviembre de 2012. Recuperado el 29 de octubre de 2012 .
  16. ↑ "Aspectos fundamentales de la religión de Sankaradeva: el monoteísmo" . Archivado del original el 10 de mayo de 2018. Consultado el 27 de octubre de 2012 .
  17. ↑ Kirtana VIII ( Sarma 1966 , p. 29) 
  18. ↑ Bhakti-ratnakar , verso 111 ( Sarma 1966 , p. 29) 
  19. ↑ Gupta, Bina. "Las enseñanzas del Señor Krishna y Sankaradeva" . Archivado del original el 6 de agosto de 2010. Consultado el 2 de noviembre de 2012 .
  20. ↑ Por ejemplo, nirakara se usa para describir a Narayana como alguien sin una forma ordinaria o especial ( prakrita akara varjita ) ( Sarma 1966 , p. 28) 
  21. ↑ "Aunque estoy asociado con el cuerpo, no soy idéntico a él: en verdad soy Paramatma. Yo soy Brahma y Brahma soy yo", Sankardeva en Bhagavata Libro XII versículos 18512-18518 ( Sarma 1966 , p. 33) 
  22. ↑ Sankardeva, Bhakti-ratnakara , verso 773 ( Sarma 1966 , p. 35) 
  23. ^ Sankardeva, Bhagavata ( Sarma 1966 , p. 34) 
  24. ↑ ( Sarma 1966 , p. 41) 
  25. ↑ (1) Salokyo (estar en el mismo plano que Dios); (2) Samipya (cercanía a Dios); (3) Sarupya (semejanza a Dios); (4) Sarsti (igualdad a Dios en gloria) y (5) Sayujya (absorción en Dios)
  26. ↑ ( Sarma 1966 , págs. 41–42) 
  27. ↑ basado en el Bhagavata Purana , 1/3/28 ( Sarma 1966 , p. 32) 
  28. ↑ ( Murthy 1973 , pág. 233) 
  29. ↑ ( Sarma 1966 , p. 32) 
  30. ↑ ( Neog 1980 :348)
  31. ↑ ( Neog 1980 :347–348)
  32. ↑ En la época de xoron-lowa, tanto Sankardev como Madhavdev son mencionados como los gurús originales de la Orden, aunque a Sankardev se le suele considerar solo a él. ( Neog 1980 : 349-350)
  33. ↑ ( Neog 1980 :346)
  34. ↑ ( Neog 1980 :155)

Lecturas adicionales

  • Cantlie, Audrey (1984). Los asamés . Londres.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Barman, Sivanath (1999). Un coloso olvidado: Introducción a la vida y obra de Sankaradeva . Guwahati.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Neog, Dimbeswar (1963). Jagat-Guru Sankardew . Nowgong: Haladhar Bhuya.
  • Neog, Maheswar (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaisnava en Assam: Śaṅkaradeva y su época . Delhi: Motilal Banarsidass . Archivado del original el 6 de julio de 2023. Recuperado el 1 de mayo de 2021 .
  • Sarma, SN (1966). El movimiento neovaishnavita y la institución Satra de Assam . Universidad de Gauhati.
  • Murthy, HV Sreenivasa (1973). Vaisnavismo de Samkaradeva y Ramanuja (un estudio comparativo) . Motilal Banarsidass.