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Articulo de referencia

Sankardev

This portrait, created by [[Bishnu Rabha]] in the 20th-century, is generally accepted as the \"official\" portrait of Sankardev, whose likeness in pictorial form is not availabl...

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Cotización

¿Acaso consideras a todos y a todo como si fueran Dios mismo? No procures conocer la casta de un brahmán ni de un chandala . [ 7 ]

Srimanta Sankardev [ 8 ] ( / ˈ s r ɪ ˌ m ə n t ə ˈ s ə n k ər ˌ d eɪ v / , pronunciación asamés: [ sɹimɔntɔ xɔŋkɔɹdeβ ] ; 1449 o 1483–1568; año de nacimiento disputado [ 9 ] ; Śaṅkaradeva [ 10 ] ) fue un polímata asamés de los siglos XV-XVI ; un santo-erudito, poeta, dramaturgo, bailarín, actor, músico, artista, reformador sociorreligioso y una figura importante en la historia cultural y religiosa del movimiento Bhakti en Assam . Se le atribuye haber desarrollado a partir de antiguas reliquias culturales y haber ideado nuevas formas de música ( Borgeet ), representación teatral ( Ankia Naat , Bhaona ), danza ( Sattriya ) y lenguaje literario ( Brajavali ). Además, dejó una obra literaria de escrituras transcreadas ( Bhagavat de Sankardev ), poesía y obras teológicas escritas en sánscrito, asamés y brajavali . El movimiento religioso bhagavático que inició, Ekasarana Dharma y también llamado movimiento neovaishnavita, [ 11 ] influyó en dos reinos medievales: Koch y el reino Ahom , y la asamblea de devotos que inició evolucionó con el tiempo en centros monásticos llamados Sattras , que siguen siendo importantes instituciones sociorreligiosas en Assam y, en menor medida, en el norte de Bengala .

Sus contribuciones literarias y artísticas son tradiciones vivas en Assam hoy en día. La religión que predicó es practicada por una gran parte de la población, y los sattras (monasterios) que él y sus seguidores fundaron siguen floreciendo y preservando su legado.

Tras la muerte de Sankardev, Madhavdev incorporó narraciones de su vida en los servicios religiosos, una práctica que sus discípulos siguieron, y con el tiempo surgió un amplio corpus de literatura biográfica. [ 12 ] Estas se clasifican generalmente en dos grupos: tempranas (las de Daityari Thakur, Bhusan Dwija, Ramananda Dwija y Vaikuntha Dwija) y tardías ( Guruvarnana de Aniruddha Das, las más de una Katha-guru-carits anónimas , Bardowa-carit , Sankardev caritra de Barpeta, el Saru-svarga-khanda y Bar-svarga-khanda de Sarvabhauma). [ 13 ] Se duda de la autoría de la biografía atribuida a Ramcaran Thakur, padre de Daityari Thakur, y generalmente se fecha en el siglo XVII y se clasifica con las biografías tardías. [ 14 ]

En general, todas las biografías consideran a Sankardev como una encarnación de Vishnu, incluida la de Daityari Thakur, la más antigua. Las biografías posteriores difieren del grupo inicial en que le atribuyen hazañas sobrenaturales y describen sucesos milagrosos; además, existe una tendencia a interpretar algunos eventos del Bhagavata en su vida. [ 15 ] Las biografías están llenas de contradicciones; si bien las más antiguas se consideran más precisas, no todo lo que afirman es cierto. La biografía de Daityari Thakur, la más antigua, afirma que Sankardev se reunió con Chaitanya, lo cual ya no se acepta como cierto. [ 16 ]

Biografía

Primeros años: Bordowa

Kirtan Ghar en el lugar de nacimiento de Simanta Sankardev.

Sankardev, entonces llamado Sankaravara, [ 17 ] nació en la familia Shiromani (jefe) Baro-Bhuyans en Bordowa (Alipukhuri, Tembuani) en el actual distrito de Nagaon en c. 1449 [ 18 ] o c. 1483. [ 19 ] Aunque 1449 es generalmente aceptado en los relatos tradicionales, [ 20 ] estudios más recientes han cuestionado esta fecha, señalando que no está atestiguada en fuentes contemporáneas tempranas y parece haber sido fijada en tradiciones biográficas posteriores; Baniprasanna Misra ha propuesto un período de nacimiento revisado entre 1479 y 1484 d. C. [ 21 ] Los Baro-Bhuyans eran terratenientes independientes en Assam, y Sankardev pertenecía a la familia Kalita (Kshatriya). Los miembros de su familia, incluidos sus padres Kusumvar Bhuyan y Satyasandhya Devi, eran Saktas . Sankardev perdió a su padre a causa de la viruela cuando tenía unos 7 años, [ 22 ] y su madre murió poco después de su nacimiento o poco después de la muerte de su padre; [ 23 ] y fue criado por su abuela Khersuti.

Comenzó a asistir al tol o chatrasaal (escuela) de Mahendra Kandali a la edad de 12 años y pronto escribió sus primeros versos , karatala-kamala . El poema completo fue escrito antes de que le enseñaran las vocales, excepto, por supuesto, la primera, y a menudo se cita como un ejemplo del florecimiento temprano de su genio poético. Permaneció en el tol durante su adolescencia y estudió gramática y escrituras indias. [ 24 ] Practicó yoga (que abandonó más tarde) y era muy capaz físicamente, [ 25 ] y según la leyenda, podía cruzar a nado el Brahmaputra cuando estaba crecido. Generalmente se cree que escribió su primera obra, Harishchandra upakhyan , mientras estaba en el tol . [ 24 ] Mahendra Kandali cambió su nombre a 'Sankardev' mientras estaba en la escuela. [ 24 ]

Incertidumbre en la fecha de nacimiento

La fecha tradicional de nacimiento de Srimanta Sankardev (1449 d. C.) se deriva generalmente de tradiciones hagiográficas posteriores y no está explícitamente atestiguada en fuentes contemporáneas. Los primeros relatos biográficos del siglo XVII registran únicamente la fecha de su muerte, mientras que el año 1449 parece haberse fijado en el siglo XVIII a través de la literatura sectaria y devocional. [ 26 ] La creciente elaboración de biografías de gurús en este período, que a menudo incorporan elementos sobrenaturales y afirmaciones de estatus divino, se ha asociado con la consolidación de una cronología fija. [ 27 ]

Los historiadores modernos han cuestionado la fiabilidad de esta fecha, señalando inconsistencias en la reconstrucción cronológica de su vida y el uso de fuentes sánscritas tardías o no verificables en tradiciones posteriores. [ 28 ] También se ha observado que eventos importantes descritos en las narrativas biográficas, como las peregrinaciones de Sankardev y las principales fases de su actividad religiosa, son difíciles de conciliar dentro del marco convencional sin comprimir u omitir lapsos de tiempo. [ 29 ]

Baniprasanna Misra argumenta que la esperanza de vida convencional de aproximadamente 120 años resulta de duraciones acumulativas y posiblemente doblemente contadas en los relatos biográficos, particularmente en la estimación del tiempo transcurrido en diferentes fases de su juventud y viajes. [ 30 ] Además, señala que los propios escritos de Sankardev sugieren una esperanza de vida humana más típica y no respaldan la idea de una vida activa inusualmente prolongada que se extienda mucho más allá de un siglo. [ 31 ] Sobre esta base, Misra propone un período de nacimiento revisado entre 1479 y 1484 d. C., considerando plausible una fecha alrededor de 1483. [ 32 ]

Sin embargo, la fecha tradicional de 1449 sigue siendo ampliamente citada en biografías estándar y relatos populares.

Bhuyan shiromaniship

Sankardev pronto dominó las escrituras principales y, posteriormente, abandonó el tol a finales de su adolescencia (c. 1465) para atender sus responsabilidades como Shiromani Bhuyan. Entre sus súbditos y admiradores llegó a ser conocido como el Dekagiri . Dado que Alipukhuri se había vuelto superpoblado, trasladó su hogar de Alipukhuri a Bordowa. Se casó con su primera esposa, Suryavati, cuando tenía poco más de veinte años, y una hija, Manu, nació unos tres años después, pero su esposa falleció unos nueve meses más tarde. [ 33 ]

Primera peregrinación

Es posible que la muerte de su esposa aumentara su ya existente inclinación espiritual, y partió en una peregrinación de doce años, algún tiempo después de que su hija se casara con Hari, un descendiente de Bhuyan. Entregó el mantenimiento de su hogar a su yerno Hari; el Shiromaniship de Bhuyan a sus tíos abuelos Jayanta y Madhav; y comenzó su viaje en 1481. Lo acompañaron diecisiete personas más, incluyendo a su amigo y asociado Ramaram y a su maestro Mahendra Kandali. [ 34 ] En ese momento, tenía 32 años. La peregrinación lo llevó a Puri , Mathura , Dwaraka , Vrindavan , Gaya , Rameswaram , Ayodhya , Sitakunda y casi todos los demás centros importantes de la religión vaisnava en la India. Parece haber pasado muchos años en Jagannath-kshetra en Puri, donde leyó y explicó el Brahma Purana a los sacerdotes y laicos. [ 35 ] En Badrikashram en 1488, compuso su primer borgeet — mana meri ram charanahi lagu — en Brajavali . [ 36 ] Según Katha Gurucharit, el primer Borgeet fue "Rama meri hridaya pankaje baise" y lo compuso en 1481 al comienzo mismo de la peregrinación en un lugar llamado Rowmari. [ 37 ] Regresó a casa a Alipukhuri después de 12 años (su familia había regresado de Bordowa en su ausencia). Durante su peregrinación, se convirtió en parte de un movimiento Bhakti panindio y ayudó a que floreciera.

Rechazo de Shiromaniship

A su regreso de su peregrinación (c. 1493), Sankardev se negó a retomar el Shiromaniship, aunque ante la insistencia de sus mayores, asumió la responsabilidad de cien familias ( gomastha ), pero pronto la cedió a su yerno Hari. Ante la insistencia de su abuela, se casó con Kalindi a la edad de 54 años. Finalmente, regresó a Bordowa y construyó un templo ( devagriha ) hacia 1498, [ 38 ] posiblemente una casa con techo de paja, construida en el sitio original de la casa de su padre donde podía reunirse con la gente, discutir asuntos religiosos, celebrar oraciones y predicar. Escribió Bhakti pradipa y Rukmini harana . Poco después, recibió una copia del Bhagavata Purana de Jagadisa Mishra de Mithila , con el comentario monista de Sridhara Swami "Bhavartha-dipika". Mishra recitó y explicó todo el Bhagavata en presencia de Sankardev, y este evento se considera crítico en el desarrollo de Ekasarana. [ 39 ] Datyari, un biógrafo temprano de Sankardev, escribe: Sankardev escuchó con suma atención la exposición de Jagadish Mishra y se dio cuenta de que el Bhagavata era una escritura sin paralelo, una escritura que determinaba a Krishna como el único Dios, naam como el verdadero dharma, y ​​aikantika-sarana y sat-sanga como los elementos indispensables de la fe." [ 40 ] También comenzó a componer el Kirtana ghosha .

Cihna-yatra

Después de familiarizarse con el detallado Bhagavata Purana y el comentario Bhavartha-dipika de Sridhara Swami , Sankardev creó un drama-danza llamado Cihna yatra , para el cual pintó el Sapta vaikuntha (siete cielos), guió la fabricación de instrumentos musicales y los tocó él mismo. [ 41 ] [ 42 ] Según otros biógrafos, Sankardev creó Maha-nata en presencia de Jagdish Mishra en el templo que había construido en Alipukhuri. [ 43 ]

Según Neog, fue en ese momento cuando Sankardev decidió predicar una nueva religión. Algunos de los primeros en ser iniciados en esta religión fueron la esposa de Jayanta-dalai, un leproso llamado Hariram (más tarde Tulasiram), Ramaram, su asociado, y Mahendra Kandali, su maestro espiritual . [ 44 ] Los 13 años en Alipukhuri fueron el período durante el cual reflexionó sobre el vaisnavismo y sobre la forma que se ajustaría a las necesidades espirituales y éticas de la gente. Ananta Kandali, un profundo erudito del sánscrito, se convirtió en su discípulo durante este tiempo; tradujo la última parte del Canto X del Bhagavata Purana después de consultar a Sankardev.

Desde Alipukhuri, Sankardev regresó a Bordowa en 1509 y construyó un thaan . Algunos autores afirman que este than tenía todas las características principales de un sattra ( kirtanghar central , sari-hati, etc.), [ 45 ] mientras que muchos otros sostienen que estas características no existían durante la época de Sankardev. [ 46 ] [ 47 ] Este than fue abandonado y más de cien años después, a mediados del siglo XVII, la nuera de Sankardev, Kanaklata, lo restableció. [ 48 ]

Obras literarias en los territorios de Baro-Bhuyan

  1. Grupo no Bhagavata
    • Harishcandra-Upakhyana
    • Bhakti-pradip
    • Kirtan-ghosa ( Uresa-varnana )
  2. No Bhagavata mezclado con elementos Bhagavata , no influenciado por Sridhara Swami.
    • Rukmini-harana-kavya
  3. Lírica
  4. Relatos del Bhagavata , no del Libro X
    • Ajamilopakhyan (Libro VI)
    • Amrta-manthan (Libro VIII)
    • Kirtan-ghosa ( Ajamilopakhyan , Prahlada-caritra , Harmohana ,
    • Secciones ii a vi [ 49 ] [ 50 ]

Reino Ahom

Gangmau

Biswa Singha comenzó sus actividades para derrocar a los Bhuyans del poder en la parte occidental del valle del Brahmaputra en 1509. Además, los Bhuyans en el área de Bordowa iniciaron una disputa con sus vecinos Kachari , y cuando fueron atacados, Sankardev aconsejó a los Bhuyans que se trasladaran, lo que puso fin a la independencia de este grupo de Bhuyans. [ 51 ] Sankardev y sus asociados cruzaron por primera vez el río Brahmaputra en 1516-17 y se establecieron primero en Singari y finalmente en Routa; y cuando Viswa Singha avanzó hacia Routa, Sankardev se trasladó a Gangmau en el reino Ahom en 1527 (después de la caída del reino Chutia ). [ 52 ] [ 51 ] En Gangmau, permanecieron durante cinco años, donde nació el hijo mayor de Sankardev, Ramananda. En Gangmau, escribió el drama Patniprasad . Vivía solo en un lugar llamado Gajalasuti, debido a su descontento con algún familiar. Allí escribió la obra de teatro.

Dhuwahat

Mientras estaba en Gangmau, el rey Koch Biswa Singha atacó a los Ahoms . Los Bhuyans lucharon del lado de los Ahoms, y el rey Koch fue derrotado. Debido a la situación inestable en Gangmau, Shankardeva se trasladó a Dhuwahat, cerca de Ahatguri en la actual Majuli , arrasada por el Brahmaputra en 1913. Los Ahoms establecieron allí a los Bhuyans con tierras y propiedades, [ 53 ] Hari, el yerno de Sankardev, se convirtió en un Saikia , y su primo Jagatananda, nieto de J, recibió el título de 'Ramarai'. [ 54 ] En Dhuwahat, conoció a su sucesor espiritual Madhavdev. Madhavdev , un sakta, tuvo un altercado religioso con su cuñado, Ramadas, quien se había convertido recientemente al vaisnavismo. Ramadas lo llevó ante Sankardev, quien, tras un largo debate, lo convenció del poder y la eficacia de Ekasarana . La incorporación de Madhavdev, con su talento para la poesía, el canto y su devoción a su nueva religión y a su gurú, fue un acontecimiento significativo en la historia de Ekasarana . En Dhuwahat, logró atraer mayor atención y popularidad, e inició a muchos otros en su religión.

La popularidad de Ekasarana y la conversión de la gente alarmaron a los brahmanes sacerdotes, [ 55 ] quienes reaccionaron con ira y hostilidad. Sankardev intentó apaciguar su hostilidad reuniéndose con ellos en la casa de su pariente Budha-Khan [ 56 ] y pidiéndoles a sus antagonistas brahmanes que instalaran un ídolo de madera de Jagannath, llamado Madan-Mohan, en su sede religiosa. (Sankardev dejó este ídolo colgado de un árbol cuando huyó de Dhuwahat, y fue rescatado años después por Vamshigopaldev e instalado en Deberapar-sattra). [ 57 ] [ 58 ] Los brahmanes finalmente se quejaron ante el rey Ahom, Suhungmung (1497–1539), quien convocó a Sankardev a su corte para debatir con ellos. Sankardev logró convencer al rey de que no era un rebelde religioso ni una amenaza para el orden social, y los cargos en su contra fueron retirados. [ 56 ] Sin embargo, la hostilidad continuó. [ 59 ]

Vuelo desde Dhuwahat

Aunque las posiciones de los Bhuyan en el reino Ahom comenzaron cómodamente —con el yerno de Sankardev, Hari, convirtiéndose en oficial Paik y Ramrai, su primo, en funcionario real— la relación se deterioró gradualmente. Después de la muerte de Viswasingha, quien era hostil a los Bhuyan, y el ascenso de Naranarayan (1540), la relación Koch-Bhuyan mejoró un poco. [ 60 ] En algún momento de la década de 1540 durante el reinado de Suklenmung (1539-1552), un oficial real visitó la región para una expedición de captura de elefantes. Hari no se presentó, y un elefante escapó a través de una barrera controlada por los Bhuyan. El oficial se sintió gravemente ofendido por este incumplimiento del deber y arrestó a Hari y a Madhavdev. En Garhgaon , Hari fue ejecutado y Madhavdev fue internado durante aproximadamente un año. [ 61 ] Según Daityari, aprovechando el avance de los Koch contra los Ahoms (1546–1547), Sankardev y sus seguidores escaparon del reino Ahom al quedar rezagados frente a la vanguardia del ejército Koch que establecía su guarnición en Narayanpur, más al este. [ 62 ]

Obras literarias en el reino Ahom

  1. Argumentos en contra de aquellos que son antagónicos a bhakti
    • Kirtan-ghosa ( Pasanda-mardana , Namaparadha )
    • (Vipra)-patni-prasad (Ankia Naat)
  2. Relatos de la infancia de Krishna
    • Kirtan-ghosa ( sisu-lila , rasa-krida , kamsavadha , gopi-uddhava-samvada , kujir vancha-purana , akrurar vancha-purana )
  3. Borgeets

Reino de Koch

Sunpora

Sankardev y sus seguidores llegaron a Kapalabari, en el reino de Koch, a finales de 1540 y se establecieron allí. Sin embargo, el agua era muy alcalina. Varios miembros, incluida Manorama, la madre de Madhavdev, fallecieron en el lugar. Así pues, tras permanecer un tiempo en Kapalabari, Sankardev y su grupo se trasladaron a Sunpora en 1541. [ 63 ] En Sunpora, Sankardev inició a Bhavananda, un rico comerciante con amplios intereses comerciales en las colinas de Garo y Bután, además de Kamarupa. El comerciante, Narayana Das, se estableció en Janiya, cerca de Barpeta , y se dedicó a la agricultura. Hombre de mundo, pronto prosperó y se convirtió en proveedor de Sankardev y sus devotos. Llegó a ser conocido popularmente como Thakur Ata.

Patbausi

Tras varios desplazamientos, Sankardev se estableció en Patbausi, cerca de Barpeta, en el reino de Koch , y construyó un Kirtanghar (casa de oración). Entre las personas a las que inició allí se encuentran Chakrapani Dwija y Sarvabhaum Bhattacharya, brahmanes; Govinda, un garo ; Jayaram, un bhutia ; Madhai, un jaintia ; Jatiram, un asceta; y Murari, un koch . Damodardev , un brahmán, fue iniciado por Sankardev. Sankardev le encomendó la tarea de iniciar discípulos brahmanes. También se construyó un Sattra para él en el mismo Patbausi. Posteriormente, R. Damodardev se convirtió en el fundador de la secta Brahma Sanghati de la religión de Sankardev.

Entre las obras literarias de Sankardev, completó su traducción del Bhagavata Purana y escribió otras obras independientes. Continuó componiendo el Kirtan Ghosha, tradujo el primer canto del Ramayana ( Adi Kanda ) e instruyó a Madhavdev para que tradujera el último canto ( Uttara Kanda ), partes que el poeta del siglo XIV, Madhav Kandali , había dejado inconclusas . Escribió cuatro obras de teatro: Rukmini harana , Parijata harana , Keligopala y Kalidamana . Otra obra escrita en Patbausi, Kansa Vadha , se ha perdido. En Patbausi, prestó sus Bargeets, que sumaban alrededor de 240, a Kamala Gayan. Pero, lamentablemente, la casa de Gayan se incendió y la mayoría de los Bargeets se perdieron. Desde ese incidente, Sankardev dejó de componer Bargeets . De los 240, hoy se conservan 34.

Segunda peregrinación

En 1550, Sankardev emprendió otra peregrinación con un numeroso grupo de 117 discípulos, entre los que se encontraban Madhavdev, Ramrai, Ramaram, Thakur Ata y otros. Thakur Ata tuvo que regresar tras solo un día de viaje. Madhavdev tuvo que hacerse cargo de toda la logística. A petición de Kalindi, la esposa de Sankardev, le instó a regresar de Puri y no continuar hacia Vrindavana. Sankardev y el grupo regresaron a Patbausi en un plazo de seis meses, en 1551.

Capital de Koch y Bheladanga

Al recibir repetidas quejas de que Sankardev estaba corrompiendo las mentes del pueblo al difundir una nueva religión, Nara Narayan , el rey Koch, ordenó el arresto de Sankardev, quien se ocultó. [ 64 ] Chilarai —el general del ejército Koch, medio hermano del rey y casado con Kamalapriya, hija del primo de Sankardev, Ramarai— convenció entonces al rey para que le concediera una audiencia a Sankardev. [ 65 ]

Para la audiencia con Nara Narayan, mientras subía los escalones hacia la corte, Sankardev cantó su himno totaka sánscrito, compuesto de forma improvisada, al Señor Krishna, madhu daanava daarana deva varam, y al sentarse, cantó un borgeet , narayana kahe bhakati karu tera , jugando con el nombre del rey. En el debate con los eruditos de la corte que siguió, Sankardev pudo refutar todas las acusaciones en su contra. El rey lo declaró libre y lo honró con un asiento cerca del trono. Sankardev comenzó a asistir a la corte de Naranarayana con regularidad y recibió la libertad de propagar sus enseñanzas.

Chilarai fue fundamental para mantener a Sankardev a salvo y apoyar su trabajo. Muchas de las obras literarias y dramáticas de Sankardev se completaron en su territorio gracias a su patrocinio y protección. Sankardev reconoció su aprecio en su obra de teatro « Ram Vijaya ».

Sankardev viajaba constantemente entre Koch Behar , la capital, y Patbausi, su residencia. Chilarai lo hospedaba con frecuencia y, a petición suya, accedió a que se bordaran en tela imágenes de la infancia de Krishna en Vrindavan. Contrató a los tejedores de Tantikuchi, cerca de Barpeta, para que tejieran un tapiz de cuarenta yardas de largo. Sankardev proporcionó los diseños, eligió los distintos colores de hilo y supervisó el tejido. Su elaboración duró aproximadamente un año y, gracias a su temática, se le conoció como el vastra de Vrindavan . Fue obsequiado a Chilarai y Naranarayan. Una sección de esta tela se conserva actualmente en el Museo Victoria y Alberto de Londres .

Chandsai, un sastre musulmán al servicio del rey Koch, se convirtió en discípulo de Sankardev en Kochbehar. Tiempo después, cuando Sankardev regresó a Patbausi, Chandsai lo acompañó. Sankardev frecuentó la capital durante más de 20 años y, por primera vez, disfrutó del apoyo incondicional de la realeza.

Fin

Hizo arreglos con Madhavdev y Thakur Ata y les dio varias instrucciones en Patbausi y se marchó del lugar por última vez. Se instaló en Bheladonga en Kochbehar. Durante su estancia en Kochbehar, el Maharaja Naranarayana expresó su deseo de ser iniciado. Sankardev se mostró reacio a convertir a un rey y se negó a hacerlo. (Según uno de los biógrafos, Ramcharan Thakur) Un doloroso forúnculo , un visha phohara , había aparecido en alguna parte de su cuerpo, y esto provocó la muerte del santo. Así, en 1568, después de llevar una vida muy intensa dedicada a iluminar a la humanidad, el Mahapurusha murió, tras cuatro meses de su última estancia en Bheladonga, a la edad de 120 años.

Obras literarias en el reino de Koch

  1. Relatos del Bhagavata , no del Libro X
    • Bali-chalana (Libro VIII)
    • Anadi-patana (Libro III, Vamana-purana )
  2. Relatos del Bhagavata de los Libros X, XI y XIII
    • Kirtan-ghosa ( Jarasandha yudha , Kalayavana badha , Mucukunda-stuti , Syamanta-haran , Naradar-krishna-darsan , Vipra-putra-anayana , Daivakir-putra-anayana , Veda-stuti , Lilamala , Rukminir-prem-kalah , Bhrigu-pariksha , srikrishnar-vaikuntha-prayana , Chaturvimsati-avatar-varnana , Tatparya )
  3. Gunamala
  4. Versiones del Bhagavata Purana
    • Bhagavata X ( Adi )
    • Bhagavata XI (con material de los Libros I y III)
    • Bhagavata XII
    • Bhagavata I
    • Bhagavata II
    • Bhagavata IX (perdido)
    • Kurukshetra (Libro X, Uttarardha)
    • Nimi-nava-siddha-samvada
  5. Del Ramayana
    • Ramayana, Uttara-kanda
  6. Lírica
  7. Tratado doctrinal
    • Bhakti-ratnakar
  8. Drama (Ankia Naat)
    • Kali-daman
    • Keli-gopal
    • Rukmini-haran
    • Parijat-haran
    • Ram-vijay
  9. Artes visuales
Cronología
  • v
  • t
  • mi
↓ Nacimiento
↓ Mueren los padres
↓ Miércoles Suryavati
↓ Nacido Manu
↓ Manu se casa con Hari
↓ Se casa con Kalindi
↓ Inicia a Madhabdev
↓ Hari ejecutado
↓ 2.ª peregrinación
↓ Bheladonga
↓
Alipukhuri
Borduwa
Peregrinaje
Alipukhuri
Borduwa
Gangmau
Dhuwahat
Patbausi
Kusumvara
Jayanta/Madhava
Sankardev
Jayanta/Madhava
Niladhwaj
Chakradhwaj
Nilambar
↓ Nació Kabir
↓ Nacimiento de Guru Nanak
↓ Nacimiento de Martín Lutero
↓ Nace Chaitanya
↓ Nació Meera Bai
↓ Nacimiento de Tulsidas
↓ Chaitainya Mahaprabhu murió
│
1440
│
1468
│
1496
│
1524
│
1552
│
1580

Ekasarana

Sankardev predicó la devoción ( bhakti ) a Krishna, que consistía principalmente en el canto ( kirtan ) y la escucha ( sravan ) de sus actos y actividades. Ekasarana sigue la actitud dasya ( bhava ) de adoración, en la que el devoto se considera un siervo de Dios. A diferencia de otras escuelas vaishnavas, Radha no es adorada junto con Krishna.

A las personas que practican su religión se las conoce con diversos nombres, como Mahapurushia , Sarania y Sankari .

Srimanta Sankardev estableció un sistema de iniciación ( Sarana ) en su religión. Provocó una revolución social al luchar contra la discriminación de castas imperante en aquel entonces. Inició a personas de todas las castas y religiones, incluyendo musulmanes. Tras la iniciación, se espera que el devoto se adhiera a los preceptos religiosos de Ekasarana , que consisten en la adoración a un solo Dios, Krishna, y la devoción a Él, renunciando a toda forma de ritos védicos.

Aunque él mismo se casó dos veces, tuvo hijos y llevó una vida de cabeza de familia, su discípulo Madhavdev no lo hizo. Algunos de sus seguidores hoy en día practican el celibato ( kevaliya bhakat ) en los monasterios vaishnavitas, los sattras .

El famoso debate de Sankardev con Madhavdev, quien anteriormente había sido un ferviente sakta (devoto de Shakti), y la posterior iniciación de Madhavdev en Ekasarana, se citan a menudo como el acontecimiento más trascendental en la historia del movimiento neovaishnavita en Assam. Madhavdev, una persona igualmente polifacética, se convirtió en su célebre discípulo.

Obras literarias

Sankardev produjo una extensa obra. Si bien hubo otros antes que él que escribieron en el lenguaje del hombre común —Madhav Kandali, quien tradujo el Ramayana al asamés en el siglo XIV—, el primer Ramayana escrito en una lengua india moderna —Harihara Vipra y Hema Saraswati— , fue Sankardev quien abrió las compuertas e inspiró a otros, como Madhavdev, a continuar donde él lo había dejado.

Su lenguaje es lúcido, sus versos melodiosos, e infundió devoción en todo lo que escribió. Su obra maestra es el Kirtana-ghosha , tan popular que aún hoy se encuentra en muchos hogares de Assam. Contiene versos narrativos que glorifican a Krishna, destinados al canto comunitario. Es un bhakti kayva por excelencia, escrito en un lenguaje vivo y sencillo; incluye historias y canciones para el entretenimiento infantil, deleita a los jóvenes con su auténtica belleza poética y ofrece a los ancianos instrucción y sabiduría religiosa.

En la mayoría de sus obras, utilizó el idioma asamés de la época para que el público en general pudiera leerlas y comprenderlas. Pero para lograr un efecto dramático en sus canciones y obras de teatro, utilizó el brajavali .

Entre sus otras obras literarias se incluyen la traducción de ocho libros del Bhagavata Purana , entre ellos el Adi Dasama (Libro X), el Harishchandra -upakhyana (su primera obra), el Bhakti-pradip , el Nimi-navasiddha-samvada (conversación entre el rey Nimi y los nueve Siddhas), el Bhakti-ratnakara (versos en sánscrito, en su mayoría del Bhagavata, recopilados en un libro), el Anadi-patana (que trata sobre la creación del universo y asuntos cosmológicos relacionados), el Gunamala y numerosas obras de teatro como Rukmini haran , Patni prasad , Keli gopal , Kurukshetra yatra y Srirama vijaya . De este modo, se produjo un florecimiento de la literatura Bhakti durante sus 120 años de vida.

Obras poéticas ( kavya )

  • Kirtana-ghosha
  • Harischandra-upakhyana
  • Rukmini-harana
  • Parijat-haran
  • Kaliya-daman
  • Ram-vijay
  • Ajamilopakhyana
  • Bali-chalana
  • Kurukshetra-yatra
  • Gopi-uddhava-samvada
  • Amrita-manthana
  • Krishna-prayana-pandava-niryana
  • Kamajaya

Teoría Bhakti

  • Bhakati-pradipa
  • Anadi-patana
  • Nimi-navasiddha-samvada
  • Bhakti Ratnakara (en sánscrito)
  • Gunamala

Transcripción

Su traducción del Bhagavata es una transcreación, pues traduce no solo las palabras, sino también el modismo y la fisonomía. Adaptó el texto original al contexto local y a su gente, y, sobre todo, con el propósito de la devoción (bhakti). Algunas partes del original fueron omitidas o ampliadas según correspondiera. Por ejemplo, suprimió los pasajes que denigran a las castas inferiores de sudra y kaivartas , y los exalta en otros lugares.

Drama ( Ankia Nat )

  • Cihna Yatra (perdido)
  • Patni-prasada
  • Janma-jatra (perdido)
  • Kangsa-badha (perdido)
  • Parijata-harana
  • Kali-damana
  • Rukmini-harana
  • Keli-gopala
  • Srirama-vijaya
Vrindavani vastra (fragmento), alrededor de 1570, en LACMA

Sankardev fue el creador del Ankiya naat , una forma de teatro de un acto. Su Cihna Yatra se considera una de las primeras representaciones teatrales al aire libre del mundo. Probablemente se trataba de un drama danzado, y no se conserva ningún texto de la obra. Innovaciones como la presencia de un Sutradhara (narrador) en escena, el uso de máscaras, etc., se emplearon posteriormente en las obras de Bertolt Brecht y otros dramaturgos eminentes.

Estas tradiciones culturales siguen formando parte integral del patrimonio del pueblo asamés .

Canciones

  • Borgeet (compuso 240 obras, pero solo existen 34 en la actualidad)
  • Bhotima
    • Deva Bhotima – panegíricos a Dios
    • Naat Bhotima – para uso en obras de teatro
    • Raj Bhotima – panegíricos al rey Nara Narayan

Era músico; todas sus creaciones estaban orientadas a la religión Vishvanav y un conjunto de ellas se llama 'Canciones Sagradas', que aún hoy se conocen como 'Borgeet' (o Bargit o Bargeet) en Assam.

Los Borgeets (literalmente: grandes canciones) son canciones devocionales, musicalizadas y cantadas en diversos estilos raga . Estos estilos difieren ligeramente de los estilos indostaní y carnático . [ 67 ] Las canciones están escritas en el idioma ' Brajavali '.

Bailar

La danza Sattriya , concebida y desarrollada por Sankardev y preservada durante siglos por los sattras , se encuentra ahora entre las danzas clásicas de la India . Algunos devotos de Sankardev la denominan danza Sankari.

Artes visuales

  • Sapta vaikuntha , que formaba parte de la producción de Cihna yatra , ya no existe.
  • Vrindavani vastra : partes de esta obra se conservan en Londres.

El famoso Vrindavani Vastra —el tapiz de Vrindavan—, un tapiz de 120 x 60 codos, representaba las lilas del Señor Krishna en Vrindavan mediante diseños ricamente tejidos y bordados sobre seda. [ 68 ] Un ejemplar, que se cree que forma parte de esta obra, se encuentra en la colección de la Association pour l'Etude et la Documentation des Textiles d'Asie en París (n.º de inventario 3222). El vastra , encargado por el rey Koch Naranarayana, fue tejido por 12 maestros tejedores en Barpeta bajo la supervisión de Sankardev durante un período de seis meses y se completó hacia finales de 1554. [ 69 ] Este arte textil representaba la vida y las hazañas del Señor Krishna, a quien se venera en el Eka Sarana Nama Dharma. El tapiz se guardó en la corte real de Kochbehar después de que el santo se lo presentara al rey; pero desapareció en algún momento. Se cree que partes de esta tela llegaron al Tíbet y de allí a su ubicación actual.

Avirbhav Kshetra

Mahapurush Srimanta Sankardev Avirbhav Kshetra es un complejo cultural, espiritual y patrimonial ubicado en Batadrava, cerca de Bordowa Than , en el distrito de Nagaon , en el estado indio de Assam . Se ha desarrollado en torno al lugar de nacimiento [ 70 ] del santo y reformador medieval asamés Srimanta Sankardev, conmemorando su vida, enseñanzas y contribuciones a la sociedad asamés a través de la religión, las artes y la cultura. [ 71 ] El sitio fue inaugurado oficialmente el 29 de diciembre de 2025 por el Ministro del Interior de la Unión, Amit Shah, después de un extenso proyecto de remodelación destinado a transformarlo en un importante destino cultural y espiritual. [ 72 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Este retrato, creado por Bishnu Rabha en el siglo XX, es generalmente aceptado como el retrato "oficial" de Sankardev, cuya imagen en forma pictórica no se encuentra disponible en ninguna forma existente. Un reportero (14 de octubre de 2003). "Retrato de un poeta como artista" . The Telegraph . Archivado del original el 1 de noviembre de 2003. Recuperado el 8 de mayo de 2013 .
  2. ↑ Algunos historiadores han propuesto una fecha de nacimiento posterior, alrededor de 1479-1484. ( Misra 2016 : 19-20)
  3. ^ Bhuyan, Jogendra Nath (1980). মহাপুৰুষ শ্ৰীমন্ত শংকৰদেৱ [ Mahapurush Srimanta Sankardev ] (en asamés). Guwahati: Jogendra Nath Bhuyan. págs. 18 a 22. 
  4. ↑ "Su agitada carrera llegó a su fin el jueves 7 o 21 de Bhadra (septiembre), el segundo día de la quincena luminosa del mes lunar de 1490 Saka/1569 d. C.; y sus últimos restos físicos fueron arrojados al fuego a orillas del pequeño río Toroca." ( Neog 1980 : 120-121)
  5. ↑ Burman (1999 , p. 56) harvtxt error: no target: CITEREFBurman1999 ( ayuda )
  6. ^ "Golap Saikia, Srimanta Sankardev, el pionero del movimiento de reforma socioreligiosa del Assam medieval" (PDF) : 44.{{cite journal}}: Para citar una revista se requiere |journal=( ayuda )
  7. ^ "Kirttana Ghosa - Traducciones" . Consultado el 27 de octubre de 2012 .
  8. ↑ El nombre se escribe de diversas maneras: Sankardev , Sankardeva y Sankaradeva . Para más información, consulte la página de discusión correspondiente .
  9. ↑ La fecha de 1449 se deriva de tradiciones hagiográficas posteriores, más que de fuentes contemporáneas. Los primeros relatos solo registran la muerte de Sankardev, y el año de su nacimiento parece haberse fijado en el siglo XVIII. Baniprasanna Misra ha argumentado que la cronología tradicional contiene inconsistencias y errores acumulativos, proponiendo en cambio que Sankardev probablemente nació entre 1479 y 1484 d. C. ( Misra 2016 : 19-20) .
  10. ↑ Singh, Jvala (2026). "Un Advaita Vedānta sij" . Estudios asiáticos modernos . Cambridge University: 1–26 . doi : 10.1017/S0026749X25101674 .
  11. ↑ "La religión de Sankardev: Mahāpurismo" . Consultado el 27 de octubre de 2012 .
  12. ↑ ( Neog 1980 , p. 2) 
  13. ↑ ( Neog 1980 , p. 3) 
  14. ^ ( Neog 1980 , págs. 22-24) 
  15. ↑ ( Neog 1980 , p. 4) 
  16. ↑ ( Sarma 1990 , p. 38) 
  17. ↑ ( Neog 1980 , p. 101) 
  18. ↑ La fecha tradicional del nacimiento de Sankardev, generalmente considerada correcta, es en el mes de Ashwin-Kartika (octubre) de 1449 ( Neog 1980 , p. 98). 
  19. ↑ Algunos historiadores han propuesto una fecha de nacimiento posterior, alrededor de 1479-1484. ( Misra 2016 : 19-20)
  20. ↑ ( Neog 1980 , p. 101) 
  21. ↑ ( Misra 2016 :19–20)
  22. ↑ ( Neog 1980 , pág. 101 y siguientes) 
  23. ↑ ( Neog 1980 , pág. 67) 
  24. 1 2 3 ( Neog 1980 , pág. 102) 
  25. ^ ( Neog 1980 , págs. 102-103) 
  26. ↑ ( Misra 2016 :7–8)
  27. ↑ ( Misra 2016 :8–10)
  28. ↑ ( Misra 2016 :7–10)
  29. ↑ ( Misra 2016 :7–10)
  30. ↑ ( Misra 2016 :19–20)
  31. ↑ ( Misra 2016 :21–22)
  32. ↑ ( Misra 2016 :19–20)
  33. ↑ ( Barman 1999 , pág. 19) 
  34. ↑ ( Neog 1980 , pág. 103) 
  35. ↑ ( Neog 1980 , pág. 104) 
  36. ↑ ( Neog 1980 , p. 179) 
  37. ↑ ( Borkakoti 2006 , p. 92) 
  38. ↑ Después de cinco años, Sankara mandó construir un templo para él un poco alejado de la morada del cabeza de familia" ( Neog 1980 , p. 69) 
  39. ↑ ( Neog 1980 , p. 107) 
  40. ↑ ( Sarma 1999 , p. 12) harv error: no target: CITEREFSarma1999 ( help ) 
  41. ↑ Los primeros biógrafos guardan silencio sobre Cihna-yatra . Katha-guru-carita y Borduwa-carita , ambas biografías tardías, afirman que Cihna-yatra se realizó después de la primera peregrinación de Sankardev; solo Ramcaran dice que Sankardev la organizó cuando tenía 19 años, lo cual es improbable según Maheswar Neog . ( Neog 1980 , p. 107) 
  42. ^ Pero Bhuban Chandra Bhuyan, el Dr. Sanjib Kumar Borkakoti, etc. han opinado que Cihna yatra se promulgó antes de la peregrinación, para ser precisos en 1468 d.C. ( Borkakoti 2005 , p. 17) error de harv: sin destino: CITEREFBorkakoti2005 ( ayuda ) 
  43. ↑ ( Neog 1980 , p. 108) 
  44. ↑ ( Neog 1980 , págs. 108-109) 
  45. ↑ ( Borkakoti 2006 , p. 23) 
  46. ↑ "Se desconoce, a partir de la literatura biográfica o contemporánea de la época, si el sattra de Sankardev, además de contener la sala de oración y el santuario, incluía el sistema de sari-hati como el de los sattras posteriores". ( Sarma 1966 , p. 105) 
  47. ↑ "Cabe recordar (Daityari, Katha-guru-carit) que en los días de Sankardev, las sesiones diarias... se realizaban al aire libre o bajo la sombra de los árboles" ( Neog 1980 , p. 312) 
  48. ↑ ( Sarma 1966 , p. 93) 
  49. ↑ ( Noeg 1980 , p. 160) error de harv: sin destino: CITEREFNoeg1980 ( ayuda ) 
  50. ↑ ( Barman 1999 , pág. 120) 
  51. 1 2 ( Neog 1980 , pág. 69) 
  52. ↑ [Neog, Maheswar, Śaṅkaradeva y su época , p. 68]
  53. ↑ "Poco después, las incursiones de los butaneses y los koches los obligaron a trasladar su residencia a Dhuwahat-Belaguri, donde el monarca Ahom les asentó tierras y propiedades." ( Sarma 1966 , p. 13) 
  54. ↑ ( Barman 1999 , p. 37) 
  55. ↑ ( Sarma 1966 , p. 13) 
  56. 1 2 ( Neog 1980 , pág. 111) 
  57. ↑ ( Neog 1980 , pág. 376) 
  58. ↑ El ídolo de madera fue tallado por un tal Korola Bhadai, y su invitación a los sacerdotes fue transmitida por su asociado brahmán Ramaram ( Barman 1999 , p. 37). 
  59. ↑ ( Neog 1980 , p. 112) 
  60. ↑ "Prataprai Gabharu-Khan, que había escapado a Gauda cuando Viswasingha los atacó, regresó a Kamrup y forjó una especie de alianza con Naranarayan" ( Neog 1980 , p. 112) 
  61. ↑ ( Barman 1999 , p. 38) 
  62. ↑ El año de la fuga de Sankardev se suele considerar 1546, sugerido por primera vez por Bezbaroa ( Neog 1980 , p. 113) . Otros sugieren 1540 ( Borkakoti 2012 , p. 26) harv error: no target: CITEREFBorkakoti2012 ( help ) .  
  63. ↑ ( Borkakoti 2012 , p. 27) harv error: no target: CITEREFBorkakoti2012 ( help ) 
  64. ↑ ( Barman 1999 , p. 49) La denunciante fue Vidyvagisha Chakravarty, aunque Kanthabhushan, el sacerdote real que era yerno de Ramarama, protestó. Al no encontrar a Sankardev, Thakur Ata y Gokulcand fueron arrestados y torturados. 
  65. ↑ ( Barman 1999 , pág. 50) 
  66. ↑ "El Bardowa-carit y, basándose en él, Lakshminath Bezbaroa (en su Sankaradeva ) sostienen que cinco secciones de la obra (es decir, el libro completo, sin la primera sección) fueron compuestas mucho antes, y que fue presentada a un tal Satananda o Devidas en Gangmau" ( Neog 1980 , p. 182) 
  67. ↑ Bipuljyoti Saikia. "Sangeet - Canciones de devoción" . Bipuljyoti.in . Consultado el 29 de mayo de 2013 .
  68. ↑ ( Crill 1992 )
  69. ↑ ( Borkakoti 2005 , pp. 222–224) harv error: no target: CITEREFBorkakoti2005 ( ayuda ) 
  70. ↑ "Bordowa Satra Nagaon Assam - Atracciones turísticas imprescindibles en Assam" . www.tourmyindia.com . Consultado el 7 de enero de 2026 .
  71. ↑ "La religión de Sankardev: Mahāpurismo" . Consultado el 7 de enero de 2026 .
  72. ↑ "Shah inaugura la remodelación del lugar de nacimiento de Srimanta Sankardeva, valorada en 227 millones de rupias" . The Hindu . 29 de diciembre de 2025. Consultado el 7 de enero de 2026 .

Referencias

  • Misra, Baniprasanna (2016), Sankardeva y su época: algunas investigaciones históricas adicionales , Tezpur: Centro de Estudios Asamés, Universidad de Tezpur
  • Barman, Sivnath (1999), "Introducción" , Un coloso olvidado: una introducción a la vida y obra de Sankardev , Guwahati: Foro de Estudios de Sankaradeva / Repositorio Institucional de la Universidad North Eastern Hill
  • Bhuyan, Abhijit (15 de mayo de 2008), "Sankardev and Neo-Vaishnavism in Assam" , Ishani , II(3), archivado desde el original el 26 de julio de 2011 , recuperado 14 de agosto 2009
  • Borkakoti, Sanjib Kumar (2007), Purnanga Katha Gurucharita , Guwahati: Bani Mandir
  • Borkakoti, Sanjib Kumar (2006), Contribuciones únicas de Srimanta Sankaradeva en la religión y la cultura , Nagaon: Srimanta Sankaradeva Sangha
  • Vaisnava Santa Srimanta Sankaradeva – traducción: Rajibaksha Rakshit. Kaziranga. El único libro bengalí disponible en el mercado de Sankaradeva
  • Crill, Rosemary (1992), "Vrindavani Vastra: sedas figuradas de Assam", Hali , 14 (2): 76– 83
  • Neog, Maheswar (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento Vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época . Delhi: Motilal Banarsidass .
  • Sarma, SN (1966). El movimiento neovaishnavita y la institución Satra de Assam . Universidad de Gauhati .
  • Sarma, Anjali (1990). Entre las luminarias de Assam: un estudio de la biografía asamés . Publicaciones Mittal.

Lecturas adicionales

  • Universidad de Gauhati (1953). Volumen conmemorativo del Dr. B. Kakati . Consultado el 30 de mayo de 2013 .
  • KM George (1 de enero de 1994). Literatura india moderna: una antología. Obras de teatro y prosa . Sahitya Akademi. págs.  38–. ISBN 978-81-7201-783-5Consultado el 30 de mayo de 2013 .
  • Sanjoy Hazarika (1995). Extraños en la niebla . Libros de pingüinos India. págs.43–  . ISBN 978-0-14-024052-8Consultado el 30 de mayo de 2013 .
  • Filosofía y cultura de la India . 1965. Consultado el 30 de mayo de 2013 .
  • Jyoti Prasad Rajkhowa (2003). Sankaradeva, su vida, sus prédicas y sus prácticas: una biografía histórica . ISBN 9350674254.
  • Obras de o sobre Sankardev en el Archivo de Internet
  • atributetosankaradeva.org – La religión, filosofía, literatura, arte, cultura (y más) de Mahapurusha Srimanta Sankardev.
  • Los Sattras de Assam ( Archivado el 24 de enero de 2010 en Wayback Machine ) – por BK Barua y HV Sreenivasa Murthy, páginas de hindubooks.org