Tableta Esmeralda

La versión más antigua de la Tabla Esmeralda se encuentra como apéndice en un tratado enciclopédico sobre filosofía natural concebido como una cosmogonía . ^{[ 18 ]} Se cree que fue compilada en árabe a finales del siglo VIII o principios del IX. ^{[ d ]} El tratado lleva el título de Libro del Secreto de la Creación y el Arte de la Naturaleza . ^{[ e ] [ 22 ]} Algunos estudiosos consideran plausible que esta obra sea una traducción de un original griego o siríaco mucho más antiguo , aunque no se conoce ningún manuscrito de este tipo. ^{[ 23 ]} Al mismo tiempo, otros piensan que es más probable que fuera una composición árabe original basada en materiales más antiguos. ^{[ 24 ]} El texto árabe se presenta como una traducción de una obra de Apolonio de Tiana . ^{[ f ]} Las atribuciones pseudoepigráficas a Apolonio eran comunes en los textos árabes medievales sobre magia, astrología y alquimia. ^{[ g ] [ 29 ]} Si la tablilla procediera originalmente de un contexto pseudoapolónico, podría considerarse un texto de la antigüedad tardía , como otras obras similares. ^{[ 30 ]}

Esta versión más antigua conocida dice lo siguiente:

حقٌّ لا شكَّ فيه صَحيح، إنّ الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى، عمل العجائب من واحد كما كانت الأشياء كلّها من واحد بتدبير واحد، أبوه الشمس، أُمّه القمر، حملته الريح في بطنها، غذته الأرض، أبو الطِّلسمات، خازن العجائب، كامل القوى، نار صارت أرضاً ٱعزِل الأرض من النار، اللطيف أكرم من الغليظ، برِفق وحُكم يصعد من الأرض إلى السماء وينزل إلى الأرض من السماء، وفيه قُوّة الأعلى والأسفل، لأنّ معه نور الأنوار فلذلك تهرب منه الظُّلمة، قُوّة القوى يغلب كلّ شيء لطيف، يدخل في كلّ شيء غليظ، على تكوين العالَم الأكبر تكوّن العمل، فهذا فَخْرِي ولذلك سُمّيتُ هرمس المثلَّث بالحكمة.

— Weisser 1979 , págs. 524–525. 

Traducción:

(una) verdad; Sin duda es cierto , lo superior proviene de lo inferior y lo inferior de lo superior, obró las maravillas desde uno, (así como) todas las cosas provienen de uno por medio de un plan/con un acto considerado , su padre es el sol, su madre es la luna, el viento lo llevó en su vientre, la tierra lo alimentó, padre de ^talismanes , guardián de maravillas, perfecto en poder, el fuego se convirtió en tierra, separó ^la tierra del fuego, lo suave/delicado/gentil/sutil es más noble que lo tosco/áspero/poco inteligente/grosero , con gentileza y sabiduría asciende de la tierra al cielo y desciende a la tierra desde el cielo, y ^en él está el poder de lo superior y lo inferior, puesto que con él está la luz de las luces, por lo tanto la oscuridad escapa (lejos) de él, poder de poderes prevalece sobre todo lo suave/delicado/gentil/sutil , entra en todo tosco/áspero/poco inteligente/grosero , contra la creación del macrocosmos se creó la obra, esta es mi fama y por eso me llamo Hermes el triple con la sabiduría.

— traducción literal; se han dado múltiples significados posibles en cursiva; dado que el árabe solo tiene dos géneros gramaticales y el pronombre traducido es gramaticalmente masculino, [it/its] también puede traducirse como [he/his/him]. ^{[ i ]}

La introducción al Libro del Secreto de la Creación presenta una narración que describe ideas filosóficas y alquímicas clave. Explica que todas las cosas están compuestas de cuatro cualidades elementales —calor, frío, humedad y sequedad— extraídas de la teoría aristotélica . Se dice que estos elementos y sus combinaciones determinan las relaciones de simpatía o antagonismo entre los seres. En la historia marco , Balīnūs, una figura legendaria conocida como el Maestro de los Talismanes , ^{[ j ]} descubre una cripta bajo una estatua de Hermes Trismegisto. Dentro, encuentra una tablilla de esmeralda , sostenida por un anciano sentado con un libro. ^{[ k ] [ 34 ]} La parte central del texto es un tratado alquímico, notable por introducir —por primera vez— la teoría de que todos los metales se forman a partir de dos sustancias básicas: azufre y mercurio . Este concepto se convirtió más tarde en una idea fundamental de la alquimia medieval. ^{[ 35 ]} La esmeralda era la piedra tradicionalmente asociada con Hermes, mientras que el mercurio era su metal y Mercurio su planeta. Marte se asociaba con piedras rojas y hierro , y Saturno con piedras negras y plomo . ^{[ 36 ]} En la antigüedad, la gente consideraba que varios minerales de color verde —como el jaspe verde e incluso el granito verde— eran esmeraldas. ^{[ 37 ]}

El texto de la Tabla Esmeralda aparece en el Libro del Secreto de la Creación como apéndice. Se ha debatido durante mucho tiempo si se trata de una pieza ajena, de naturaleza puramente cosmogónica, o si es parte integral del resto de la obra, en cuyo caso podría haber tenido un significado alquímico desde el principio. ^{[ 38 ]} Se ha sugerido que la Tabla Esmeralda fue originalmente un texto de magia talismánica que solo posteriormente se comprendió como de naturaleza alquímica. ^{[ 39 ]} Esto puede deberse a que se separó de su contexto original en el Libro del Secreto de la Creación y, en cambio, se transmitió comúnmente a través del tratado alquímico que contiene la Vulgata . ^{[ 40 ]}

Julius Ruska observó que la TablaLa cosmogonía de en el Libro del Secreto de la Creación no parecía ni islámica, ni iraní , ni cristiana. Especuló que podría reflejar ideas caldeas , harranias o gnósticas de las regiones del noreste de Irán, a lo largo de la Ruta de la Seda . ^{[ 41 ] [ l ]} Chang Tzu-Kung propuso un origen más al este ^{[ 43 ]} —ya que creía que Hermes Trismegisto había sido chino . ^{[ 44 ]} Observó que los aforismos chinos comúnmente provenían de losas y estelas legendarias en cuevas y templos. ^{[ 45 ]} Tzu-Kung produjo una interpretación china especulativa de la Tabla , ^{[ m ] [ 47 ]} que basó en la traducción de la Vulgata de John Read . ^{[ 48 ]} Luego afirmó que el origen de la Tabla era un texto taoísta de la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.) conocido como el Guanzi . ^{[ n ]} Joseph Needham rechazó esta teoría por no haber sido aún suficientemente probada. ^{[ o ] [ 53 ]}

Otra versión temprana de la Tabla Esmeralda se encuentra en el Segundo Libro del Elemento de la Fundación (en árabe: كتاب أسطقس الأسّ الثاني , romanizado:  Kitāb Usṭuqus al-Uss al-Thānī ), atribuido al alquimista del siglo VIII Jabir ibn Hayyan . ^{[ p ] [ 55 ]} En esta versión algo más corta, faltan las líneas 6, 8 y 11-15 que aparecen en el Secreto de la Creación . Otras partes parecen estar corruptas. ^{[ 56 ]} Dice:

Otro texto de la Tabla Esmeralda se encuentra hacia el final de la obra pseudoaristotélica del siglo X conocida como el Secreto de los Secretos . ^{[ q ] [ r ]} Todo este tratado está enmarcado como una carta pseudoepigráfica de Aristóteles a Alejandro Magno durante la conquista de Persia por parte de este último y se introduce a través de varias cartas entre ambos. ^{[ s ]} Trata sobre política, moral, fisonomía , astrología, alquimia, medicina y más. ^{[ 60 ]}

Dice así:

حقا يقينا لا شك فيه أن الأسفل من الأعلى والأعلى من الأسفل عمل العجائب من واحد بتدبير واحد كما نشأت الأشياء من جوهر واحد أبوه الشمس وأمه القمر حملته الريح في بطنها، وغذته الأرض بلبانها أبو الطلسمات، خازن العجائب، كامل القوى فان صارت أرضا اعزل الأرض من النار اللطيف أكرم من الغليظ برفق وحكمة تصعد من الأرض إلى السماء وتهبط إلى الأرض فتقبل قوة الأعلى والأسفل لأن معك نور الأنوار فلهذا تهرب عنك الظلمة قوة القوى تغلب كل شيء لطيف يدخل على كل شيء كثيف على تقدير العالم الأكبر هذا فخري ولهذا سمّيت هرمس المثلّث بالحكمة اللدنية ^{[ 61 ]}

De manera similar, un tratado árabe llamado El Libro del Agua Plateada y la Tierra Estrellada ^{[ t ]} de Ibn Umayl ^{[ u ]} reproduce una versión de la Tabla . ^{[ 62 ]} Este tratado fue traducido al latín : Tabula Chemica , lit. ' Tabla Química ' . ^{[ 63 ]} En esta versión de la historia marco, se descubre una mesa de piedra alquímica, que reposa sobre las rodillas de Hermes Trismegisto ^{[ v ]} en la cámara secreta de una pirámide. Sin embargo, esta mesa no contiene el texto de la Tabla que se repite más adelante en el tratado. ^{[ 65 ]} En cambio, está inscrita con una escritura descrita como árabe : بيرباوي , romanizada : bīrbāwī , lit. ' jeroglífico; de la pirámide ' . ^{[ w ]} Su contenido "jeroglífico" se representa visualmente junto con una exégesis alquímica del mismo. ^{[ 67 ]} 

El tema literario del descubrimiento de la sabiduría oculta de Hermes se encuentra en otros textos árabes de alrededor del siglo X. La introducción del Libro de Crates ofrece un ejemplo de ello. En la narración, un filósofo griego llamado Crates ^{[ x ]} está orando en el templo Sarapieion . ^{[ y ]} Mientras ora, tiene una visión del antiguo sabio. ^{[ 72 ]} Dice:

«Entonces vi a un anciano, el más hermoso de los hombres, sentado en una silla. Vestía ropas blancas y sostenía en su mano una tabla sujeta a la silla, sobre la cual reposaba un libro. Ante él había vasijas maravillosas, las más maravillosas que jamás había visto. Cuando pregunté quién era aquel anciano, me dijeron: Es Hermes Trismegisto, y el libro que tiene delante es uno de los que contienen la explicación de los secretos que ocultó a la humanidad. » ^{[ 73 ]}

El Libro del Secreto de la Creación fue traducido al latín ^{[ z ]} entre 1145 y 1151 aproximadamente por Hugo de Santalla . ^{[ 75 ] [ aa ]} Este texto no parece haber tenido una amplia difusión. ^{[ 78 ]} Su traducción de la Tabla dice lo siguiente:

La Tabla también fue traducida al latín como parte de la traducción del siglo XIII del Secreto de los Secretos ( en latín : Secretum Secretorum ) por Filipo de Trípoli . Todo este tratado ha sido llamado "el libro más popular de la Edad Media latina". ^{[ 81 ] [ ac ]} Su traducción de la Tabla difiere significativamente tanto de la versión de Hugo de Santalla como de la traducción de la Vulgata . En la edición de Roger Bacon de 1255 se lee:

Una tercera versión latina se puede encontrar en un tratado alquímico probablemente del siglo XII. ^{[ ad ]} Esta última versión, la más difundida, se llama la vulgata , ya que fue extendida y formó la base posterior para todas las ediciones y traducciones posteriores a lenguas vernáculas europeas. ^{[ ae ] [ 86 ]} Se encuentra en una compilación anónima de comentarios sobre la Tabla Esmeralda, traducida de un texto árabe perdido, llamado de diversas maneras el Libro de Hermes sobre Alquimia , ^{[ af ]} el Libro de Dabessus , ^{[ ag ]} o el Libro del Rebis . ^{[ ah ] [ 87 ]} Su traductor ha sido tentativamente identificado como Platón de Tívoli , quien estuvo activo entre c. 1134 y 1145. [ ^{ai ] [ 89 ] Sin} embargo, esto es meramente una conjetura, y aunque se puede deducir de otros índices que el texto data de la primera mitad del siglo XII, su traductor sigue siendo desconocido. ^{[ aj ] [ 90 ]}

Su traducción de la Tabla dice: ^{[ ak ]}

Verum sine mendacio, certum, certissimum. Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius. Ad preparanda miracula rei unius. Sicut res omnes ab una fuerunt meditatione unius, et sic sunt nate res omnes ab hac re una aptatione. Pater ejus sol, mater ejus luna. Portavit illuc ventus in ventre suo. Nutrix ejus terra est. Pater omnis Telesmi tocius mundi hic est. Vis ejus integra est. Si versa fuerit in terram separabit terram ab igne, sutil a spisso. Suaviter cum magno ingenio ascendit a terra in celum. Iterum descendit in terram, et recipit vim superiorem atque inferiorem. Sicque habebis gloriam claritatis mundi. Ideo fugiet a te omnis obscuritas. Hic est tocius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem subtilem, omnemque rem solidam penetrabit. Sicut hic mundus creatus est. Hinc erunt aptationes mirabiles quarum mos hic est. Itaque vocatus sum Hermes, tres tocius mundi partes habens sapientie. Et completum est quod diximus de opere solis ex libro Galieni Alfachimi.

— Steele & Singer 1927 , pág. 48/492. 

Traducción:

Es cierto, sin falsedad, cierto y muy verdadero. Lo que está arriba es semejante a lo que está abajo, y lo que está abajo es semejante a lo que está arriba, para realizar los milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas fueron por la contemplación de una, así todas las cosas surgieron de esta única cosa por un solo acto de adaptación. Su padre es el Sol, su madre la Luna. El viento la llevó en su seno, la tierra es su nodriza. Es el padre de todas las obras maravillosas en todo el mundo. Su poder es perfecto. Si se arroja a la tierra, separará el elemento tierra del fuego, lo sutil de lo burdo. Con gran sagacidad asciende suavemente de la tierra al cielo. De nuevo desciende a la tierra y une en sí misma la fuerza de las cosas superiores y las inferiores. Así poseerás la gloria del brillo del mundo entero, y toda oscuridad volará lejos de ti. Esta cosa es la fuerte fortaleza de toda fuerza, pues vence toda cosa sutil y penetra toda sustancia sólida. Así fue creado este mundo. Por lo tanto, se producirán adaptaciones maravillosas, cuyo modo es el siguiente. Por esta razón me llaman Hermes Trismegisto, porque poseo tres partes de la sabiduría del mundo entero. Lo que tenía que decir sobre el funcionamiento de Sol ha concluido.

— Steele & Singer 1927 , pág. 42/486. 

El traductor de esta versión no entendió el árabe : طلسم , romanizado :  ṭilasm , lit. ' enigma; talismán ' y por lo tanto simplemente lo transcribió al latín como telesmus o telesmum . Este neologismo accidental fue interpretado de diversas maneras por los comentaristas, convirtiéndose así en uno de los términos más distintivos, aunque ambiguos, de la alquimia. La palabra es de origen griego, del griego antiguo : τελεσμός , romanizado :  telesmos . ^{[ al ]} La oscuridad del significado de esta palabra dio lugar a muchas interpretaciones. ^{[ 93 ]} En el Libro de Hermes sobre la Alquimia, la críptica línea telesmus se omitió por completo. La línea final de la vulgata que se refiere a la operación de Sol se interpreta comúnmente como una referencia a la Gran Obra alquímica . ^{[ 94 ]} La Tabla Esmeralda fue vista como un resumen de principios alquímicos, en el que se creía que se describían los secretos de la piedra filosofal . Esta creencia condujo a su consiguiente popularidad y a la amplia gama de traducciones y comentarios europeos sobre el texto, que comenzaron en la Alta Edad Media y perduran hasta la actualidad. ^{[ 95 ]}

Herman de Carintia fue uno de los pocos eruditos europeos del siglo XII que citaron la Tabla Esmeralda . Lo hizo en su tratado de 1143 Sobre las Esencias, ^{[ am ]} donde también recordó la historia marco del descubrimiento de la tabla bajo una estatua de Hermes en una cueva, del Libro del Secreto de la Creación. Carintia era amigo de Roberto de Chester , quien en 1144 tradujo el Libro sobre la Composición de la Alquimia , que generalmente se considera la primera traducción latina de un tratado árabe sobre alquimia. ^{[ 96 ]} Un comentarista anónimo del siglo XII intentó explicar el mencionado neologismo telesmus en la frase latina : Pater omnis telesmi , lit. ' Padre de todos los telesmos ' , afirmando que es sinónimo de latín : Pater omnis secreti , lit. ' Padre de todo secreto ' . El traductor siguió esta afirmación con la aseveración de que un tipo de adivinación, que es "superior a todas las demás" entre los árabes se llama en latín : Thelesmus . ^{[ an ]} En comentarios posteriores sobre la Tabla Esmeralda, solo se conservó el significado de secreto . ^{[ 97 ]} Sobre los minerales ^{[ ao ]} escrito alrededor de 1250 por Alberto Magno comenta la Tabla vulgata ^{[ ap ]} . ^{[ 98 ]} Roger Bacon tradujo y anotó El secreto de los secretos alrededor de 1275-1280 . Lo consideró una obra auténtica de Aristóteles y tuvo una gran influencia en su pensamiento. ^{[ aq ]} Lo citó constantemente, desde sus primeros escritos hasta los últimos . ^{[ 99 ]} El comentario más extendido que acompaña al texto de la Tabla Esmeralda es el de Hortulano . Fue un alquimista, que probablemente estuvo activo en la primera mitad del siglo XIV, del que se sabe muy poco excepto por lo que afirma sobre sí mismo en la introducción del texto. ^{[ ar ] [ 101 ]}Hortulano, al igual que Alberto Magno antes que él, vio la tablilla como una receta críptica que describía procesos de laboratorio usando " nombres de baraja ". Esta fue la visión dominante entre los europeos hasta el siglo XV. ^{[ 102 ]} En su comentario, Hortulano, también como Alberto Magno, interpretó el sol y la luna como representaciones de oro y plata alquímicos. ^{[ como ] [ 104 ]} Hortulano tradujo "telesma" como "secreto" o "tesoro". ^{[ en ] [ 106 ]}

Descubrimiento de la Tabla Esmeralda en una pirámide que se muestra en El Amanecer . ^{[ 107 ]}

Un Mercurio serpentino decapita al Sol y a la Luna; flores doradas y plateadas reposan en un recipiente de cristal sobre una llama. Del mismo manuscrito (Zúrich, Rheinau 172 ). ^{[ 108 ]}

A partir de 1420, el Rising Dawn ^{[ au ]} introdujo uno de los primeros ciclos europeos de imaginería alquímica, combinando metáforas complejas con el motivo de los recipientes de vidrio. Sus ilustraciones representan operaciones simbólicas como la putrefacción , la sublimación y la unión de los opuestos a través de figuras como Mercurio, el sol y la luna, dragones y águilas. Estas imágenes reflejan principios filosóficos como «dos son uno» y «la naturaleza vence a la naturaleza». Basándose en las tradiciones de la Antigüedad tardía conservadas en el Libro del Agua Plateada y la Tierra Estrellada de Ibn Umayl , el manuscrito visualiza el mito del redescubrimiento del conocimiento hermético, representando los signos jeroglíficos como símbolos divinamente instituidos, inmunes a la distorsión verbal. El Rising Dawn contribuyó así a establecer la noción renacentista de la imaginería alquímica como un medio para transmitir la sabiduría original a través de medios visuales, en lugar de textuales. ^{[ 109 ]}

Emblema de la Tabla Esmeralda de una edición de 1600 del Vellocino de Oro . Color restaurado según la descripción de Telle (1984) .

Emblema dibujado en 1586 que denota colores en alemán. (man. Kassel, 4 Ms. chem. 60[1,3] ).

Desde finales del siglo XVI en adelante, la Tabla Esmeralda solía ir acompañada de una figura simbólica llamada en latín : Tabula Smaragdina Hermetis , lit. ' Tabla Esmeralda de Hermes ' . Esta figura está rodeada por un acróstico en latín : Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem , lit. ' Visita el interior de la tierra, y rectificando, encontrarás la piedra oculta ', cuyas siete iniciales forman la palabra en francés antiguo : vitriol , lit. ' ácido sulfúrico ' . En la parte superior, el sol y la luna vierten su luz en una copa sobre el símbolo planetario ☿ que representa a Mercurio. Rodeando esta copa mercurial se encuentran los otros cuatro planetas, que representan la asociación clásica entre los siete planetas y los siete metales. Aunque muchas de las copias existentes del emblema no están coloreadas, originalmente era policromado ^{[ bf ],} vinculando cada par planetario-metálico con un color específico, representando así: oro – Sol – oro, plata – Luna – plata, gris – Mercurio – mercurio, azul – Júpiter – estaño, rojo – Marte – hierro, verde – Venus – cobre y negro – Saturno – plomo. En el centro hay un anillo y un globo crucífero ; en la parte inferior, las esferas celeste y terrestre. Tres figuras representan, según el poema que lo acompaña, los tres principios ^{[ bg ]} de la teoría alquímica paracelsiana: el águila simboliza el mercurio y el espíritu, el león simboliza el azufre y el alma, y ​​la estrella simboliza la sal y el cuerpo. Finalmente, dos Schwurhands aparecen junto a la imagen, afirmando la veracidad del creador. ^{[ 123 ]}

La reproducción impresa más antigua conocida de este emblema se encuentra en el Vellocino de Oro , ^{[ bh ]} atribuido a Salomon Trismosin —probablemente un seudónimo empleado por un paracelsiano alemán— . En él, la imagen iba acompañada de un poema alquímico didáctico en alemán titulado Außlegung und Erklerung des Gemelds oder Figur ( lit. « Interpretación y explicación de la pintura o la figura » ). ^{[ bi ]} Este poema explicaba el simbolismo del emblema en relación con la Gran Obra y los objetivos clásicos de la alquimia: riqueza, salud y larga vida. El emblema es en gran medida derivado. Los colores, símbolos y asociaciones se encuentran en diferentes obras paracelsianas del mismo período y es improbable que hayan sido influenciados por la Tabla en sí. La asociación con el texto críptico podría haber servido principalmente como legitimación para una obra de arte que también debía leerse metafóricamente. Además, la imagen se difundió por primera vez en el círculo de Karl Widemann , un conocido místico paracelsiano. ^{[ 125 ]} Inicialmente, la imagen se presentó junto a la Tabla Esmeralda como un mero elemento auxiliar. Sin embargo, en las ediciones impresas del siglo XVII, se omitió el poema y el emblema pasó a ser conocido como la representación simbólica o gráfica de la Tabla Esmeralda . El emblema se difundió rápidamente, se reprodujo con frecuencia y adquirió antigüedad narrativa. Ehrd de Naxágoras, en su Suplemento al Vellocino de Oro de 1733 ^{[ bj ],} ofrece un ejemplo de dicha narrativa. En la leyenda del descubrimiento antes mencionada, una mujer llamada Zora encuentra "una preciosa placa de esmeralda" grabada con este emblema en la tumba de Hermes en el valle de Hebrón . ^{[ 126 ]} El emblema, por lo tanto, llegó a conceptualizarse como parte de la tradición esotérica de interpretación de los jeroglíficos egipcios. También llegó a servir como ejemplo de la creencia renacentista-platónica y alquímica de que "los secretos más profundos de la naturaleza solo podían expresarse adecuadamente a través de un modo de representación oscuro y velado". ^{[ 127 ]}

La edición de Núremberg de 1541 de « De la alquimia » de Johannes Petreius —en gran medida similar a la Vulgata— dice:

En el siglo XV apareció una versión francesa anónima, escrita en verso. Una versión revisada en soneto de 1621 de Clovis Hesteau de Nuysement dice: ^{[ 128 ]}

Desde los albores de la Ilustración en el siglo XVII , varios autores comenzaron a cuestionar la atribución de la Tabla Esmeralda a Hermes Trismegisto. Cronológicamente, el primero de ellos fue el antiguo alquimista Nicolas Guibert. Creía que los antiguos nunca habían mencionado la alquimia por su nombre y que la práctica de identificar el oro y la plata con los nombres de los planetas era una idea propuesta por primera vez por Proclo . Por lo tanto, argumentó que la Tabla Esmeralda debía ser falsa. ^{[ 129 ]} Estos ataques se vieron respaldados por un creciente clima de duda en torno a todo lo hermético, tras un análisis lingüístico de Isaac Casaubon , que puso en tela de juicio la autenticidad del Corpus Hermeticum y del propio Hermes. ^{[ 130 ]} El ataque más destacado provino de Athanasius Kircher en su obra Egyptian Oedipus . Kircher rechazó la Tabla Esmeralda.Rechazó la atribución de la Tabla a Hermes Trismegisto, ya que no respaldaba su interpretación de los jeroglíficos; argumentó que el latín «bárbaro» de la Tabla ^{[ bk ]} revelaba un origen posclásico mucho más tardío. Además, señaló que ningún filósofo griego antiguo la mencionaba jamás, un silencio que interpretó como prueba de falsificación. Asimismo, la asoció con un grupo de alquimistas a quienes consideraba delirantes ^{[ bl ]} y rechazó la historia de su descubrimiento en la tumba de Hermes como una mera invención de su imaginación. Aplicó argumentos críticos que de otro modo rechazaría —por ejemplo, al defender la legitimidad del Corpus Hermeticum— cuando el texto en cuestión entraba en conflicto con sus objetivos. ^{[ 133 ]} La crítica de Kircher fue lo suficientemente contundente como para provocar una respuesta del alquimista danés Ole Borch en su obra de 1668, Sobre el origen y el progreso de la química. ^{[ bm ]} En el que Borch buscó distinguir los escritos herméticos genuinamente antiguos de las falsificaciones posteriores y revalorizar la Tabla Esmeralda como de verdadero origen egipcio. ^{[ 134 ]} En medio de este clima de investigación y duda, un tratado de 1684 de Wilhelm Christoph Kriegsmann empleó el análisis lingüístico —que incorporaba el hebreo— para afirmar que Hermes Trismegisto no era el egipcio Thot , sino el fenicio Taaut —a quien Tácito identifica como Tuisto , el legendario progenitor divino de los pueblos germánicos. ^{[ 135 ]} El debate continuó y los tratados de Borch y Kriegsmann fueron reimpresos (junto con muchos otros) en la Biblioteca Química Curiosa de Jean-Jacques Manget . ^{[ 136 ]}

La Tabla Esmeralda fue traducida y comentada por Isaac Newton , quien tradujo el recóndito latín telesmus como «perfección». [ ^{137 ] Pero} el resultado de esta época de agitación e investigación fue el declive gradual de la alquimia durante el siglo XVIII. El golpe más duro a la legitimidad de la alquimia fue el advenimiento de la química moderna y la obra de Lavoisier ; la década de 1720 marcó el punto de inflexión en el que la alquimia perdió la confianza de la incipiente comunidad química. ^{[ 138 ]} La categoría emergente de ciencia moderna entró en conflicto fundamental con las tradiciones prácticas y teóricas de la alquimia. No dejó lugar para los alquimistas dentro de la nueva definición de científico, lo que condujo a una marcada disminución de las obras alquímicas después de la década de 1780. ^{[ 139 ]}

La Tabla Esmeralda continuó despertando el interés de los esoteristas , y desde la década de 1850 hasta la de 1920, la incipiente corriente ocultista . En Francia, el primer ocultista, Éliphas Lévi , ^{[ 140 ]} la consideró el texto mágico más importante. ^{[ bn ]} Además, figuras como Stanislas de Guaïta y Papus dedicaron poco tiempo a la tradición hermética en general, centrando gran parte de sus esfuerzos en la exégesis de la Tabla . En Italia, Giuliano Kremmerz escribió un extenso comentario sobre ella. ^{[ 142 ]} Académicos ingleses como John Chambers iniciaron el estudio académico de la Hermética. Sin embargo, la figura más influyente en este empeño fue George R. S. Mead . Comenzó sus investigaciones en la Sociedad Teosófica , pero rompió con ella en 1879. A partir de entonces, desarrolló una objetividad académica al abordar el material sin ocultar sus creencias ocultistas personales. ^{[ bo ] [ 144 ]}

La cofundadora de la Sociedad Teosófica, Helena Blavatsky, produjo interpretaciones exegéticas de la Tabla . ^{[ 145 ]} También popularizó una paráfrasis del segundo versículo de la Vulgata : " como arriba, así abajo ". ^{[ 146 ]} Este uso —junto con el del Kybalion ^{[ bp ] [ 148 ]} —lo impulsó a convertirse en un lema frecuentemente citado. Más adelante en el siglo XX, alcanzaría una prominencia particular en los círculos de la Nueva Era . ^{[ 149 ]} Esto llevó a su adopción como título para diversas obras de arte .

Una figura también influenciada por Blavatsky fue el fundador holandés del Lectorium Rosicrucianum , Jan van Rijckenborgh . ^{[ 150 ]} Utilizó la Tabla para derivar el núcleo de su propia cosmovisión y le atribuyó mucha antigüedad. ^{[ 151 ]} La colección más extensa del mundo de Hermética se encuentra en la Bibliotheca Philosophica Hermetica , ^{[ bq ]} que fue fundada por un miembro del Lectorium , Joost Ritman . ^{[ 153 ]} Los perennialistas en general se han mantenido en gran medida alejados del hermetismo y sus recepciones en el esoterismo occidental . Dos excepciones son el tradicionalista Titus Burckhardt , quien produjo uno de los comentarios modernos más conocidos sobre la Tabla , ^{[ 154 ]} y su colega tradicionalista y fundador del Grupo UR , Julius Evola , quien hizo de la Tabla un elemento central de su obra de 1931, The Hermetic Tradition . ^{[ 155 ]}

Una destacada recepción académica de la Tabla tuvo lugar en la psicología de la alquimia de Carl Jung . ^{[ 156 ]} La consideró el texto supremo de la alquimia y describió La tradición hermética de Evola como «una representación magistral de la filosofía hermética». ^{[ br ] [ 157 ]} Jung había leído Ruska 1926 y estaba familiarizado con el texto árabe del Libro del secreto de la creación y los debates en torno a la antigüedad y el idioma original del texto. Sin embargo, centró su análisis textual principalmente en el texto de la Vulgata latina. ^{[ bs ] [ 158 ]} Las operaciones alquímicas de la Tabla —sobre todo la «operación del sol»— se convirtieron, para Jung, en poderosas metáforas: el «arte» del sol de crear oro no es otra cosa que la conciencia separándose de una fuente arquetípica «primigenia» , trabajando a través de la «prima materia» de la psique y reuniéndose para generar un yo transformado e individualizado . ^{[ 159 ]}

A principios del siglo XX, la alquimia fascinaba al surrealista André Breton . ^{[ 160 ]} Creía que el objetivo del surrealismo debía ser determinar el punto en la mente donde la vida y la muerte, lo real y lo imaginario, el pasado y el futuro, etc., ya no parecen contradictorios. ^{[ 161 ]} En la introducción de un ensayo de 1942, Breton hizo referencia directa a la Tabla Esmeralda.El precepto de « como arriba, así abajo » evoca la imagen de un pájaro que se eleva y un ascensor que desciende a un pozo minero chocando. ^{[ bt ]} La metáfora condujo a su primer mandamiento : «Nunca creas en el interior de una cueva , siempre en la superficie de un huevo». ^{[ bu ]} Breton empleó así una lectura alquímica de la Tabla para unir fuerzas dicotómicas en un todo coherente. Vio a Max Ernst , quien afirmaba haber nacido de un huevo, como ese mismo «huevo alquímico»: su mito de nacimiento y su arte como la fusión de fuerzas celestiales y ctónicas en ese único todo. ^{[ 163 ]}

Jorge Ben lanzó el álbum de estudio A Tábua de Esmeralda ("The Emerald Tablet") en 1974. En él, exploró el tema de la alquimia a través de temas como "Os Alquimistas estão chegando Os Alquimistas", "Errare Humanum Est" y "Hermes Trismegisto e Sua Celeste Tábua de Esmeralda", utilizando frases modales reiteradas que evocaban una resonancia litúrgica. El álbum ejemplificó la distintiva fusión de samba con elementos de jazz y rock de Ben , moldeada por su técnica de guitarra percusiva y autodidacta, y respaldada por músicos de todo el espectro de la Música popular brasileña . Algunos tradicionalistas de la Música popular brasileña vieron esto como una concesión al estilo de inspiración garage rock estadounidense conocido como Jovem Guarda . ^{[ 164 ]}

Manfred Kelkel compuso Tabula Smaragdina (Op. 24) entre 1975 y 1977. Concebida como un ballet hermético , la obra buscaba unir sus pasiones por el esoterismo, la alquimia y la música. Kelkel pretendía hacer visibles el sonido y el pensamiento a través de mandalas gráficos , que representaban los signos del zodíaco , los planetas y los cuatro elementos en instrumentos, escalas y ritmos. Durante la interpretación, se proyectaban doce imágenes simbólicas junto a una partitura convencional simplificada, transformando cada página de la obra en escenografía e instrucciones musicales. Para estructurar la pieza, Kelkel se inspiró en fuentes como los trigramas chinos , la geometría fractal , los cuadrados mágicos medievales y la armonía de las esferas . Creó doce movimientos sucesivos, cada uno nombrado en honor a una fase del proceso alquímico —como Nuptiae chymicae y Coagulatio— y cada uno con su propio emblema y reglas formales. El resultado fue una "metamúsica" codificada, diseñada para despertar resonancias cósmicas y psicológicas ocultas a través de transformaciones alquímicas estructuradas. ^{[ 165 ]}

En la serie alemana de viajes en el tiempo de la década de 2010, Dark , el misterioso sacerdote Noé lleva tatuada en la espalda una gran imagen de una representación gráfica de una tablilla esmeralda, con el texto de la Tabla Esmeralda . La imagen, que proviene de El Anfiteatro de la Sabiduría Eterna (1609) de Heinrich Khunrath , también aparece en una puerta metálica en las cuevas que son fundamentales para la trama. Varios personajes aparecen mirando copias del texto. ^{[ 166 ]} Un verso de la versión latina de Núremberg de 1541 : Sic mundus creatus est , lit. ' Así fue creado el mundo ' , desempeña un papel temático destacado en la serie y es el título del sexto episodio de la primera temporada. ^{[ 167 ]}