Empirismo

Aristóteles

Entre el 600 y el 200 a. C., la escuela Vaisheshika de filosofía hindú , fundada por el antiguo filósofo indio Kanada , aceptaba la percepción y la inferencia como las únicas dos fuentes fiables de conocimiento. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Esto se detalla en su obra Vaiśeṣika Sūtra . La escuela Charvaka sostenía creencias similares, afirmando que la percepción es la única fuente fiable de conocimiento, mientras que la inferencia obtiene conocimiento con incertidumbre.

Los primeros protoempiristas occidentales fueron la escuela empírica de médicos griegos antiguos, fundada en el 330 a. C. ^{[ 16 ]} Sus miembros rechazaron las doctrinas de la escuela dogmática , prefiriendo basarse en la observación de phantasiai (es decir, fenómenos, apariencias). ^{[ 17 ]} La escuela empírica estuvo estrechamente relacionada con la escuela filosófica pirrónica , que defendió filosóficamente su protoempirismo.

La noción de tabula rasa ("pizarra limpia" o "tableta en blanco") connota una visión de la mente como un registro originalmente en blanco o vacío (Locke usó las palabras "papel blanco") sobre el cual la experiencia deja huellas. Esto niega que los humanos tengan ideas innatas . La noción se remonta a Aristóteles , alrededor del año 350 a. C.

Lo que la mente ( nous ) piensa debe estar en ella del mismo modo que las letras están en una tablilla ( grammateion ) que no contiene escritura real ( grammenon ); esto es precisamente lo que sucede en el caso de la mente. (Aristóteles, Sobre el alma , 3.4.430 ^a 1).

La explicación de Aristóteles sobre cómo esto era posible no era estrictamente empirista en el sentido moderno, sino que se basaba en su teoría de la potencialidad y la actualidad , y la experiencia de las percepciones sensoriales aún requiere la ayuda del nous activo . Estas nociones contrastaban con las nociones platónicas de la mente humana como una entidad que preexistía en algún lugar de los cielos, antes de ser enviada a unirse a un cuerpo en la Tierra (véase el Fedón y la Apología de Platón , entre otros). Se consideraba que Aristóteles otorgaba mayor importancia a la percepción sensorial que Platón , y los comentaristas de la Edad Media resumieron una de sus posturas como " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (en latín, "nada en el intelecto sin haber estado primero en los sentidos").

Esta idea fue desarrollada posteriormente en la filosofía antigua por la escuela estoica , alrededor del año 330 a. C. La epistemología estoica generalmente enfatiza que la mente comienza en blanco, pero adquiere conocimiento a medida que el mundo exterior se imprime en ella. ^{[ 18 ]} El doxógrafo Aecio resume esta visión como: «Cuando un hombre nace, dicen los estoicos, tiene la parte dominante de su alma como una hoja de papel lista para escribir». ^{[ 19 ]}

Durante la Edad Media (del siglo V al XV d. C.), la teoría de la tabula rasa de Aristóteles fue desarrollada por filósofos islámicos, comenzando con Al Farabi ( c. 872 – c. 951 d. C. ), convirtiéndose en una elaborada teoría por Avicena (c. 980 – 1037 d. C.) ^{[ 20 ]} y demostrada como un experimento mental por Ibn Tufail . ^{[ 21 ]} Para Avicena ( Ibn Sina ), por ejemplo, la tabula rasa es una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación , y el conocimiento se alcanza mediante la "familiaridad empírica con los objetos de este mundo a partir de los cuales se abstraen conceptos universales" desarrollados a través de un " método silogístico de razonamiento en el que las observaciones conducen a enunciados proposicionales que, al combinarse, conducen a conceptos abstractos más profundos". El intelecto mismo se desarrolla a partir de un intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), que es una potencialidad "que puede adquirir conocimiento hasta el intelecto activo ( al -'aql al-fa'il ), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta del conocimiento". ^{[ 20 ]} Así pues, el "intelecto activo" inmaterial, separado de cualquier persona individual, sigue siendo esencial para que se produzca la comprensión. 

En el siglo XII d. C., el filósofo y novelista andalusí Abu Bakr Ibn Tufail (conocido como «Abubacer» o «Ebu Tophail» en Occidente) incluyó la teoría de la tabula rasa como un experimento mental en su novela filosófica árabe , Hayy ibn Yaqdhan, en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje «desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad» en una isla desierta , únicamente a través de la experiencia. La traducción latina de su novela filosófica , titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de la tabula rasa de John Locke en Ensayo sobre el entendimiento humano . ^{[ 21 ]}

Una novela teológica islámica similar, Theologus Autodidactus , fue escrita por el teólogo y médico árabe Ibn al-Nafis en el siglo XIII. También abordaba el tema del empirismo a través de la historia de un niño salvaje en una isla desierta, pero se diferenciaba de su predecesora al representar el desarrollo de la mente del protagonista mediante el contacto con la sociedad en lugar de en aislamiento de ella. ^{[ 22 ]}

Durante el siglo XIII, Tomás de Aquino incorporó a la escolástica la postura aristotélica de que los sentidos son esenciales para la mente. Buenaventura (1221-1274), uno de los más acérrimos oponentes intelectuales de Aquino, ofreció algunos de los argumentos más sólidos a favor de la idea platónica de la mente.

A finales del Renacimiento, varios escritores comenzaron a cuestionar de manera más fundamental la concepción medieval y clásica de la adquisición del conocimiento. En la literatura política e histórica, Nicolás Maquiavelo y su amigo Francesco Guicciardini iniciaron un nuevo estilo realista. Maquiavelo, en particular, despreciaba a los escritores políticos que juzgaban todo en comparación con ideales mentales y exigía que, en cambio, se estudiara la «verdad efectiva». Su contemporáneo, Leonardo da Vinci (1452-1519), afirmó: «Si descubres por tu propia experiencia que algo es un hecho y contradice lo que alguna autoridad ha escrito, entonces debes abandonar la autoridad y basar tu razonamiento en tus propios hallazgos». ^{[ 23 ]}

Es significativo que el filósofo italiano Bernardino Telesio desarrollara un sistema metafísico empírico que tuvo un enorme impacto en el desarrollo de pensadores italianos posteriores, incluidos sus alumnos Antonio Persio y Sertorio Quattromani , sus contemporáneos Thomas Campanella y Giordano Bruno , y filósofos británicos posteriores como Francis Bacon , quien consideraba a Telesio como "el primero de los modernos". ^{[ 24 ]} La influencia de Telesio también se puede apreciar en los filósofos franceses René Descartes y Pierre Gassendi . ^{[ 24 ]}

El teórico musical Vincenzo Galilei (c. 1520-1591), decididamente antiaristotélico y anticlerical , padre de Galileo e inventor de la monodia , empleó este método para resolver con éxito problemas musicales, primero, de afinación, como la relación entre el tono y la tensión y masa de las cuerdas en los instrumentos de cuerda, y el volumen de aire en los instrumentos de viento; y segundo, de composición, mediante sus diversas sugerencias a los compositores en su Dialogo della musica antica e moderna (Florencia, 1581). La palabra italiana que utilizó para «experimento» fue esperimento . Se sabe que fue la influencia pedagógica fundamental para el joven Galileo, su hijo mayor (cf. Coelho, ed. Music and Science in the Age of Galileo Galilei ), posiblemente uno de los empiristas más influyentes de la historia. Vincenzo, a través de sus investigaciones sobre afinación, descubrió la verdad subyacente al mito malinterpretado de los " martillos de Pitágoras " (el cuadrado de los números en cuestión producía esos intervalos musicales, no los números reales, como se creía), y a través de este y otros descubrimientos que demostraron la falibilidad de las autoridades tradicionales, se desarrolló una actitud radicalmente empírica, transmitida a Galileo, que consideraba la "experiencia y la demostración" como la condición sine qua non de una investigación racional válida.

El empirismo británico , una caracterización retrospectiva, surgió durante el siglo XVII como un enfoque de la filosofía moderna temprana y la ciencia moderna . Aunque ambos fueron parte integral de esta transición general, Francis Bacon , en Inglaterra, fue el primero en abogar por el empirismo en 1620 , mientras que René Descartes , en Francia, sentó las bases principales del racionalismo alrededor de 1640. (La filosofía natural de Bacon estuvo influenciada por el filósofo italiano Bernardino Telesio y por el médico suizo Paracelso ). ^{[ 24 ]} Más adelante en el siglo XVII, Thomas Hobbes y Baruch Spinoza son identificados retrospectivamente como empirista y racionalista, respectivamente. En la Ilustración de finales del siglo XVII, John Locke en Inglaterra, y en el siglo XVIII, tanto George Berkeley en Irlanda como David Hume en Escocia , se convirtieron en destacados exponentes del empirismo, de ahí el predominio del empirismo en la filosofía británica. La distinción entre racionalismo y empirismo no se hizo formalmente hasta que Immanuel Kant , en Alemania, alrededor de 1780 , buscó fusionar ambas posturas. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

En respuesta al " racionalismo continental " de principios y mediados del siglo XVII , John Locke (1632-1704) propuso en su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689) una visión muy influyente según la cual el único conocimiento que los seres humanos pueden tener es a posteriori , es decir, basado en la experiencia. A Locke se le atribuye la famosa proposición de que la mente humana es una tabula rasa , una "tabla en blanco", en palabras de Locke, "papel blanco", sobre la cual se escriben las experiencias derivadas de las impresiones sensoriales a lo largo de la vida de una persona.

Nuestras ideas provienen de dos fuentes: la sensación y la reflexión. En ambos casos, se distingue entre ideas simples y complejas. Las primeras son inanalizables y se dividen en cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son esenciales para que el objeto en cuestión sea lo que es. Sin cualidades primarias específicas, un objeto no sería lo que es. Por ejemplo, una manzana es una manzana debido a la disposición de su estructura atómica. Si una manzana estuviera estructurada de manera diferente, dejaría de ser una manzana. Las cualidades secundarias son la información sensorial que podemos percibir a partir de sus cualidades primarias. Por ejemplo, una manzana puede percibirse en diversos colores, tamaños y texturas, pero sigue siendo una manzana. Por lo tanto, sus cualidades primarias dictan lo que el objeto es esencialmente, mientras que sus cualidades secundarias definen sus atributos. Las ideas complejas combinan ideas simples y se dividen en sustancias, modos y relaciones. Según Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas que están en concordancia o discordancia entre sí, lo cual es muy diferente de la búsqueda de certeza de Descartes .

Una generación más tarde, el obispo anglicano irlandés George Berkeley (1685-1753) determinó que la visión de Locke abría inmediatamente una puerta que conduciría al ateísmo . En respuesta a Locke, planteó en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) un importante desafío al empirismo, según el cual las cosas solo existen como resultado de ser percibidas o en virtud de ser una entidad que percibe. (Para Berkeley, Dios sustituye a los humanos al percibir cuando estos no están presentes). En su texto Alciphron , Berkeley sostuvo que cualquier orden que los humanos puedan ver en la naturaleza es el lenguaje o la escritura de Dios. ^{[ 27 ]} El enfoque de Berkeley hacia el empirismo se denominaría más tarde idealismo subjetivo . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) respondió a las críticas de Berkeley a Locke, así como a otras diferencias entre los filósofos de la primera época moderna, y llevó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo . Hume argumentó, de acuerdo con la visión empirista, que todo conocimiento deriva de la experiencia sensorial, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filósofos. Escribió, por ejemplo: «Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. Según esta visión, debemos decir que solo es probable que todos los hombres mueran o que el sol salga mañana, porque ninguno de estos hechos puede demostrarse. Pero para que nuestro lenguaje se ajuste más al uso común, deberíamos dividir los argumentos en demostraciones, pruebas y probabilidades; por "pruebas" entendemos argumentos basados ​​en la experiencia que no dejan lugar a dudas ni a oposición». ^{[ 30 ]} Y, ^{[ 31 ]}

Creo que la explicación más general y popular de este asunto consiste en decir [Véase el Sr. Locke, capítulo sobre el poder] que, al descubrir, a partir de la experiencia, que existen varias producciones nuevas en la materia, como los movimientos y variaciones del cuerpo, y al concluir que debe existir en algún lugar un poder capaz de producirlas, llegamos finalmente, mediante este razonamiento, a la idea de poder y eficacia. Pero para convencernos de que esta explicación es más popular que filosófica, basta con reflexionar sobre dos principios muy evidentes. Primero, que la razón por sí sola nunca puede dar lugar a ninguna idea original; y segundo, que la razón, a diferencia de la experiencia, nunca puede llevarnos a concluir que una causa o cualidad productiva sea absolutamente necesaria para todo comienzo de la existencia. Ambas consideraciones han sido suficientemente explicadas y, por lo tanto, no se insistirá más en ellas por el momento.

Hume dividió todo el conocimiento humano en dos categorías: relaciones de ideas y hechos (véase también la distinción analítico-sintética de Kant ). Las proposiciones matemáticas y lógicas (por ejemplo, «que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos catetos») son ejemplos de la primera, mientras que las proposiciones que implican alguna observación contingente del mundo (por ejemplo, «el sol sale por el este») son ejemplos de la segunda. Todas las «ideas» de las personas, a su vez, se derivan de sus «impresiones». Para Hume, una «impresión» se corresponde aproximadamente con lo que llamamos una sensación. Recordar o imaginar tales impresiones es tener una «idea». Las ideas son, por lo tanto, copias tenues de las sensaciones. ^{[ 4 ]}

Hume sostenía que ningún conocimiento, ni siquiera las creencias más básicas sobre el mundo natural, puede establecerse de manera concluyente mediante la razón. Más bien, afirmaba, nuestras creencias son el resultado de hábitos acumulados , desarrollados en respuesta a experiencias sensoriales acumuladas. Entre sus numerosos argumentos, Hume también añadió otro aspecto importante al debate sobre el método científico : el problema de la inducción . Hume argumentaba que se requiere razonamiento inductivo para llegar a las premisas del principio del razonamiento inductivo y, por lo tanto, la justificación del razonamiento inductivo es un argumento circular. ^{[ 4 ]} Entre las conclusiones de Hume respecto al problema de la inducción se encuentra la de que no hay certeza de que el futuro se asemeje al pasado. Así, como un ejemplo sencillo planteado por Hume, no podemos saber con certeza mediante el razonamiento inductivo que el sol seguirá saliendo por el este, sino que llegamos a esperar que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado. ^{[ 4 ]}

Hume concluyó que creencias como la de un mundo externo y la del yo carecían de justificación racional. Sin embargo, según Hume, estas creencias debían aceptarse debido a su profundo fundamento en el instinto y la costumbre. El legado perdurable de Hume, no obstante, fue la duda que sus argumentos escépticos sembraron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, lo que llevó a muchos escépticos posteriores a plantear dudas similares.

La mayoría de los seguidores de Hume han discrepado de su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente injustificable, sosteniendo que los propios principios de Hume contenían implícitamente la justificación racional de tal creencia, es decir, más allá de contentarse con dejar que la cuestión se base en el instinto, la costumbre y el hábito humanos. ^{[ 32 ]} Según una teoría empirista extrema conocida como fenomenalismo , anticipada por los argumentos tanto de Hume como de George Berkeley, un objeto físico es una especie de construcción a partir de nuestras experiencias. ^{[ 33 ]}

El fenomenalismo es la visión de que los objetos, propiedades y eventos físicos (todo lo que sea físico) son reducibles a objetos, propiedades y eventos mentales. En última instancia, solo existen objetos, propiedades y eventos mentales; de ahí el término estrechamente relacionado de idealismo subjetivo . Según la línea de pensamiento fenomenalista, tener una experiencia visual de una cosa física real es tener una experiencia de cierto tipo de grupo de experiencias. Este tipo de conjunto de experiencias posee una constancia y coherencia de la que carece el conjunto de experiencias del que forman parte las alucinaciones, por ejemplo. Como lo expresó John Stuart Mill a mediados del siglo XIX, la materia es la "posibilidad permanente de sensación". ^{[ 34 ]} El empirismo de Mill fue un paso significativo más allá de Hume en otro aspecto: al sostener que la inducción es necesaria para todo conocimiento significativo, incluidas las matemáticas. Como lo resume DW Hamlin:

[Mill] afirmó que las verdades matemáticas eran simplemente generalizaciones altamente confirmadas a partir de la experiencia; la inferencia matemática, generalmente concebida como deductiva [y a priori ] por naturaleza, Mill la estableció como fundamentada en la inducción. Así, en la filosofía de Mill no había lugar para el conocimiento basado en relaciones de ideas. En su opinión, la necesidad lógica y matemática es psicológica; simplemente somos incapaces de concebir otras posibilidades que las que afirman las proposiciones lógicas y matemáticas. Esta es quizás la versión más extrema del empirismo conocida, pero no ha encontrado muchos defensores. ^{[ 29 ]}

El empirismo de Mill sostenía, por lo tanto, que el conocimiento de cualquier tipo no proviene de la experiencia directa, sino que es una inferencia inductiva a partir de la experiencia directa. ^{[ 35 ]} Los problemas que otros filósofos han tenido con la postura de Mill se centran en las siguientes cuestiones: En primer lugar, la formulación de Mill encuentra dificultades cuando describe qué es la experiencia directa diferenciando únicamente entre sensaciones reales y posibles. Esto omite un debate clave sobre las condiciones bajo las cuales tales "grupos de posibilidades permanentes de sensación" podrían existir en primer lugar. Berkeley situó a Dios en esa laguna; los fenomenalistas, incluido Mill, esencialmente dejaron la cuestión sin respuesta.

En última instancia, al carecer de un reconocimiento de un aspecto de la "realidad" que va más allá de las meras "posibilidades de sensación", tal postura conduce a una versión de idealismo subjetivo. Preguntas como cómo las vigas del piso continúan sosteniendo un piso sin ser observadas, cómo los árboles continúan creciendo sin ser observados ni tocados por manos humanas, etc., permanecen sin respuesta, y quizás sean irresolubles en estos términos. ^{[ 29 ] [ 36 ]} En segundo lugar, la formulación de Mill deja abierta la inquietante posibilidad de que las "entidades que llenan los huecos sean puras posibilidades y no realidades en absoluto". ^{[ 36 ]} En tercer lugar, la postura de Mill, al llamar a las matemáticas simplemente otra especie de inferencia inductiva, malinterpreta las matemáticas. No considera plenamente la estructura y el método de la ciencia matemática , cuyos productos se obtienen a través de un conjunto de procedimientos deductivos internamente consistentes que no se ajustan, ni hoy ni en la época en que Mill escribió, al significado acordado de inducción . ^{[ 29 ] [ 36 ] [ 37 ]}

La fase fenomenalista del empirismo poshumeano terminó en la década de 1940, pues para entonces se había hecho evidente que las afirmaciones sobre cosas físicas no podían traducirse en afirmaciones sobre datos sensoriales reales y posibles. ^{[ 38 ]} Si una afirmación sobre un objeto físico ha de ser traducible a una afirmación sobre datos sensoriales, la primera debe ser al menos deducible de la segunda. Pero se llegó a comprender que no existe un conjunto finito de afirmaciones sobre datos sensoriales reales y posibles a partir del cual podamos deducir siquiera una sola afirmación sobre un objeto físico. La afirmación traducida o parafraseada debe formularse en términos de observadores normales en condiciones normales de observación.

Sin embargo, no existe un conjunto finito de enunciados formulados en términos puramente sensoriales que puedan expresar la satisfacción de la condición de presencia de un observador normal. Según el fenomenalismo, decir que hay un observador normal presente equivale a afirmar hipotéticamente que, si un médico examinara al observador, este le parecería normal. Pero, por supuesto, el propio médico debe ser un observador normal. Si queremos especificar la normalidad de este médico en términos sensoriales, debemos hacer referencia a un segundo médico que, al examinar los órganos sensoriales del primero, tendría que poseer los datos sensoriales que un observador normal tiene al examinar los órganos sensoriales de un sujeto que es un observador normal. Y si queremos especificar en términos sensoriales que el segundo médico es un observador normal, debemos referirnos a un tercer médico, y así sucesivamente (véase también el tercer hombre ). ^{[ 39 ] [ 40 ]}

El empirismo lógico (también conocido como positivismo lógico o neopositivismo ) fue un intento de principios del siglo XX de sintetizar las ideas esenciales del empirismo británico (por ejemplo, un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como base del conocimiento) con ciertas aportaciones de la lógica matemática desarrolladas por Gottlob Frege y Ludwig Wittgenstein . Algunas de las figuras clave de este movimiento fueron Otto Neurath , Moritz Schlick y el resto del Círculo de Viena , junto con A. J. Ayer , Rudolf Carnap y Hans Reichenbach .

Los neopositivistas se adhirieron a una noción de filosofía como la clarificación conceptual de los métodos, las ideas y los descubrimientos de las ciencias. Vieron en el simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) un poderoso instrumento que podía reconstruir racionalmente todo el discurso científico en un lenguaje ideal, lógicamente perfecto, libre de las ambigüedades y deformaciones del lenguaje natural. Esto dio lugar a lo que ellos consideraban pseudoproblemas metafísicos y otras confusiones conceptuales. Al combinar la tesis de Frege de que todas las verdades matemáticas son lógicas con la idea del joven Wittgenstein de que todas las verdades lógicas son meras tautologías lingüísticas , llegaron a una clasificación doble de todas las proposiciones: la "analítica" ( a priori ) y la "sintética" ( a posteriori ). ^{[ 41 ]} Sobre esta base, formularon un fuerte principio de demarcación entre las oraciones que tienen sentido y las que no: el llamado " principio de verificación ". Toda oración que no sea puramente lógica o inverificable carece de significado. En consecuencia, la mayoría de los problemas metafísicos, éticos, estéticos y otros problemas filosóficos tradicionales pasaron a considerarse pseudoproblemas. ^{[ 42 ]}

En el empirismo extremo de los neopositivistas —al menos antes de la década de 1930— cualquier afirmación genuinamente sintética debe ser reducible a una afirmación última (o conjunto de afirmaciones últimas) que exprese observaciones o percepciones directas. En años posteriores, Carnap y Neurath abandonaron este tipo de fenomenalismo en favor de una reconstrucción racional del conocimiento en el lenguaje de una física espaciotemporal objetiva. Es decir, en lugar de traducir oraciones sobre objetos físicos en datos sensoriales, dichas oraciones debían traducirse en las llamadas oraciones de protocolo , por ejemplo, " X en la ubicación Y y en el tiempo T observa tal y tal". ^{[ 43 ]} Las tesis centrales del positivismo lógico (verificacionismo, la distinción analítico-sintética, reduccionismo, etc.) fueron duramente criticadas después de la Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper y Richard Rorty . A finales de la década de 1960, para la mayoría de los filósofos se hizo evidente que el movimiento prácticamente había llegado a su fin, aunque su influencia sigue siendo significativa entre filósofos analíticos contemporáneos como Michael Dummett y otros antirrealistas .

A finales del siglo XIX y principios del XX surgieron diversas corrientes de la filosofía pragmática . Las ideas del pragmatismo, en sus distintas formas, se desarrollaron principalmente a partir de las conversaciones entre Charles Sanders Peirce y William James cuando ambos estudiaban en Harvard en la década de 1870. James popularizó el término «pragmatismo», reconociendo plenamente el legado de Peirce, pero este último posteriormente se distanció de las ramificaciones que el movimiento estaba tomando y rebautizó lo que consideraba la idea original como «pragmatismo». Junto con su teoría pragmática de la verdad , esta perspectiva integra los principios básicos del pensamiento empírico (basado en la experiencia) y racional (basado en conceptos).

Charles Peirce (1839-1914) fue sumamente influyente al sentar las bases del método científico empírico actual . ^{[ 44 ]} Si bien Peirce criticó severamente muchos elementos de la peculiar versión del racionalismo de Descartes, no lo rechazó por completo. De hecho, coincidió con las ideas principales del racionalismo, sobre todo con la idea de que los conceptos racionales pueden ser significativos y que necesariamente van más allá de los datos proporcionados por la observación empírica. En años posteriores, incluso enfatizó el aspecto conceptual del debate entonces vigente entre el empirismo estricto y el racionalismo estricto, en parte para contrarrestar los excesos a los que algunos de sus colegas habían llevado el pragmatismo bajo la perspectiva del empirismo estricto "basado en datos".

Entre las principales contribuciones de Peirce se encuentra la de situar el razonamiento inductivo y el deductivo en un modo complementario en lugar de competitivo, ya que este último había sido la tendencia predominante entre los intelectuales desde que David Hume escribiera un siglo antes. A esto, Peirce añadió el concepto de razonamiento abductivo . La combinación de estas tres formas de razonamiento constituye un fundamento conceptual primordial para el método científico empírico actual. El enfoque de Peirce «presupone que (1) los objetos del conocimiento son cosas reales, (2) las características (propiedades) de las cosas reales no dependen de nuestra percepción de ellas, y (3) todo aquel que tenga suficiente experiencia con las cosas reales estará de acuerdo en la verdad sobre ellas. Según la doctrina del falibilismo de Peirce , las conclusiones de la ciencia son siempre provisionales. La racionalidad del método científico no depende de la certeza de sus conclusiones, sino de su carácter autocorrectivo: mediante la aplicación continua del método, la ciencia puede detectar y corregir sus propios errores y, por lo tanto, conducir finalmente al descubrimiento de la verdad». ^{[ 45 ]}

En sus "Conferencias sobre el pragmatismo" de Harvard (1903), Peirce enumeró lo que denominó las "tres proposiciones cotarias del pragmatismo" ( del latín cos, cotis, piedra de afilar), afirmando que "dían forma a la máxima del pragmatismo ". En primer lugar, mencionó la observación peripatética-tomista ya citada, pero además señaló que este vínculo entre la percepción sensorial y la concepción intelectual es bidireccional. Es decir, puede interpretarse como que todo lo que encontramos en el intelecto también está presente, de forma incipiente, en los sentidos. Por lo tanto, si las teorías están cargadas de teoría, también lo están los sentidos, y la percepción misma puede considerarse una especie de inferencia abductiva , cuya diferencia radica en que está fuera de control y, por ende, más allá de la crítica; en resumen, es incorregible. Esto no entra en conflicto con la falibilidad y la revisabilidad de los conceptos científicos, ya que solo la percepción inmediata, en su singularidad o «estabilidad» —lo que los escolásticos denominaron su haecceidad— , escapa al control y la corrección. Los conceptos científicos, por otro lado, son de naturaleza general, y las sensaciones transitorias sí encuentran, en cierto sentido, corrección dentro de ellos. Esta noción de percepción como abducción ha experimentado resurgimientos periódicos en la investigación sobre inteligencia artificial y ciencias cognitivas , más recientemente, por ejemplo, con el trabajo de Irvin Rock sobre la percepción indirecta . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Hacia principios del siglo XX, William James (1842-1910) acuñó el término « empirismo radical » para describir una ramificación de su pragmatismo, que, según él, podía tratarse por separado, aunque, de hecho, ambos conceptos están entrelazados en sus conferencias publicadas. James sostenía que el universo observado empíricamente y «aprehendido directamente» no necesita ningún apoyo conectivo transempírico externo ^{[ 48 ]} , con lo que pretendía descartar la idea de que se pueda añadir algún valor buscando explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales . El «empirismo radical» de James no es, por tanto , radical en el contexto del término «empirismo», sino que es bastante coherente con el uso moderno del término « empírico ». Sin embargo, su método argumentativo para llegar a esta conclusión sigue generando debate en la filosofía actual.

John Dewey (1859–1952) modificó el pragmatismo de James para formar una teoría conocida como instrumentalismo . El papel de la experiencia sensorial en la teoría de Dewey es crucial, ya que él veía la experiencia como una totalidad unificada de cosas a través de la cual todo lo demás está interrelacionado. El pensamiento básico de Dewey, de acuerdo con el empirismo, era que la realidad está determinada por la experiencia pasada. Por lo tanto, los humanos adaptan sus experiencias pasadas de las cosas para realizar experimentos y probar los valores pragmáticos de dicha experiencia. El valor de dicha experiencia se mide de manera experimental y científica, y los resultados de tales pruebas generan ideas que sirven como instrumentos para la experimentación futura, ^{[ 49 ]} tanto en las ciencias físicas como en la ética. ^{[ 50 ]} Así, las ideas en el sistema de Dewey conservan su sabor empirista en el sentido de que solo se conocen a posteriori .