Mascarilla EPA

Una máscara Epa es una máscara ceremonial usada por el pueblo yoruba de Nigeria durante la mascarada Epa. Generalmente, las máscaras presentan tallas que representan a sacerdotes, cazadores, agricultores, reyes y madres. Se utilizan para reconocer roles importantes dentro de la comunidad y para honrar a quienes desempeñan esos roles, así como a los ancestros que los desempeñaron en el pasado. ^{[ 1 ]}

Cuando no se utilizan durante las representaciones, las máscaras Epa se guardan en santuarios donde son objeto de oraciones y ofrendas de los ancianos de la comunidad. ^{[ 1 ]}

Las máscaras Epa tienen su origen en los diecisiete reinos que conforman la región de Ekiti, al noreste del territorio yoruba . A diferencia de otras partes de Yorubaland, Ekiti ha estado sujeta a una amplia influencia extranjera. La zona recibió sucesivas oleadas de inmigración procedentes de Ife en el siglo XVI y de Bini en el siglo XVII, además de ser blanco de incursiones militares de Ilorin e Ibadan a mediados o finales del siglo XIX. ^{[ 2 ]} Hasta principios del siglo XIX, se consideraba que la zona formaba parte del imperio de Benín . ^{[ 3 ]} En consecuencia, su población tiene un complejo origen étnico mixto que ha dado lugar a tradiciones únicas que no se encontraban en ningún otro lugar de Yorubaland, pero que desde entonces se han extendido a las regiones de Iyagba , Igbomina , Oshun , Owo e Ijesha . Tampoco sorprende que las figuras guerreras que suelen coronar las máscaras Epa representen a héroes que demostraron su valía durante este largo período de inestabilidad. ^{[ 4 ]}

Las máscaras Epa consisten en un casco con dos caras y una superestructura figurativa, a menudo elaborada, generalmente tallada con una figura femenina o ecuestre en el centro. Alrededor de la figura central suelen aparecer figuras más pequeñas que representan a comerciantes, músicos, cazadores y otros personajes importantes en la vida de la comunidad yoruba. Muchas máscaras Epa llevan nombres como «Madre con hijos», «Dueña de muchos hijos», «Los niños me cubren» (como una tela protectora), «Es un honor tener hijos», «Portadora de hijos», «Madre de gemelos», «Madre lactante» y muchos otros nombres similares, que aparecen en las canciones que acompañan a los bailarines. ^{[ 5 ]}

El casco siempre está tallado de forma sencilla, a menudo con dos caras, y recuerda a un mortero o una vasija. Estas similitudes se explicitan en el término para el casco, tkiko ('vasija'), que alude a él como un recipiente de poder espiritual y fuerza sobrenatural, ase . Los ojos de una cara suelen estar tallados abiertos, mirando hacia el mundo de los vivos, mientras que los de la otra están sellados, contemplando el reino de lo divino y los ancestros. Gran parte de la ceremonia yoruba se centra en el control y la concentración de esta fuerza divina para el beneficio de la comunidad. El control y la concentración de ase es un tema central en los diferentes episodios que componen el festival Epa, y aparentemente también constituye un tema en otras ceremonias en las que se utilizan máscaras Epa. Las figuras ecuestres de episodios de la turbulenta historia de la región incorporan representaciones de la canalización de ase para proteger al héroe conquistador. Las figuras de maternidad invocan ase para aumentar la capacidad reproductiva y la fertilidad, mientras que las referencias a la medicina también expresan la dependencia del bienestar personal de la canalización judicial de ase . Quizás, entonces, la clave iconográfica del significado de las máscaras de Epa no se encuentre en sus elaboradas superestructuras, sino en el tosco casco de olla mismo como manifestación de la eficacia de ase para el bienestar comunitario y personal. ^{[ 4 ]}

En el noroeste de Yorubaland, las máscaras Epa son custodiadas por el jefe de un linaje o un jefe de pueblo en nombre del linaje o la comunidad. Cuando se utilizan, se coreografían para que emergan de la maleza, a donde regresan una vez finalizado el festival. Se pueden hacer ofrendas a una máscara antes de usarla o durante la ceremonia. Según Robert Thompson, «el culto Epa enfatiza la transformación de los jóvenes en ejemplares robustos capaces de soportar el dolor y cargar con grandes pesos». ^{[ 6 ]} El rey Arowolo de lloro distinguió entre el tipo de energía perteneciente al culto de Elefon , relacionado con los espíritus ancestrales, y el culto de Epa, vinculado con las mascaradas dignas, lentas y pacientes de los hombres antiguos y los héroes culturales. ^{[ 7 ]} Si bien los yoruba de Ekiti comparten sus deidades principales con los yoruba de otras regiones, también tienen muchas deidades y mascaradas propias, lo que lleva a otros investigadores a señalar que la distinción es menos clara de lo que sugirió Thompson. ^{[ 5 ]} En el noreste de Yorubaland, las máscaras Epa y otras se utilizan en ceremonias anuales, celebradas en febrero o marzo en algunos lugares, o incluso en septiembre en otros, para promover la fertilidad y el bienestar de la comunidad. ^{[ 5 ]} También aparecen en los festivales de Elefon, que se realizan para celebrar el regreso de los guerreros, honrar a Ogun , el dios de la guerra y el hierro, y marcar el crecimiento de las nuevas cosechas. En otros lugares, dichas máscaras se utilizaban en ritos posteriores al entierro relacionados con hombres con títulos. En un episodio bastante recurrente del festival, el enmascarado, sosteniendo una máscara que a menudo puede pesar 50  libras o más, intenta saltar de un montículo para augurar la calidad del nuevo año. Una caída o pérdida del equilibrio se interpreta como un mal presagio que puede anunciar una desgracia. ^{[ 4 ]}

Los primeros escritores interpretaron las ceremonias de Epa como centradas exclusivamente en la fertilidad. ^{[ 8 ]} Sin embargo, otros han encontrado que las ceremonias también se ocupan de los guerreros y del dios de la medicina Osanyin , relacionándolos con la seguridad tanto física como espiritual. ^{[ 5 ] [ 7 ] [ 9 ]} Ojo, ^{[ 5 ]} siguiendo a Carroll, ^{[ 9 ]} ha propuesto que, en cierto nivel, las ceremonias incorporan la recreación de eventos históricos. En una ceremonia registrada por Heyden en lloro, Ekiti , las máscaras coronadas por figuras femeninas fueron identificadas como las esposas del guerrero Okotorojo , representado por una máscara animal que se asemejaba a una cabra o un antílope. Okotorojo, la figura principal del festival, estaba encadenado a otro hombre descrito como el que tenía el deber de contener los poderes salvajes del guerrero o, paradójicamente, como el representante del poder ( ase ) de Eleda , quien siempre permanece detrás del guerrero para hacerlo invencible en la batalla. ^{[ 7 ]}