Epifenomenalismo

El epifenomenalismo es una teoría filosófica sobre el problema mente-cuerpo en la filosofía de la mente . Sostiene que los eventos mentales subjetivos dependen completamente, para su existencia, de los eventos físicos y bioquímicos correspondientes dentro del cuerpo humano, pero no influyen en los eventos físicos por sí mismos. Según el epifenomenalismo, la apariencia de que los estados mentales subjetivos (como los pensamientos y las intenciones ) son causalmente efectivos en sí mismos e influyen directamente en los eventos físicos es una ilusión generada por regiones cerebrales como la corteza prefrontal, siendo la conciencia misma un subproducto de los estados físicos del mundo. Por ejemplo, la emoción del miedo parece acelerar el ritmo cardíaco, pero según el epifenomenalismo, son las secreciones bioquímicas del cerebro y del sistema nervioso (como la hormona del estrés, la adrenalina ) —y no la experiencia subjetiva del miedo en sí— las que causan el rápido aumento del ritmo cardíaco. Dado que los eventos mentales son una especie de desbordamiento que no puede causar nada físico, pero sí posee propiedades no físicas, el epifenomenalismo se ha considerado tradicionalmente como una forma de dualismo de propiedades . En el pensamiento contemporáneo, existen varias cuestiones epifenomenalistas que surgen dentro de un monismo ampliamente materialista . ^{[ 1 ]}

Durante el siglo XVII, René Descartes argumentó que los animales están sujetos a leyes mecánicas de la naturaleza . Defendió la idea del comportamiento automático , o la realización de acciones sin pensamiento consciente. Descartes cuestionó cómo la mente inmaterial y el cuerpo material pueden interactuar causalmente. ^{[ 2 ]} Su modelo interaccionista (1649) sostenía que el cuerpo se relaciona con la mente a través de la glándula pineal . ^{[ 3 ]} La Mettrie , Leibniz y Spinoza, cada uno a su manera, iniciaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente, nada se añadiría a la producción del comportamiento, incluso en animales del tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), luego por Cabanis (1802), y fue explicada posteriormente por Hodgson (1870) ^{[ 4 ]} y Thomas Henry Huxley (1874). ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Huxley coincidía con Descartes en que el comportamiento está determinado únicamente por mecanismos físicos, pero también creía que los humanos poseen una vida inteligente. En 1874, en su discurso presidencial ante la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia , Huxley argumentó que los animales son autómatas conscientes, basándose en experimentos que demostraban que el movimiento era posible incluso sin que ciertas partes del sistema nervioso central estuvieran intactas. A partir de estos resultados, Huxley propuso que la conciencia misma no controlaba el comportamiento animal, concluyendo que los cambios psíquicos son productos colaterales de los cambios físicos. Al igual que la campana de un reloj, que no interviene en la hora, la conciencia no influye en la determinación del comportamiento. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Huxley defendió el automatismo mediante la experimentación con acciones reflejas, teoría originalmente respaldada por Descartes. Huxley planteó la hipótesis de que las ranas sometidas a lobotomía nadarían al ser arrojadas al agua, a pesar de ser incapaces de iniciar acciones. Argumentó que la capacidad de nadar dependía exclusivamente del cambio molecular en el cerebro, concluyendo que la conciencia no es necesaria para las acciones reflejas. Según el epifenomenalismo, los animales experimentan dolor únicamente como resultado de la neurofisiología . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

En 1870, Huxley realizó un estudio de caso sobre un soldado francés que había recibido un disparo en la Guerra Franco-Prusiana que le fracturó el hueso parietal izquierdo . Cada pocas semanas, el soldado entraba en un estado de trance, fumando, vistiéndose y apuntando con su bastón como si fuera un rifle, sin insensibilidad a alfileres, descargas eléctricas, sustancias olorosas, vinagre, ruido ni ciertas condiciones de luz. Huxley utilizó este estudio para demostrar que la consciencia no era necesaria para ejecutar estas acciones intencionadas, justificando así la suposición de que los humanos son máquinas insensibles. La actitud mecanicista de Huxley hacia el cuerpo lo convenció de que el cerebro por sí solo causa el comportamiento. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

A principios del siglo XX, conductistas científicos como Ivan Pavlov , John B. Watson y B.F. Skinner comenzaron a intentar descubrir leyes que describieran la relación entre estímulos y respuestas, sin referencia a fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de materialismo eliminativo o ficcionalismo mental , posturas que niegan la existencia de fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para admitir la existencia de la mente. George Santayana (1905) creía que todo movimiento tiene causas físicas. Dado que la conciencia es accesoria a la vida y no esencial para ella, la selección natural es responsable de arraigar tendencias a evitar ciertas contingencias sin ningún logro consciente involucrado. ^{[ 7 ]} Para la década de 1960, el conductismo científico encontró dificultades sustanciales y finalmente cedió paso a la revolución cognitiva . Los participantes en esa revolución, como Jerry Fodor , rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia": el miedo a convertirse en epifenomenalista.

Sin embargo, desde la revolución cognitiva, ha habido varios que han defendido una versión del epifenomenalismo. En 1970, Keith Campbell propuso su "nuevo epifenomenalismo", que afirma que el cuerpo produce una mente espiritual que no actúa sobre el cuerpo. Cómo el cerebro causa una mente espiritual, según Campbell, está destinado a permanecer para siempre más allá de nuestra comprensión. ^{[ 8 ]} En 2001, David Chalmers y Frank Cameron Jackson argumentaron que las afirmaciones sobre los estados conscientes deberían deducirse a priori de las afirmaciones sobre los estados físicos únicamente. Ofrecieron que el epifenomenalismo tiende un puente, pero no cierra, la brecha explicativa entre los reinos físico y fenoménico. ^{[ 9 ]} Estas versiones más recientes sostienen que solo los aspectos subjetivos y cualitativos de los estados mentales son epifenoménicos. Imaginemos a Pierre y a un robot comiendo un pastelito. A diferencia del robot, Pierre es consciente de comer el pastelito mientras el comportamiento está en curso. Esta experiencia subjetiva se suele denominar quale (plural qualia ) y describe la «sensación pura» o la «imagen subjetiva» que acompaña internamente a muchos estados mentales. Así, aunque Pierre y el robot realizan la misma acción, solo Pierre posee la experiencia consciente interna.

Frank Cameron Jackson (1982), por ejemplo, defendió en una ocasión la siguiente opinión:

Soy lo que a veces se conoce como un "fanático de las qualia". Creo que hay ciertas características de las sensaciones corporales, especialmente, pero también de ciertas experiencias perceptivas, que ninguna cantidad de información puramente física puede abarcar. Cuéntame todo lo físico que se pueda decir sobre lo que sucede en un cerebro vivo... no me habrás contado sobre el dolor punzante, la picazón intensa, las punzadas de celos... ^{[ 10 ]}

Algunos pensadores distinguen entre diferentes variedades de epifenomenalismo. En *La conciencia explicada* , Daniel Dennett distingue entre un sentido puramente metafísico del epifenomenalismo, en el que el epifenómeno no tiene ningún impacto causal, y el epifenomenalismo del "silbato de vapor" de Huxley, en el que existen efectos, pero no son funcionalmente relevantes.

Se han presentado algunos datos neurofisiológicos en apoyo del epifenomenalismo, ^{[ 11 ]} sugiriendo que al menos algunas elecciones y acciones parecen estar controladas por procesos cerebrales subconscientes de los que la mente consciente se atribuye posteriormente el mérito. Algunos de los datos más antiguos son el potencial de preparación o "potencial de disposición", en el que la actividad eléctrica relacionada con acciones voluntarias puede registrarse hasta dos segundos antes de que el sujeto sea consciente de haber tomado la decisión de realizar la acción. Más recientemente, Benjamin Libet y colaboradores (1979) demostraron que pueden transcurrir 0,5 segundos antes de que un estímulo pase a formar parte de la experiencia consciente, aunque los sujetos puedan responder al estímulo en pruebas de tiempo de reacción en 200 milisegundos. Los métodos y conclusiones de este experimento han recibido numerosas críticas (por ejemplo, véanse los numerosos comentarios críticos en el artículo de Libet (1985)), incluso recientemente por parte de neurocientíficos como Peter Ulric Tse , quien afirma demostrar que el potencial de disposición no tiene nada que ver con la conciencia. ^{[ 12 ]}

Un argumento en contra del epifenomenalismo es que es contradictorio: si tenemos conocimiento del epifenomenalismo, entonces nuestros cerebros saben que la mente existe, pero si el epifenomenalismo fuera cierto, nuestros cerebros no deberían tener ningún conocimiento de la mente, porque la mente no afecta nada físico. ^{[ 13 ]}

Sin embargo, algunos filósofos no aceptan esto como una refutación rigurosa. Por ejemplo, el filósofo Victor Argonov afirma que el epifenomenalismo es una teoría cuestionable, pero experimentalmente falsable. Argumenta que la mente personal no es la única fuente de conocimiento sobre la existencia de la mente en el mundo. Una criatura (como un zombi filosófico ) podría tener conocimiento sobre la mente y el problema mente-cuerpo en virtud de algún conocimiento innato. ^{[ 14 ]} La información sobre la mente (y sus propiedades problemáticas, como los qualia y el problema difícil de la conciencia ) podría haber sido, en principio, implícitamente "escrita" en el mundo material desde su creación. Los epifenomenalistas pueden decir que Dios creó una mente inmaterial y un "programa" detallado de comportamiento humano material que hace posible hablar del problema mente-cuerpo . Esa versión del epifenomenalismo parece muy exótica, pero no puede descartarse mediante la teoría pura. Sin embargo, Argonov sugiere que los experimentos podrían refutar el epifenomenalismo. En particular, el epifenomenalismo podría refutarse si se encuentran correlatos neuronales de la conciencia en el cerebro humano y se demuestra que el habla humana sobre la conciencia es causada por ellos.

Algunos filósofos, como Daniel Dennett, rechazan tanto el epifenomenalismo como la existencia de qualia con la misma acusación que Gilbert Ryle lanzó contra el concepto cartesiano de " fantasma en la máquina ": que también constituyen errores de categoría . Según esta interpretación, una qualia o experiencia consciente no pertenecería a la categoría de objetos de referencia, sino a la de formas de hacer las cosas.

Los funcionalistas afirman que los estados mentales se describen bien por su función general, su actividad en relación con el organismo como un todo. "Esta doctrina tiene sus raíces en la concepción aristotélica del alma y antecedentes en la concepción hobbesiana de la mente como una 'máquina de calcular', pero se articuló completamente (y se popularizó) solo en el último tercio del siglo XX." ^{[ 15 ]} En la medida en que media estímulo y respuesta, una función mental es análoga a un programa que procesa entrada/salida en la teoría de autómatas . En principio, la realizabilidad múltiple garantizaría que se puedan evitar las dependencias de plataforma , ya sea en términos de hardware y sistema operativo o, ex hipotetismo , biología y filosofía. Dado que un lenguaje de alto nivel es un requisito práctico para desarrollar los programas más complejos, el funcionalismo implica que un fisicalismo no reductivo ofrecería una ventaja similar sobre un materialismo estrictamente eliminativo.

Los materialistas eliminativos suelen afirmar que la psicología popular es tan acientífica que, en última instancia, será mejor eliminar conceptos primitivos como mente, deseo y creencia, en favor de una futura explicación neurocientífica. Una postura más moderada, como la teoría del error de J. L. Mackie , sugiere que las creencias falsas deben eliminarse de un concepto mental sin suprimir el concepto en sí, dejando intacto su significado central legítimo.

Los resultados de Benjamin Libet se citan ^{[ 16 ]} a favor del epifenomenalismo, pero él cree que los sujetos aún tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Freedom Evolves , Daniel Dennett argumenta que una conclusión de no libre albedrío se basa en supuestos dudosos sobre la ubicación de la conciencia, además de cuestionar la precisión e interpretación de los resultados de Libet. ^{[ 17 ]} Críticas similares a la investigación al estilo de Libet han sido hechas por la neurocientífica Adina Roskies y los teóricos cognitivos Tim Bayne y Alfred Mele .

Otros han argumentado que datos como el potencial de preparación socavan el epifenomenalismo por la misma razón: tales experimentos dependen de que un sujeto informe el momento en que ocurre una experiencia consciente y una decisión consciente, lo que requiere que el sujeto sea capaz de realizar una acción conscientemente. Esa capacidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la afirmación general de que la conciencia está "completamente desprovista de poder... como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no influye en su maquinaria". ^{[ 18 ]} Muchos dualistas mente-cuerpo rechazan el epifenomenalismo por los mismos motivos. Algunos filósofos también han señalado lo extraño que es que el cerebro gaste grandes cantidades de energía y glucosa para mantener el estado de conciencia, pero la mente consciente puede no desempeñar ningún papel en la toma de la decisión final. Sigue siendo difícil proporcionar una explicación mecanicista coherente de cómo una mente no física podría influir realmente en alguna parte del cuerpo físico o en el mundo físico en general.

Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también han cuestionado esos hallazgos. ^{[ 19 ]}

Un estudio de Aaron Schurger y sus colegas, publicado en PNAS ^{[ 20 ],} cuestionó las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí (y la "acumulación previa al movimiento" de la actividad neuronal en general), negando así las conclusiones extraídas de estudios como los de Libet ^{[ 21 ]} y Fried ^{[ 22 ] .}

A favor del interaccionismo, Celia Green (2003) argumenta que el epifenomenalismo ni siquiera ofrece una solución satisfactoria al problema de la interacción que plantea el dualismo de sustancias. Si bien no implica dualismo de sustancias, según Green, el epifenomenalismo supone una forma unidireccional de interaccionismo tan difícil de concebir como la forma bidireccional propia del dualismo de sustancias. Green sugiere que la suposición de que esto representa un problema menor puede derivarse de la creencia, sin cuestionarla, de que los eventos físicos tienen cierta primacía sobre los mentales.

Varios científicos y filósofos, entre ellos William James , Karl Popper , John Eccles y Donald Symons , rechazan el epifenomenalismo desde una perspectiva evolutiva . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} Señalan que la idea de que la mente es un epifenómeno de la actividad cerebral no es compatible con la teoría evolutiva, porque si la mente careciera de función, habría desaparecido hace mucho tiempo, ya que no habría sido favorecida por la evolución.

• Chalmers, David. (1996) La mente consciente: en busca de una teoría fundamental , Oxford: Oxford University Press.
• Green, Celia. (2003) La causa perdida: causalidad y el problema mente-cuerpo , Oxford: Oxford Forum. Texto en línea
• Jackson, Frank. (1982) «Epiphenomenal Qualia», The Philosophical Quarterly , 32, pp.  127–136. Texto en línea.
• James, William. (1890) Los principios de la psicología , Henry Holt and Company. Texto en línea.
• Libet, Benjamin; Wright, EW; Feinstein, B.; Pearl, DK (1979). "Referencia subjetiva del momento de una experiencia sensorial consciente". Brain . 102 (1): 191– 221. doi : 10.1093/brain/102.1.193 . PMID 427530 . 
• Libet, Benjamin (1985). "Iniciativa cerebral inconsciente y el papel de la voluntad consciente en la acción voluntaria". Behavioral and Brain Sciences . 8 (4): 529– 566. doi : 10.1017/s0140525x00044903 . S2CID 6965339 . 
• Robinson, William (2019) Mente epifenoménica: una perspectiva integrada sobre sensaciones, creencias y placer , Nueva York y Londres: Routledge.

• El epifenomenalismo explicado , un artículo de Norman Bacrac en Philosophy Now.