Fundamentos del Hindutva

El término «Hindutva» fue acuñado originalmente por Chandranath Basu , ^{[ 1 ] [ 2 ]} un ensayista conservador , quien lo utilizó para denotar una cosmovisión cultural hindú más que una ideología política. ^{[ 3 ]} Discutió el término en un libro bengalí titulado Hindutva: Hindur Prakrita Itihas ( trad. Hindutva: La historia auténtica de los hindúes ), publicado en 1892. ^{[ 1 ] [ 2 ]} En el libro, Basu se distancia de la mitología hindú en favor del Advaita Vedanta , argumenta a favor de la centralidad del dharma en el hinduismo , glorifica la antigua «tierra de los hindúes», ^{[ 4 ] [ 5 ]} defiende el sistema de castas y el matrimonio infantil , ^{[ 6 ]} critica la modernidad europea y pide una mayor «masculinidad» para contrarrestar lo que percibe como una creciente afeminación . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial , los musulmanes del sur de Asia lanzaron el Movimiento Khilafat en toda la India británica en oposición al desmembramiento planeado del Imperio Otomano . Sin embargo, su alianza con el Congreso Nacional Indio se derrumbó después de que Mahatma Gandhi retirara el movimiento de no cooperación en 1922, lo que aumentó las tensiones comunitarias y la polarización entre hindúes y musulmanes. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Entre sectores de la intelectualidad hindú , surgió un complejo de inferioridad mayoritario, en parte arraigado en una pérdida de autoestima fomentada por un estereotipo colonial del siglo XIX que retrataba a los hindúes como una "raza insignificante". ^{[ 9 ]} El mismo período fue testigo de la primera organización de dalits por parte de B. R. Ambedkar como un movimiento antibrahmán en la Presidencia de Bombay ; ^{[ 7 ]} por otro lado, las divisiones de casta y sectarias dentro del hinduismo llegaron a ser vistas obsesivamente en el discurso nacionalista hindú como debilidades. ^{[ 9 ]} Mientras tanto, la proporción de hindúes en la India británica, según consta en el censo decenal, descendió del 74 % en 1881 al 68 % en 1931, lo que llevó a algunos ideólogos nacionalistas hindúes a describir a los hindúes como una «raza moribunda». ^{[ 9 ] [ Nota 1 ] [ Nota 2 ]} Fue en este contexto sociopolítico que se escribió Fundamentos del Hindutva . ^{[ 17 ] [ 7 ]}

En 1910, Vinayak Damodar Savarkar fue arrestado en Londres por múltiples cargos criminales, incluyendo la adquisición y distribución de armas, complicidad en asesinato , "declarar la guerra contra el Rey Emperador de la India " y sedición ; extraditado a Bombay para ser juzgado, fue declarado culpable y sentenciado a cumplir dos cadenas perpetuas en la Cárcel Celular en las Islas Andamán . ^{[ 18 ] [ 19 ]} Después de presentar una serie de peticiones de clemencia , fue trasladado a una prisión en Ratnagiri , donde permaneció hasta su liberación condicional en 1924. ^{[ 20 ]} Durante su encarcelamiento, escribió Essentials of Hindutva , ^{[ 21 ] [ 22 ]} bajo el seudónimo de 'A Maratha'. ^{[ 23 ] [ Nota 3 ]} En mayo de 1923, el panfleto fue sacado clandestinamente de su celda y entregado a VV Kelkar, quien posteriormente lo publicó. ^{[ 25 ] [ 24 ] [ 26 ]} El panfleto fue escrito y publicado en inglés, ^{[ 27 ]} constaba de tan solo ochenta y ocho páginas. ^{[ 28 ]}

En Essentials of Hindutva , Savarkar racializa y etniciza una identidad hindú imaginada, ^{[ 32 ]} y argumenta a favor de la creación de un Hindu Rashtra ( trad. nación hindú ). ^{[ 33 ]} Sus criterios para ser considerado hindú son inclusivos en cuanto a casta, credo y fe; ^{[ 34 ] [ 35 ]} cualquier persona para quien India sea tanto pitrabhumi ( trad. tierra ancestral ) como punyabhumi ( trad. tierra sagrada ) califica como hindú. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} Sin embargo, él enmarca punyabhumi más en términos patrióticos y culturales que únicamente religiosos, con el patriotismo expresado a través de su noción de martirio , concebido como heroísmo y culto al héroe. ^{[ 39 ]} También establece límites claros entre los considerados hindúes y los no hindúes, ^{[ 34 ]} abogando por la purificación de la nación de aquellos considerados forasteros, como musulmanes y cristianos, quienes, según Savarkar, tienen sus tierras sagradas fuera de la India, en " Arabia o Palestina "; ^{[ 40 ]} en el panfleto, se les retrata como "impuros" e incompatibles con la sociedad india. ^{[ 38 ]} Sin embargo, no argumenta explícitamente a favor de una estricta pureza racial; ^{[ 41 ] [ 42 ]} sostiene que los hindúes que se convirtieron al islam o al cristianismo pueden ser readmitidos si se convierten de nuevo al hinduismo ^{[ 43 ]} así como si se casan y tienen hijos con hindúes, ^{[ 44 ]} siendo así recibidos de nuevo en el "redil hindú". ^{[ 43 ]}

Algunos de nosotros éramos arios y otros anarios ; pero los ayars y nayars —todos éramos hindúes y compartíamos la misma sangre. Algunos de nosotros somos brahmanes y otros namshudras o panchams; pero los brahmanes o chandals —todos éramos hindúes y compartíamos la misma sangre. Algunos de nosotros somos dakshanatyas y otros gouds ; pero los gouds o saraswats —todos éramos hindúes y compartíamos la misma sangre. Algunos de nosotros éramos vanars y otros kinners; pero los vanars o nars —todos éramos hindúes y compartíamos la misma sangre. Algunos de nosotros somos monistas y otros panteístas ; algunos teístas y otros ateos . Pero los monoteístas o ateos —todos éramos hindúes y compartíamos la misma sangre. ^{[ 45 ]}

Al articular una forma de nación racial y territorial militantemente chovinista y nativista , ^{[ 46 ]} Savarkar argumenta que los hindúes constituyen una civilización distinta y primordial ^{[ 47 ] [ 48 ]} y enfatiza la devoción hindú a los lazos étnicos comunes, arraigados en los ideales de sangre sagrada y tierra sagrada . ^{[ 46 ]} Combina el nacionalismo étnico hindú ^{[ 49 ]} con la autoridad brahmánica en el sistema de castas ; ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} su énfasis en la raza fue un intento de minimizar las divisiones de casta que él, como brahmán, buscaba preservar. ^{[ 51 ] [ 53 ] [ 54 ]} Apelando a la unidad racial imaginada, la unicidad racial y la superioridad racial de los hindúes, ^{[ 55 ] [ 56 ]} Savarkar ataca la concepción británica de las castas como racialmente diferenciadas, pero argumenta a favor de la defensa de un sistema de castas que era apenas distinguible, fundado en una noción concebida jerárquicamente de sangre noble y pura de casta superior. ^{[ 57 ]} Su concepción sobreintegrada de una raza hindú imaginada se formó en contra del supremacismo racial del colonialismo británico y, a la vez, lo reflejó ; ^{[ 58 ] [ 59 ]} afirma repetidamente que la herencia racial de sangre hindú es la característica definitoria del Hindutva . ^{[ 58 ]}

En el panfleto, Savarkar plantea la historia como el medio para comprender el Hindutva, afirmando: «Hindutva no es una palabra, sino una historia»; no una «historia espiritual o religiosa», añade, sino «una historia completa». ^{[ 68 ]}

Esta definición de Hindutva es compatible con cualquier expansión imaginable de nuestro pueblo hindú. Que nuestros colonizadores continúen sin cesar sus labores de fundar una Gran India , un Mahabharata, en la medida de sus posibilidades y aporten todo lo mejor de nuestra civilización a la construcción de la humanidad [...] ¡Los únicos límites geográficos de Hindutva son los límites de nuestra tierra! ^{[ 37 ]}

Savarkar argumenta que los cientos de miles de hindúes que habían llegado a lugares remotos del mundo como comerciantes eran colonizadores, con el potencial de "poseer un país entero" y "formar un estado independiente". Sostiene que el proceso de colonización hindú mejoraría la vida a escala global o, como él lo expresa, "de polo a polo". En su opinión, los hindúes no solo necesitaban unificarse territorialmente, una noción que posteriormente evolucionó hasta convertirse en el concepto de Akhand Bharat , sino también colonizar partes del planeta para establecer un imperio mundial hindú . ^{[ 69 ]} A lo largo del panfleto, utiliza los términos "nación hindú" e "imperio hindú" indistintamente. ^{[ 70 ]}

Savarkar escribió que desde que Mahmud de Ghazni, del Imperio Ghaznávida, cruzó el río Indo hacia el subcontinente indio en el siglo XI d. C., se había desatado un «conflicto de vida o muerte», y que este prolongado conflicto hizo que los hindúes «fueran intensamente conscientes de sí mismos como hindúes y se fusionaran en una nación». ^{[ 71 ] [ 72 ]}

La concepción de Hindutva de Savarkar se basó en gran medida en el pensamiento orientalista británico y alemán , así como en las corrientes contemporáneas de nacionalismo étnico en Europa. ^{[ 73 ]} Conocía bien las obras de Charles Darwin , Herbert Spencer , Ernst Haeckel y Thomas Henry Huxley , y apoyaba la teoría racial . ^{[ 53 ] [ 74 ]} Estuvo particularmente influenciado por el concepto de nacionalismo étnico y racial alemán de Johann Kaspar Bluntschli . ^{[ 54 ] [ Nota 7 ]} La filósofa Martha Nussbaum ha descrito el panfleto como un «producto europeo». ^{[ 76 ] [ 77 ]}