Teodicea evolutiva

Las teodiceas evolucionistas son respuestas a la cuestión del sufrimiento animal como un aspecto del problema del mal . Estas teodiceas afirman que un universo que contiene la belleza y complejidad que éste contiene sólo podría surgir mediante los procesos naturales de la evolución. Si la evolución es la única manera en que este mundo pudo haber sido creado, entonces la bondad de la creación está intrínsecamente vinculada al dolor y al mal de los procesos evolutivos.

El problema del sufrimiento animal se presenta en forma de silogismo lógico o argumento evidencial. Estas teodiceas incluyen presunciones básicas de que el mal no puede definirse simplemente como dolor, que las características que se supone que tiene lo divino son limitadas y que la teoría de la evolución es factual. Los teodices evolucionistas, como Christopher Southgate, afirman a menudo que Dios cuida de todas las criaturas que sufren y sufre junto con ellas.

Los oponentes de las teodiceas evolucionistas pueden objetar i) las restricciones implícitas al poder de Dios, ii) la participación de Dios en procesos que necesariamente involucran violencia y sufrimiento, iii) el uso de la escatología como parte de una teodicea.

El problema del mal se refiere a cómo es posible conciliar la existencia del mal y del sufrimiento con un Dios omnisciente, omnipotente y bueno. Hume resume una de las primeras versiones del argumento: “¿Dios quiere impedir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere a la vez? Entonces, ¿de dónde viene el mal?” ^[1]

El argumento se presenta de dos formas: el argumento evidencial, que se refiere a en qué medida la existencia del mal puede o no aportar pruebas contra la posible existencia de Dios. El argumento lógico tiene "el objetivo más ambicioso de demostrar que, en un mundo en el que hay maldad, es lógicamente imposible -no sólo improbable- que Dios exista". ^[2]

Una versión del problema del mal incluye el sufrimiento animal a causa de males naturales como la violencia de los depredadores, los desastres naturales y la evolución. ^[4] La teóloga filosófica Bethany N. Sollereder explica que, "Para el teólogo, existen dos problemas principales cuando se enfrenta al sufrimiento no humano en el proceso evolutivo". ^{[5] : 1} En primer lugar, las teodiceas del libre albedrío y la creación del alma pueden funcionar para los humanos, pero no se aplican a los animales. En segundo lugar, la creación a través de la evolución como el método elegido por Dios es difícil de entender y reconciliar con un Dios de amor, ya que la competencia y la muerte son los componentes clave de la evolución. ^{[5] : 2}

El erudito Michael Almeida dice que el sufrimiento animal es "quizás la versión más grave y difícil" del problema del mal. ^[6] Puede expresarse así:

1. Dios es omnipotente, omnisciente y completamente bueno.
2. El mal del sufrimiento animal extensivo existe.
3. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivamente perfecto.
4. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivamente perfecto sólo si Dios actualiza un mundo evolutivamente perfecto.
5. Necesariamente, Dios actualizó un mundo evolutivamente perfecto. ^{[7] [nota 1]}

En general, una defensa es un intento de demostrar que no hay incompatibilidad lógica entre la existencia del mal y la existencia de Dios. El argumento no tiene por qué ser verdadero, ni siquiera probable; basta con que sea posible para invalidar la afirmación de imposibilidad lógica. ^[8]

Una teodicea , por otra parte, es más ambiciosa, ya que intenta proporcionar una justificación plausible –una razón moral o filosóficamente suficiente– para la existencia del mal, y debilitar así el argumento evidencial. ^{[9] [10]}

Un concepto amplio del mal lo define como todo dolor y sufrimiento, ^[11] pero según Marcus Singer, una definición utilizable del mal debe basarse en el conocimiento de que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo". ^{[12] : 186} Según el Instituto Nacional de Medicina, el dolor es esencial para la supervivencia: "Sin dolor, el mundo sería un lugar imposiblemente peligroso". ^{[13] [14]} Por lo tanto, John Kemp concluye que el mal no puede entenderse correctamente en "una escala hedónica simple en la que el placer aparece como un plus y el dolor como un minus". ^{[15] [11]}

El concepto estrecho de mal implica una condena moral, y es aplicable sólo a agentes morales capaces de tomar decisiones independientes y sus acciones. ^{[16] : 322} La filósofa de la Universidad de Manchester Eve Garrard sugiere que el mal no describe la mala conducta ordinaria, y que "hay una diferencia cualitativa y no meramente cuantitativa entre los actos malvados y otros actos ilícitos; los actos malvados no son sólo actos muy malos o ilícitos, sino más bien aquellos que poseen alguna cualidad especialmente horrible". ^{[16] : 321} Calder sostiene que el mal debe implicar el intento o el deseo de infligir un daño significativo a la víctima sin justificación moral. ^[11]

Según el profesor de religión y filosofía de la Universidad de Rochester, Edward Wierenga, la omnisciencia se define como "conocimiento máximo". ^[17] Wierenga añade que "máximo" no significa ilimitado. Máximo se limita a que Dios conoce todo lo que es cognoscible. ^{[18] : 25} Desde esta perspectiva, los acontecimientos futuros que dependen de las decisiones tomadas por individuos con libre albedrío son incognoscibles hasta que ocurren. Esta es la visión de la omnisciencia más ampliamente aceptada entre los académicos del siglo XXI. William Hasker la llama teísmo del libre albedrío . ^{[19] : 104, 137  [17] : 18–20}

La omnipotencia es el poder máximo para producir acontecimientos dentro de los límites de la posibilidad, pero, de nuevo, esta cualidad es limitada. ^[20] Según Hoffman y Rosenkrantz: "No se requiere que un agente omnipotente produzca un estado de cosas imposible... El poder máximo tiene limitaciones lógicas y temporales, incluida la limitación de que un agente omnipotente no puede producir, es decir, causar, la libre decisión de otro agente": el poder de una deidad está limitado por el poder de los humanos con libre albedrío. ^[20]

La omnibenevolencia considera a Dios como todo amor. Si Dios es omnibenevolente, actúa de acuerdo con lo que es “mejor”, pero si no hay nada “mejor” disponible, Dios intenta, si es posible, generar estados de cosas que sean creables y óptimos dentro de las limitaciones de la realidad física. ^[21]

Darwin observó que las variaciones en las formas biológicas aumentan constantemente en respuesta a las condiciones ambientales cambiantes, la escasez de recursos y la necesidad de reproducirse. Los animales mejor adaptados superan a los menos adaptados, que tienden a tener una vida más corta, menos descendientes y, finalmente, desaparecen de la población general. Esta selección natural incluye ciclos depredador-presa, lo que hace que el dolor y la violencia sean características de la naturaleza.

La filósofa y teóloga Nicola Hoggard Creegan escribe que todos los biólogos aceptan estos hechos, pero también señala cuestiones que han existido durante los últimos 150 años en relación con los mecanismos de la evolución. ^{[22] : 111} Muchas de estas cuestiones persisten y han llevado a mejoras y adiciones a las propuestas originales de Darwin. ^{[22] : 110} Como afirma Simon Conway Morris : "la evolución puede ser un hecho... pero necesita una interpretación continua". ^{[22] : 110}

Por ejemplo, Jean-Baptiste Lamarck fue un naturalista francés que dijo que los cambios que hace un organismo a medida que se adapta a su entorno pueden transmitirse a las generaciones posteriores a través de la expresión genética (qué genes se desactivan). Esto ha sido retomado por el nuevo campo de la epigenética . ^{[23] : 160–167  [22] : 111} La teoría de la mutación de la evolución fue propuesta por un botánico holandés, Hugo de Vries , uno de los primeros genetistas. Afirmó que la evolución es un proceso discontinuo y espasmódico en el que hay un salto de una especie a otra (en lugar de una inclinación gradual como sugirió Darwin), de modo que las nuevas especies surgen como mutaciones de especies preexistentes en una sola generación (macrogénesis o saltación). ^[24]

El lamarckismo, el darwinismo y la teoría de la mutación muestran que ninguna teoría ha sido completamente satisfactoria para explicar todos los aspectos de la evolución. ^[25] El neodarwinismo, o la "teoría sintética de la evolución" , es la versión moderna que reconcilia las teorías de Darwin y de Vries sobre la genética. Esto también está siendo modificado ahora. ^[26] La sensación de que la simbiosis y la cooperación también son reglas "de la evolución junto con la selección natural y la competencia, está creciendo". ^{[22] : 111  [27]} La ​​evolución como "moldeada" por las leyes de la física , la química y las matemáticas ; patrones recurrentes ; restricciones evolutivas ; y convergencia junto con la biología evolutiva del desarrollo (llamada evo devo ) demuestran variedades emergentes de evolución. ^{[22] : 110–126} John Haught "ha instado a que... la evolución puede verse de esta manera de múltiples capas". Esta visión en capas permite teodiceas creativas y coherentes que van más allá de los límites de la mutación aleatoria y la selección natural por sí solas. ^{[22] : 126}

En respuesta al problema del mal en relación con el mal natural y el sufrimiento animal, Christopher Southgate, un bioquímico de investigación capacitado y profesor de Teodicea Cristiana en la Universidad de Exeter, ha desarrollado una “teodicea evolutiva compuesta”. ^{[28] : 711} Robert John Russell la resume como comenzando con una afirmación de la bondad de la creación y todas las criaturas sensibles. ^{[29] : 15} A esta descripción del mundo como bueno, Southgate agrega la lucha inherente a la evolución usando Romanos 8:22 que dice que “toda la creación ha estado gimiendo (en dolores de parto) como en los dolores de parto” desde su comienzo. ^{[28] : 716–720} Denis O. Lamoureux llama a esta teoría de la bondad de la creación, con la vida en la tierra también experimentando dolores al mismo tiempo, la tesis central de la teodicea de Southgate. ^[30]

Al desarrollar su teodicea, Southgate distingue tres métodos de análisis del bien y del daño: ^{[29] : 128}

• consecuencia de la propiedad: la consecuencia de la existencia del bien incluye la posibilidad de que la misma propiedad cause daño (es decir, libre albedrío)
• desarrollo: el bien es un objetivo que sólo puede desarrollarse a través de un proceso que incluye el daño (es decir, la creación del alma)
• Constitutivo: la existencia del bien es inherente y constitutivamente inseparable de la experiencia del daño o el sufrimiento. (es decir, evolución) ^{[29] : 41–46}

Southgate utiliza los tres métodos para argumentar que la bondad de la creación está intrínsecamente vinculada a los males de los procesos evolutivos mediante los cuales se logra dicha bondad. ^{[28] : 716} Las mismas propiedades del proceso que producen el bien también producen el dolor y el sufrimiento; el bien solo puede desarrollarse a través de ese proceso; y el bien es constitutivamente inseparable de la lucha. ^{[28] : 716} En este escenario, los males naturales son un efecto secundario inevitable del desarrollo de la vida. ^{[28] : 716}

Según Russell y Southgate, aunque la evolución darwiniana incluye el sufrimiento animal, era la única forma en que Dios podía crear la bondad del mundo. “Un universo con el tipo de belleza, diversidad, sensibilidad y sofisticación de criaturas que la biosfera contiene ahora” sólo podría surgir mediante los procesos naturales de la evolución. ^{[28] : 716} Se cita a Michael Ruse señalando que Richard Dawkins ha hecho la misma afirmación con respecto a la evolución.

Dawkins... argumenta enérgicamente que la selección y sólo la selección puede [producir complejidad]. Nadie —y presumiblemente esto incluye a Dios— podría haber obtenido complejidad adaptativa sin seguir el camino de la selección natural... El cristiano acoge positivamente la interpretación que hace Dawkins del darwinismo. El mal físico existe, y el darwinismo explica por qué Dios no tuvo otra opción que permitir que ocurriera. Quería producir efectos similares a los del diseño (incluida la humanidad) y la selección natural es la única opción disponible. ^{[28] : 714}

Holmes Rolston explica que, sin la depredación (una de las principales causas del sufrimiento), muchas características animales nunca se habrían desarrollado: "el colmillo del puma ha tallado las extremidades del ciervo de pies ligeros". ^{[29] : 44} Afirma que "las habilidades animales exigidas [en un mundo sin depredadores] serían sólo una fracción de las que han dado lugar a la zoología actual: sin cuernos, sin depredadores o presas de pies ligeros, sin vista y oído afinados, sin capacidad neuronal rápida, sin cerebros avanzados..." se habrían desarrollado sin la presión de la selección natural. ^{[29] : 44–45}

Patricia Williams escribe que: “Cuando las estrellas arden, explotan y mueren, los elementos pesados ​​nacen y se distribuyen, alimentando la vida. Cuando los primeros organismos vivos mueren, dejan lugar a otros más complejos y comienza el proceso de selección natural. Cuando los organismos mueren, la nueva vida se alimenta de ellos… las fuentes del mal [natural] residen en atributos tan valiosos que ni siquiera consideraríamos eliminarlos para erradicar el mal”. ^{[31] : 169, 179} Rolston resume esto diciendo que, dentro de este proceso, no hay nada del desperdicio que Darwin lamentaba porque la vida misma “se conserva, se regenera, se redime para siempre”. ^[32]

Russell continúa diciendo que las leyes físicas que sustentan el desarrollo biológico, como la termodinámica, también contribuyen a la bondad y al gemido. ^{[28] : 715} "La gravedad, la geología y la órbita específica de la luna conducen a los patrones de marea de los océanos de la Tierra y, por lo tanto, al entorno en el que evolucionó la vida temprana y en el que los tsunamis traen muerte y destrucción a incontables miles de personas". ^{[28] : 717–718}

Southgate y Rolston afirman que existe una "necesidad de evocar la imagen de la cruz para hacer justicia a los sufrimientos de la naturaleza". ^{[29] : 44, 46} Holmes Rolston III explica que el sufrimiento inherente a la evolución, donde la vida lucha constantemente a través de su dolor y sufrimiento hacia algo superior, encarna el "sufrimiento redentor" ejemplificado por Jesús. "La capacidad de sufrir hasta la alegría es un emergente supremo y una esencia del cristianismo... Todo el ascenso evolutivo es un llamado menor de este tipo". ^[33] Southgate dice que Dios sufre junto con "cada ser sintiente en la creación" como parte de su naturaleza cruciforme. ^{[28] : 716–720}

En su teodicea evolutiva, Evil and Evolution: A Theodicy (1984), Richard Kropf supone que "lo que consideramos malo en el curso natural de los acontecimientos, existe principalmente porque la creación como proceso evolutivo comienza necesariamente con formas de existencia que son totalmente diferentes a Dios". ^{[34] : 33} Bethany N. Sollereder reconoce que la violencia y el sufrimiento son inherentes al proceso evolutivo, pero afirma que esto se contextualiza y se redime a la luz del "sufrimiento creativo de Dios". ^{[5] : 2–3}

La teodicea de Southgate rechaza cualquier argumento de “medios para un fin” que diga que la evolución de cualquier especie justifica el sufrimiento y la extinción de cualquier especie anterior que condujo a ella. Según Southgate, “Ninguna criatura debe ser considerada como un recurso evolutivo”. Continúa afirmando que “todas las criaturas que han muerto, sin que se haya realizado su potencial completo, deben ser realizadas en otro lugar”. ^{[29] : 63, 93} Russell afirma que la única comprensión satisfactoria de ese “otro lugar” es la esperanza escatológica de que la creación actual será transformada por Dios en la Nueva Creación, con su nuevo cielo y nueva tierra. ^{[28] : 718–720}

Sollereder resume así esta visión: «La redención, para todos los animales, no es sólo la liberación del sufrimiento, sino la aceptación de una nueva capacidad de unión con Dios. El individuo disfruta plenamente de Dios, conociendo y siendo completamente conocido por el amor divino. Dios también, hecho vulnerable a la «otredad» de la creación, encuentra cumplido el empeño del amor... [cuando] todas las criaturas no humanas serán elevadas, realizadas y exaltadas». ^[35]

En lo que Robert John Russell describe como un "ataque feroz de Wesley Wildman " a la teodicea de Southgate, Wildman afirma que "si Dios realmente va a crear un mundo celestial de crecimiento, cambio y relacionalidad, pero sin sufrimiento", ese mundo y no este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles, y un Dios que no creara simplemente ese mundo, sería "flagrantemente moralmente inconsistente". ^{[36] : 290  [28] : 724}

Southgate ha respondido con lo que él llama una extensión del argumento original: "que este entorno evolutivo, lleno como está de competencia y decadencia, es el único tipo de creación que puede dar lugar a seres creaturales". ^{[29] : 90} Eso significa que "nuestra suposición debe ser que aunque el cielo puede preservar eternamente a esos seres subsistiendo en una relación libre de sufrimiento, no podría dar lugar a ellos en primer lugar". ^{[28] : 720  [29] : 90}

Thomas F. Tracy ofrece una crítica en dos puntos: “El primero es el problema del propósito: ¿pueden los procesos evolutivos, en los que el azar desempeña un papel tan destacado, entenderse como el contexto de la acción intencional de Dios?” El segundo problema de Tracy es “la omnipresencia del sufrimiento y la muerte en la evolución”. ^[37]

El físico y sacerdote John Polkinghorne coincide con Tracy en que el azar es un aspecto necesario de la evolución: "La evolución es un asunto costoso... lleno de belleza y terror" que ocurre por casualidad y necesidad. ^{[38] : 317  [39] : 39, 77} Demasiado orden determinista y no hay nueva vida; demasiado azar indeterminado y caos y la vida no puede adaptarse. Según Polkinghorne, la existencia del azar no niega el poder y los propósitos de un Creador porque "es enteramente posible que los procesos contingentes puedan, de hecho, conducir a fines determinados". ^{[38] : 317–318}

Polkinghorne se opone a equiparar el azar con la falta de sentido, una afirmación metafísica que va más allá de la ciencia. ^{[39] : 77} Si bien aboga por la aceptación de lo puramente científico, también escribe que se puede proponer legítimamente una metainterpretación alternativa. ^{[39] : 77} Polkinghorne dice: "La ciencia influye en la comprensión metafísica, pero ciertamente no la determina simplemente". ^{[39] : 79} Al discutir las incertidumbres y el azar involucrados en el efecto EPR (entrelazamiento cuántico), describe el universo físico como emergente y abierto a la influencia de numerosas causas, incluidas las elecciones de agentes libres que impactan en lo que ellos y el universo se convierten. ^{[39] : 48}

En relación con la omnipresencia de la muerte y el sufrimiento, John T. Balwin pregunta: “¿Dios crea a través de la muerte y la extinción como su método de elección? ¿Está Dios, por lo tanto, involucrado en el genocidio serial de especies?” ^{[40] : 23} En la visión de Polkinghorne, Dios no es un “titiritero que mueve todos los hilos”; el proceso funciona según sus propios mandatos sin que Dios actúe en cada punto. ^{[38] : 317} Francisco Ayala agrega que el papel del azar en la evolución indica que “Dios no es el diseñador explícito de cada faceta de la evolución”. ^{[41] [28] : 714}

En su teodicea evolutiva, Richard Kropf afirma que el libre albedrío tiene su origen en las "ramificaciones evolutivas" de la existencia del azar como parte del proceso, proporcionando así una "conexión causal" entre el mal natural y la posibilidad de la libertad humana: uno no puede existir sin el otro. ^{[34] : 2, 122} Polkinghorne también vincula la existencia de la libertad humana a la flexibilidad creada por la aleatoriedad en el mundo cuántico. ^[42] Escribe que esto significa que "hay espacio para la acción independiente para que las criaturas sean ellas mismas y se " hagan a sí mismas " en la evolución. ^{[38] : 318–319} Según Polkinghorne:

"Un mundo en el que las criaturas se 'hagan a sí mismas' puede considerarse un bien mayor que un mundo ya hecho, pero tiene un costo ineludible. Los procesos evolutivos no sólo rendirán gran fruto, sino que también implicarán necesariamente aristas irregulares y callejones sin salida. La mutación genética no sólo producirá nuevas formas de vida, sino que también dará lugar a la malignidad. No se puede tener lo uno sin lo otro. La existencia del cáncer es un hecho angustiante sobre la creación, pero no es gratuita, algo que un Creador un poco más competente o un poco menos insensible podría haber evitado fácilmente. Es parte del lado oscuro del proceso creativo... Cuanto más nos ayuda la ciencia a comprender los procesos del mundo, más vemos que el bien y el mal están inextricablemente entrelazados... Todo es un paquete". ^{[38] : 318}

Mats Wahlberg sostiene que las teodiceas evolutivas no logran mostrar cómo los valores de tipo únicos requieren evolución para actualizarse en criaturas individuales. ^{[43] : 428} Asle Eikrem y Atle Ottesen Søvik  [no] sostienen que la crítica de Wahlberg falla cuando se toma en consideración la distinción entre valores de tipo y valores simbólicos. ^{[43] : 428}

"Un valor de tipo es un valor que puede ser instanciado en varios momentos y lugares, por ejemplo, la alegría... Un valor simbólico es una instanciación de un valor de tipo en un momento y lugar determinados, por ejemplo, la alegría de asistir a la fiesta de ayer en la casa de mi vecino". ^{[43] : 430} "...los valores simbólicos son todas las instancias de valores que ocurren en un momento y lugar determinados. Entre ellos se encuentran los sucesos apreciados en el mundo natural, como una flor hermosa, o estados apreciados de conciencia, como ser feliz". Søvik y Eikrem afirman que Dios creó el universo para actualizar tanto los valores únicos de tipo como los simbólicos. Argumentan que la evolución indeterminista es valiosa para Dios porque actualiza los valores de tipo, mientras que "la actualización de los valores únicos de tipo [a través de la selección natural] es moralmente justificable solo en la medida en que también permite ciertos valores únicos de tipo". ^{[43] : 436}

Søvik y Eikrem hacen referencia a Keith Ward como un esbozo de una teodicea evolutiva que muestra cómo tanto los valores de tipo como de token requieren evolución. ^{[43] : 428–430} Ejemplos de estos valores son: independencia genuina (que los seres tienen el libre albedrío para influir en lo que sucede), creación autocreadora (que los seres causan sus propias características con el tiempo), la creatividad de la creación (que ocurren cosas nuevas) y sorpresa (que ocurren cosas inesperadas). ^{[43] : 431–432} Søvik y Eikrem también usan Structure and Being: A Theoretical Framework for a Systematic Philosophy de Lorenz B. Puntel para demostrar que las entidades biológicas, como los humanos, obtienen su identidad de sus relaciones token-únicas. ^{[43] : 435  [44]} Ward afirma que Dios no podría haber creado "el tú que eres tú" en otro universo, porque lo que le da a cada individuo un valor token único es la estructura particular de su historia personal. Esto significa que "la evolución es necesaria para que los individuos simbólicos de este mundo existan". ^{[43] : 430–431} Søvik y Eikrem concluyen su réplica a Wahlberg diciendo que, debido a que Dios quería actualizar valores que son tanto únicos en cuanto a tipo como únicos en cuanto a símbolo, Dios tuvo que crear este universo por medios evolutivos. ^{[43] : 434}

Un punto clave de la teodicea evolucionista es que la Caída es parte de una cosmovisión precientífica. Los teodices evolucionistas también tienen otras presuposiciones básicas que, según Rodrigues, legitiman el mal, implican que la creación de Dios no tiene un propósito aparte de la escatología (la vida después del fin) y dificultan la sustentación de las opiniones teológicas clásicas. ^{[40] : 27–28  [37] : 109  [45] : 40–41  [29] : 28–29}

• La naturaleza roja en dientes y garras

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