Fakhr al-Din al-Razi

Fakhr al-Dīn al-Rāzī ( árabe : فخر الدين الرازي ) o Fakhruddin Razi ( persa : فخر الدين رازی ) (1149 o 1150 – 1209), a menudo conocido con el sobrenombre de Sultán de los Teólogos , fue un erudito islámico , científico , uno de los pioneros de la lógica inductiva y autor de Tafsir al-Kabir . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Escribió diversas obras en los campos de la medicina , la química , la física , la astronomía , la cosmología , la literatura , la teología , la ontología , la filosofía , la historia y la jurisprudencia . Fue uno de los primeros defensores del concepto de multiverso y lo comparó con las enseñanzas astronómicas del Corán . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Rechazando el modelo geocéntrico y las nociones aristotélicas de un universo único que gira alrededor de un mundo único, al-Razi argumentó sobre la existencia del espacio exterior más allá del mundo conocido. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Al-Razi nació en Ray, Irán , y murió en Herat , Afganistán . ^{[ 12 ]} Dejó un corpus muy rico de obras filosóficas y teológicas que revelan la influencia de las obras de Avicena , Abu'l-Barakāt al-Baghdādī y al-Ghazali . Dos de sus obras tituladas Mabāhith al-mashriqiyya fī 'ilm al-ilāhiyyāt wa-'l-tabi'iyyāt المباحث المشرقية في علم الإلهيات و الطبيعيات ( Estudios orientales en metafísica y física ) y al-Matālib al-'Aliya المطالب العالية ( Las cuestiones superiores ) suelen considerarse sus obras filosóficas más importantes. ^{[ 13 ]}

Fakhr al-Din al-Razi, cuyo nombre completo era Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn ʿUmar ibn al-Ḥusayn bin Ali al-Razi al-Tabaristani ( árabe : أبو عبد الله محمد بن عمر بن الحسين بن علي الرازي، الطبرستاني ), nació en 1149 ^{[ 14 ]} o 1150 EC (543 o 544 AH ) en Ray (cerca de la moderna Teherán ), de donde su nisba al-Razi. ^{[ 12 ]} Originario de Tabaristán ( Amol ), viajó a Corasmia, Transoxiana y Jorasán. Según Ibn al-Shaʿʿār al-Mawṣilī (fallecido en 1256), uno de los primeros biógrafos de al-Razi, su bisabuelo había sido un rico comerciante en La Meca . ^{[ 15 ]} Su bisabuelo o su abuelo emigraron de La Meca a Tabaristán (una región montañosa situada en la costa del Caspio del norte de Irán ) en el siglo XI, y algún tiempo después la familia se estableció en Ray. ^{[ 15 ]} Habiendo nacido en una familia de origen mecano, al-Razi afirmó descender del primer califa Abu Bakr ( c. 573–634 ), y fue conocido por los biógrafos medievales como al-Qurashī (un miembro de los Quraysh , la tribu del profeta Mahoma a la que también pertenecía Abu Bakr). ^{[ 16 ]} Sin embargo, no se sabe si sus antepasados ​​residieron continuamente en el Hiyaz desde los primeros días del Islam, o qué antepasado específico emigró de La Meca a Tabaristán. Shihadeh señala que el poeta Ibn ʿUnayn (fallecido en 1233) lo elogió como descendiente del segundo califa Umar ibn al-Khattab, pero considera que esto es una confusión por parte del poeta. ^{[ 17 ]} Además, el comentario del «Diwan» señala que el versículo tenía la intención de alabar los orígenes árabes Qurashi de al-Razi, a pesar de que sus antepasados ​​se establecieron en tierras no árabes. ^{[ 18 ]}

Fakhr al-Din estudió primero con su padre, Ḍiyāʾ al-Dīn al-Makkī , un erudito de cierta reputación cuya obra magna en kalam ha sido redescubierta recientemente en parte, ^{[ 19 ]} y más tarde en Merv y Maragheh , donde fue uno de los alumnos de Majd al-Din al-Jili, quien a su vez había sido discípulo de al-Ghazali . Fue un destacado defensor de la escuela teológica Ash'ari .

Su comentario sobre el Corán fue el más variado y multifacético de todas las obras existentes de este tipo, abarcando la mayor parte del material importante que había aparecido anteriormente. Se dedicó a una amplia gama de estudios y se dice que gastó una gran fortuna en experimentos de alquimia . Enseñó en Ray (Irán central) y Ghazni (este de Afganistán ), y llegó a ser director de la universidad fundada por Mohammed ibn Tukush en Herat (oeste de Afganistán). ^{[ 20 ]}

En Khwārazm, los debates con los eruditos Muʿtazilī provocaron disturbios, obligándolo a regresar a Rey. Posteriormente, viajó por Transoxiana, donde se enseñaban sus obras, como al-Mabāḥith al-Mashriqiyya y Sharḥ al-Ishārāt . En Sarakhs, entabló amistad con el famoso médico ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAbd al-Karīm y escribió para él un comentario sobre al-Qānūn de Ibn Sīnā . Casó a sus dos hijos con las hijas del médico. En Bukhara, debatió con destacados eruditos y teólogos hanafíes, ganándose una gran admiración. Sus debates con los bāṭinīs y los karrāmīs también atrajeron mucha atención. ^{[ 21 ]}

Posteriormente se estableció en Herat en el año 600 de la Hégira (1203 d. C.). Si bien algunas fuentes afirman que viajó a Bagdad y luego a Egipto, no existe confirmación fiable de ello. Pasó el resto de su vida en Herat, donde escribió obras y enseñó a más de 300 alumnos. Aunque pobre en sus primeros años, más tarde amasó una gran fortuna, en parte gracias a los regalos de los gobernantes y a la herencia de sus suegros.

También fue reconocido como un predicador influyente y orador público. Según informes biográficos posteriores, pronunciaba sermones tanto en árabe como en persa y a menudo se emocionaba profundamente al predicar, llegando incluso a llorar. Sus reuniones en Herat atraían a seguidores de diferentes escuelas y sectas, quienes asistían para interrogarlo y participar en debates teológicos. Se dice que, gracias a su predicación y sus disputas, muchos miembros de la Karrāmiyya y otros regresaron a la doctrina suní. Debido a su influencia en Herat, allí se le conocía con el título de «Shaykh al-Islām». ^{[ 22 ]}

Algunas fuentes posteriores también conservan anécdotas que ilustran su habilidad retórica. Un relato afirma que, durante un sermón, se dirigió al sultán Shihāb al-Dīn recordándole la naturaleza transitoria del poder terrenal, lo que, según se dice, conmovió al gobernante hasta las lágrimas. ^{[ 23 ]}

Además de sus obras escritas, formó a muchos estudiantes prominentes cuya influencia difundió su legado intelectual. Entre los asociados a su círculo académico se encontraban Athīr al-Dīn al-Abharī, Tāj al-Dīn al-Urmawī, Sirāj al-Dīn al-Urmawī y Shams al-Dīn Ḥusrawshāhī, así como eruditos posteriores entre sus descendientes. ^{[ 22 ]}

Murió el 1 de Shawwāl del año 606 de la Hégira (29 de marzo de 1210 d. C.) en Herat. Fue enterrado cerca del pueblo de Muzdāhān, en las afueras de Herat. ^{[ 21 ]}

Algunos relatos históricos difieren respecto a su entierro. Mientras que una tradición afirma que fue enterrado cerca de Muzdāhān según su voluntad, otra relata que en realidad fue enterrado en su propia casa y que se le ofreció un lugar de entierro público para evitar una posible profanación de su cuerpo por parte de sus oponentes. ^{[ 22 ]}

En sus últimos años, también mostró interés por el misticismo , aunque este nunca constituyó una parte significativa de su pensamiento. ^{[ 9 ]} Murió en Herat (Afganistán) en 1209 (606 AH), donde su tumba aún se venera hoy. ^{[ 12 ]} Muchos creen que fue envenenado por los Karrāmīyah . ^{[ 24 ]}

Uno de los logros más destacados del Imam Razi fue su singular obra interpretativa del Corán, titulada Mafātiḥ al-Ghayb ( Claves de lo Oculto ), posteriormente conocida como Tafsīr al-Kabīr ( El Gran Comentario ), en parte debido a su extensión de 32 volúmenes. Esta obra contiene un gran interés filosófico. Una de sus principales preocupaciones era la autosuficiencia del intelecto. Su reconocimiento de la primacía del Corán creció con los años. El racionalismo de Al-Razi ocupa, sin duda, un lugar importante en el debate de la tradición islámica sobre la armonización de la razón y la revelación. ^{[ 9 ]}

El desarrollo del Kalam (teología escolástica islámica) por parte de Al-Razi propició la evolución y el florecimiento de la teología entre los musulmanes. Razi experimentó diferentes etapas en su pensamiento, influenciado primero por la escuela Ash'ari y luego por Al-Ghazali. Al-Razi intentó incorporar elementos de Muʿtazila y Falsafah , y aunque criticó a Ibn Sina, se vio profundamente influenciado por él. El ejemplo más importante que muestra la síntesis del pensamiento de Razi es el problema de la eternidad del mundo y su relación con Dios. Trató de reorganizar los argumentos de teólogos y filósofos sobre este tema, recopilando y examinando críticamente los argumentos de ambas partes. Consideró, en general, que el argumento de los filósofos a favor de la eternidad del mundo era más sólido que la postura de los teólogos, que enfatizaba la naturaleza temporal del mundo. ^{[ 25 ]} Según Tony Street, no deberíamos ver en la vida teórica de Razi un viaje de joven dialéctico a una condición religiosa. ^{[ 26 ]} Parece que adoptó diferentes ideas de diversas escuelas, como las de Mutazilita y Asharita, en su exégesis, El Gran Comentario . ^{[ 27 ]}

Al-Rāzī desarrolló una metodología distintiva y sistemática en la exégesis coránica que combinaba el análisis racional, la investigación lingüística y la argumentación teológica. Sostenía que los aparentes conflictos entre la razón y la revelación debían resolverse mediante la interpretación (taʾwīl), ya que la razón sólida y la revelación auténtica, en última instancia, no pueden contradecirse. Por lo tanto, los versículos que parecían contradecir los principios racionales se clasificaban como ambiguos (mutashābih), y sus significados se exploraban mediante análisis lingüísticos, filosóficos y teológicos. ^{[ 28 ]}

Aunque su enfoque hacía hincapié en la reflexión racional (dirāyah), al-Rāzī también recurría a relatos transmitidos, ocasiones de revelación, variantes de lectura coránica y comparaciones intertextuales dentro del propio Corán. Sostenía que el método de interpretación más fiable consistía en permitir que el Corán se explicara a sí mismo, integrando además, cuando fuera pertinente, conocimientos de filosofía, lógica y ciencias naturales. ^{[ 28 ]}

Su método exegético tuvo un impacto duradero en la erudición islámica posterior, especialmente entre teólogos y eruditos que buscaban armonizar el razonamiento filosófico con la interpretación tradicional de las escrituras. ^{[ 29 ]}

Al-Rāzī es ampliamente considerado una figura central en el desarrollo de la teología filosófica en el Islam. Basándose en las obras de Ibn Sīnā y otros filósofos, buscó integrar el razonamiento filosófico en el marco de la teología Ashʿarī, preservando al mismo tiempo los principios doctrinales fundamentales. Su síntesis marcó un cambio importante en la disciplina del kalām, transformándola en un campo más sistemático e intelectualmente amplio. ^{[ 29 ]}

Según historiadores posteriores como Ibn Khaldūn, al-Rāzī desempeñó un papel decisivo en el inicio de la era del «kalām filosófico», en la que los debates teológicos emplearon cada vez más métodos lógicos y metafísicos derivados de la filosofía. Al mismo tiempo, se mantuvo crítico con ciertas doctrinas filosóficas, incluyendo la emanación y aspectos de la cosmología aviceniana, y conservó cierto grado de independencia intelectual tanto de teólogos como de filósofos. ^{[ 30 ]}

A pesar de su amplia dedicación a los métodos racionales, algunas fuentes informan que hacia el final de su vida expresó su insatisfacción con la capacidad del kalām y la filosofía para proporcionar certeza absoluta en materia de fe, y enfatizó la primacía del Corán como fuente de guía. ^{[ 30 ]}

Aunque conocido principalmente como teólogo y filósofo, al-Rāzī también contribuyó a la jurisprudencia islámica. Se adhirió a la escuela jurídica shafiʿí e interpretó las cuestiones legales según sus principios. Entre sus obras de teoría jurídica se incluyen al-Maḥṣūl fī ʿilm al-uṣūl y otros escritos sobre metodología jurídica, que reflejan su amplio interés por el análisis racional y el razonamiento sistemático. ^{[ 29 ]}

Según estudiosos posteriores, su importancia en la jurisprudencia radica más en sus contribuciones teóricas a los uṣūl al-fiqh (principios de la jurisprudencia) que en la aplicación práctica de las resoluciones legales. Buscó integrar métodos lógicos y filosóficos en el razonamiento jurídico, contribuyendo así al desarrollo intelectual de la teoría jurídica en el período posclásico. ^{[ 29 ]}

Sus obras jurídicas también demuestran su interés en la relación entre el lenguaje, el razonamiento y la revelación, temas que aparecen a lo largo de sus escritos en teología y exégesis coránica. ^{[ 29 ]}

Aunque se le asocia principalmente con el kalām y la filosofía, al-Rāzī también mostró simpatía por el sufismo, especialmente en sus últimos años. Algunos informes indican que se sintió cada vez más atraído por temas espirituales y místicos, y expresó admiración por prácticas sufíes como el dhikr y la disciplina espiritual. Sus escritos reflejan ocasionalmente un interés por la purificación interior y la dimensión experiencial de la fe. ^{[ 29 ]}

Según algunos relatos, al-Rāzī pudo haber sido influenciado por sus encuentros con figuras sufíes y el entorno intelectual más amplio en el que interactuaban la teología y el misticismo. Si bien es difícil determinar el alcance de su afiliación formal a las órdenes sufíes, biógrafos posteriores lo describen mostrando una creciente apreciación por la intuición mística junto con la indagación racional. ^{[ 29 ]}

Algunas fuentes también informan que en sus últimos años expresó reservas sobre la excesiva confianza en la especulación racional y enfatizó la certeza espiritual y la fe en el conocimiento divino. Sin embargo, no abandonó su compromiso con el razonamiento intelectual, y su enfoque siguió caracterizándose por una síntesis de perspectivas racionales, teológicas y espirituales. ^{[ 29 ]}

Al-Razi, al abordar su concepción de la física y el mundo físico en su Matalib al-'Aliya , critica la idea del modelo geocéntrico dentro del universo y "explora la noción de la existencia de un multiverso en el contexto de su comentario" sobre el versículo coránico : "Toda alabanza pertenece a Dios, Señor de los Mundos". Plantea la cuestión de si el término " mundos " en este versículo se refiere a "múltiples mundos dentro de este único universo o cosmos , o a muchos otros universos o un multiverso más allá de este universo conocido". ^{[ 10 ]}

Al-Razi afirma: ^{[ 10 ]}

Está demostrado por la evidencia que existe más allá del mundo un vacío sin límite terminal ( khala' la nihayata laha ), y también está demostrado por la evidencia que Dios Altísimo tiene poder sobre todos los seres contingentes ( al-mumkinat ). Por lo tanto, Él, el Altísimo, tiene el poder ( qadir ) de crear millones de mundos ( alfa alfi 'awalim ) más allá de este mundo, de modo que cada uno de esos mundos sea más grande y masivo que este mundo, y posea lo mismo que este mundo tiene: el trono ( al-arsh ), la silla ( al-kursiyy ), los cielos ( al-samawat ) y la tierra ( al-ard ), y el sol ( al-shams ) y la luna ( al-qamar ). Los argumentos de los filósofos ( dala'il al-falasifah ) para establecer que el mundo es uno son argumentos débiles y endebles, basados ​​en premisas débiles.

Al-Razi rechazó las nociones aristotélicas y avicenianas de un universo único que gira alrededor de un mundo único. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Describe sus principales argumentos contra la existencia de múltiples mundos o universos, señalando sus debilidades y refutándolos. Este rechazo surgió de su afirmación del atomismo , tal como lo defiende la escuela Ash'ari de teología islámica , que implica la existencia de un espacio vacío en el que los átomos se mueven, se combinan y se separan. Discutió más sobre el tema del vacío —los espacios vacíos entre estrellas y constelaciones en el universo , que contienen pocas o ninguna estrella— con mayor detalle en el volumen 5 del Matalib . ^{[ 10 ]} Argumentó que existe un espacio exterior infinito más allá del mundo conocido, ^{[ 31 ]} y que Dios tiene el poder de llenar el vacío con un número infinito de universos. ^{[ 9 ] [ 32 ]}

Al-Razi escribió más de cien obras sobre una amplia variedad de temas. Entre sus obras principales se incluyen:

• Tafsir al-Kabir ( El Gran Comentario ) (también conocido como Mafatih al-Ghayb ) Este libro de tafsir dedicó un volumen completo a la Sura Al-Fatihah ^{[ 33 ]}
• Asraar at-Tanzeel wa Anwaar at-Ta'weel ( Los secretos del Apocalipsis y las luces de la interpretación ). Tafsir de versos seleccionados del Corán .

Nota: No confundir con el libro de Tafsir del Imam Nasir al-Din al-Baydawi Qadi Baydawi llamado: Anwaar at-Tanzeel wa Asraar at-Ta'weel ( Las luces del Apocalipsis y Los secretos de la interpretación ) o más comúnmente Tafsir al-Baydawi

• Asas al-Taqdis ( El fundamento de la declaración de la trascendencia de Dios ): Refutación de Ibn Khuzayma , los karramitas y los antropomorfistas.
• ' Aja'ib al-Qur'an ( Los misterios del Corán )
• Al-Bayan wa al-Burhan fi al-Radd 'ala Ahl al-Zaygh wa al-Tughyan
• Al-Mahsul fi 'Ilm al-Usul
• Al-Muwakif fi 'Ilm al-Kalam
• ' Ilm al-Akhlaq ( Ciencia de la Ética )
• Kitab al-Firasa ( Libro sobre Firasa )
• Kitab al-Mantiq al-Kabir ( Libro principal de lógica )
• Kitab al-nafs wa'l-ruh wa sharh quwa-huma ( Libro sobre el alma y el espíritu y sus facultades )
• Mabahith al-mashriqiyya fi 'ilm al-ilahiyyat wa-'l-tabi'iyyat ( Estudios orientales en metafísica y física )
• Al-Matālib al-'Āliyyah min al- 'ilm al-ilahī ( Los asuntos superiores ) – su última obra. Al-Razi escribió al-Matālib mientras escribía al-Tafsir y murió antes de completar ambas obras.
• Muḥaṣṣal Afkār al-Mutaqaddimīn wal-Muta'akhkhirīn ( La cosecha/Compendio del pensamiento de los antiguos y los modernos )
• Nihayat al 'Uqul fi Dirayat al-Usul
• Risala al-Huduth
• Sharh al-Isharat ( Comentario sobre al-Isharat wa-al-Tanbihat de Ibn Sina )
• Sharh Asma' Allah al-Husna ( Comentario sobre Asma' Allah al-Husna )
• Sharh Kulliyyat al-Qanun fi al-Tibb ( Comentario sobre el Canon de la Medicina )
• Sharh Nisf al-Wajiz li'l-Ghazali ( Comentario sobre Nisf al-Wajiz de Al-Ghazali )
• Sharh Uyun al-Hikmah ( Comentario sobre Uyun al-Hikmah )
• Kitāb al-Arba'īn Fī Uṣūl al-Dīn
• Al-Shajara al-mubaraka ^{[ 34 ]}

• Lista de Ash'aris
• Lista de teólogos musulmanes
• Lista de científicos iraníes
• La astronomía en el islam medieval
• La cosmología en el Islam medieval
• Abdol Hamid Khosro Shahi
• Nur al-Din al-Sabuni

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• Muslimphilosophy.com: Fakhr al-Din al-Razi
• Su biografía fue archivada el 25 de febrero de 2016 en Wayback Machine.
• Otra biografía de GF Haddâd archivada el 19 de septiembre de 2006 en Wayback Machine.