Niddah

La palabra niddah aparece 25 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea . La mayoría de estos usos se refieren a formas de impureza en Levítico. Por ejemplo, en Levítico, si un hombre toma a la esposa de su hermano, entonces eso es "impureza", niddah. Los cinco usos en Números se refieren a la ceremonia de la novilla roja ( Números 19:1 ) y usan la frase mei niddah , "aguas de separación". ^{[ 16 ]} 2 Crónicas 29:5 incluye la exhortación de Ezequías a los levitas para que saquen la niddah , o "inmundicia", posiblemente ídolos de su padre Acaz , del templo en Jerusalén . ^{[ 17 ]} El uso en Ezequiel sigue el de Levítico. Finalmente, el Libro de Zacarías concluye con una referencia escatológica al lavado de Jerusalén: ^{[ 18 ]} "En aquel día se abrirá una fuente para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén para el pecado ( ḥaṭ'at ) y para la impureza ( niddah )" ( Zacarías 13:1 ).

Las copiosas leyes de niddah contenidas en los escritos rabínicos judíos están compuestas casi enteramente de "vallas" ( hebreo : סייגים ), o salvaguardas, construidas alrededor de la Torá . La regla general que se aplica es que una mujer es pura desde el punto de vista de la Torá hasta que siente una descarga de sangre uterina de su origen dentro de su cuerpo. Sin embargo, los rabinos han declarado impura a una mujer aunque no haya sentido ninguna descarga de sangre, sino que simplemente haya visto una mancha de sangre roja o negra en su cuerpo, ^{[ 19 ]} o en su prenda o sábana blanca, y que dicha mancha de sangre sea mayor en diámetro que un haba (aproximadamente 20  mm), en cuyo caso debe separarse de su esposo hasta que pueda completar siete días puros y pueda purificarse en un baño ritual ( mikveh ). ^{[ 20 ]} Una mancha de sangre de color marrón oscuro, similar al del café o al de las castañas, contamina a la mujer y la vuelve niddah , siempre que sienta la secreción. Sin embargo, si vio el mismo color al revisarse con un paño de inspección, pero no sintió ninguna secreción de sangre, está limpia. Por el contrario, una secreción vaginal de color blanco, amarillo claro, verde o azulado, no hace que la mujer sea niddah . Existen, no obstante, muchas otras condiciones que deben cumplirse, según las ordenanzas rabínicas, para que una mancha de sangre se considere impura. ^{[ 21 ]}

Las hijas de Israel se han comportado con rigor consigo mismas, hasta el punto de que, incluso si vieran una gota de sangre como un grano de mostaza, esperarían siete días de pureza ^{[ 22 ] [ 23 ].}

Aunque la Ley Escrita ( Levítico 15:25–28 ) ordena explícitamente a las mujeres que cuenten siete días de pureza cuando hayan tenido sangrado irregular desde el octavo día del inicio de su período regular hasta la conclusión del decimoctavo día ^{[ 24 ]} ), los Sabios de Israel exigieron que todas las mujeres que experimentaran incluso su menstruación regular y natural contaran siete días de pureza antes de poder purificarse. ^{[ 25 ]}

Las normas bíblicas del Levítico especifican que una mujer menstruante debe "apartarse" durante siete días ( Levítico 15:19 ). Cualquier objeto sobre el que se siente o se acueste durante este período se convierte en "portador de tumah" ( impureza midrá ). Quien entre en contacto con su midrá, o con ella, durante este período, queda ritualmente impuro ( Levítico 15:19-23 ). ​​Además, un hombre que tenga relaciones sexuales con ella queda ritualmente impuro durante siete días, en contraposición a un día de impureza por entrar en contacto con ella o con su midrá ( Levítico 15:24 ).

Durante el ciclo menstrual de una mujer, todavía se le permite cocinar y hornear para su esposo, y separar la porción de masa (Jalá), pero tiene prohibido arreglar la ropa de cama de su esposo en su presencia, mezclar su copa de vino con agua y lavarle la cara, los pies y las manos, ya que se cree que estas acciones despiertan afecto. ^{[ 27 ]} A una niddah también se le prohíbe pasar objetos directamente a su esposo, de mano en mano, una medida de protección rabínica para evitar el contacto físico, ya que al hombre le está prohibido tocar a su esposa durante estos días. ^{[ 27 ]}

Si bien las leyes de pureza aún existen en teoría, en los tiempos modernos generalmente no hay consecuencias prácticas por volverse impuro (ya que, por ejemplo, no se puede visitar el Templo de Jerusalén ), por lo que las leyes no tienen expresión práctica.

Algunas autoridades rabínicas posteriores alentaron (pero no exigieron) evitar las midras de la niddah , como un recordatorio para los judíos de la diáspora para no olvidar las leyes de pureza. ^{[ 28 ]} Este aliento se aplicaba solo al período de siete días prescrito bíblicamente, no a los días posteriores que se añadieron como parte de ciertas exigencias rabínicas . El rabino de Lubavitch , Menachem Mendel Schneerson, desaconsejó abstenerse de las midras de una niddah en tiempos modernos. ^{[ 29 ]}

Levítico prohíbe además las relaciones sexuales con una mujer que se encuentra en estado de niddah . "Y a una mujer en estado de impureza ( niddah ) no te acerques (con la intención de) descubrir su desnudez" ( Levítico 18:19 ).

La Torá concluye imponiendo el castigo de kareth a ambos individuos (hombre y mujer) si se viola la prohibición ( Levítico 20:18 ). Este componente de issur (prohibición) de relaciones físicas con la niddah se considera plenamente efectivo y obligatorio para todos los hijos de Israel.

• Niddah , una mujer que se había vuelto impura como resultado de la menstruación.
• Zavah , una mujer que se había vuelto impura por una emisión uterina sanguinolenta, considerada anormal, en el sentido de que la emisión había ocurrido durante el período comprendido entre el octavo y el decimoctavo día, contando desde el inicio de su última menstruación.
• Mikve , baño ritual de inmersión una vezfinalizado el período de niddah .
• Vestot , días durante los cuales es probable que la mujer tenga su flujo menstrual.
  • Onah Benonit , el trigésimo día después del inicio de la menstruación anterior.
  • Veset HaChodesh , el mismo día del mes judío en el que comenzó la menstruación anterior.
  • Veset HaFlagah , los días (o medios días, según la costumbre de Chabad) entre menstruaciones.
• Bedikah , tela con la que se comprueba si ha terminado la menstruación.
• Ben niddah (hombre) o bat niddah (mujer), una persona concebida cuando su madre era niddah.

Según la ley rabínica, una mujer se convierte en niddah cuando es consciente de que ha sangrado , ya sea por menstruación, parto , enfermedad de transmisión sexual u otras razones. ^{[ 30 ]} Si la menstruación comenzó antes de que ella vea evidencia de ella, las normas rabínicas no la consideran niddah hasta que lo note. Hasta ese momento, las normas no entran en vigor.

No es necesario que la mujer presencie el flujo de sangre en sí; basta con que note una mancha que indique que se originó en su útero. Las manchas de sangre por sí solas son insuficientes sin dicha evidencia. Por ejemplo, si encuentra una mancha justo después de cortarse un dedo, no se convierte en niddah , ya que la sangre no es obviamente uterina. Si nota una mancha de sangre de origen incierto, por ejemplo, en su ropa interior, existen una serie de criterios complejos que utiliza la ley rabínica para determinar si es niddah o no; no se espera que la mujer conozca estos criterios y debe buscar la ayuda de un rabino . ^{[ 31 ]}

Según la Torá, el período de niddah es de 7 días; sin embargo, en las comunidades asquenazíes, los rabinos añadieron una rigurosidad que aumentó la duración mínima a 12 días. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 32 ] [ 33 ]} (Véase la sección "Siete días de pureza" para conocer las diferencias en la costumbre).

La definición bíblica de niddah es cualquier sangrado menstrual dentro de los siete días posteriores al inicio del período. Transcurridos estos siete días, la mujer puede sumergirse inmediatamente en la mikve (si ha cesado su menstruación). Cualquier sangrado que se encuentre después de estos siete días se considera anormal ( zavah ) y está sujeto a requisitos más estrictos, según la duración de dicho sangrado anormal.

En los días de los Amoraim , debido a la posible confusión al determinar cuándo comenzaba y terminaba la menstruación y, por lo tanto, si la sangre era menstrual normal ( niddah ) o anormal ( zavah ), se convirtió en la práctica aceptada y halajá práctica que todas las mujeres trataran cualquier emisión como un flujo anormal continuo ( zavah gedolah —זבה גדולה), lo que requiere contar siete días sin flujo anormal desde el final de la menstruación. Esta prolongación del período de niddah se conoce como la rigurosidad del rabino Zeira . ^{[ 34 ]} Según la halajá contemporánea, estos "siete días limpios" deben observarse.

En la comunidad judía ortodoxa, las mujeres pueden comprobar si la menstruación ha cesado; este ritual se conoce como hefsek taharah . La mujer se baña o se ducha cerca del atardecer, se envuelve el dedo con un paño especial y lo pasa por la circunferencia vaginal . Si el paño muestra solo secreciones blancas, amarillas o transparentes, se considera que la menstruación ha cesado. Si la secreción es roja o rosada, indica que la menstruación continúa. Si es de cualquier otro color, como marrón, se requiere una investigación más exhaustiva, que a menudo implica la consulta con un rabino. El ritual exige que el paño utilizado para realizar esta prueba se revise cuidadosamente para asegurarse de que esté limpio de cualquier marca, hilo de color o mota; el paño en sí puede ser cualquier paño blanco limpio, aunque existen paños pequeños diseñados para este ritual conocidos como paños bedikah, que significa "revisión".

En la comunidad judía ortodoxa, se practican rituales adicionales para asegurar la ausencia de sangrado menstrual. Tras la hefsek taharah , algunas mujeres insertan un paño (o, en la actualidad, un tampón ), conocido como moch dachuk , durante 18 minutos o una hora para comprobar que no haya sangrado. Esto debe hacerse con cuidado, ya que podría irritar la mucosa y provocar sangrado no relacionado con la menstruación. Si existe algún temor de que la irritación cause sangrado, un rabino puede eximir de esta práctica.

La "bedikah" se repite cada mañana y tarde durante los siete días posteriores al final de la menstruación. Otra tradición es usar ropa interior blanca y sábanas blancas durante este período; por el contrario, el resto del tiempo, cuando no se cuentan los "siete días limpios", algunas mujeres que sufren de sangrado intermenstrual usan deliberadamente ropa interior y papel higiénico de color, ya que solo cuando la sangre se ve en tela blanca tiene algún estatus legal según la ley judía. Por esta razón, fuera de sus siete días "limpios", se recomienda a todas las mujeres usar ropa interior de color. Además, se recomienda encarecidamente que las mujeres se esfuercen por no mirar el papel higiénico después de limpiarse para evitar posibles preguntas.

Como ocurre con la mayoría de las relaciones prohibidas en el judaísmo , todo contacto físico afectuoso o lujurioso está prohibido rabínicamente cuando una mujer se encuentra en estado de niddah . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Dicho contacto está prohibido independientemente de que el hombre y la mujer sean marido y mujer. ^{[ 37 ]}

En el caso del marido y la mujer, sin embargo, los sabios añadieron restricciones adicionales, incluyendo el contacto que no sea de manera afectuosa o lujuriosa, ^{[ 38 ]} el paso de objetos incluso sin tocarlos, y dormir en la misma cama; estas restricciones son para evitar el riesgo de que conduzca al contacto sexual. ^{[ 39 ]} Estas leyes se denominan harchakot , que significa "las leyes de separación", e implican las reglas prohibitivas que regulan el paso de objetos de mano en mano, así como la adopción de medidas distintivas utilizadas para recordarles su separación, como colocar algún objeto en la mesa de la cena que no se coloca allí habitualmente. ^{[ 40 ]} Las leyes de separación ( harchakot ) se derivan de un mandato bíblico: "No te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté separada por su impureza [menstrual]" ( Levítico 18:19 ). ^{[ 40 ]} Algunos han sugerido que al distanciarse físicamente de su cónyuge existe una mayor necesidad de que las relaciones se desarrollen de maneras no físicas, como las conexiones emocionales y espirituales.

Cuando la sangre de una menstruante ( niddah ) ha cesado por completo, poco antes de la puesta del sol se realiza a sí misma una "cesación de impureza", conocida por su eufemismo hebreo hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה ‎ = lit. "cesación de purificación"), durante la cual se revisa para verificar que todo sangrado uterino haya cesado efectivamente. Esto se hace bañándose, ^{[ 41 ]} y, después, insertando un trozo limpio de tela de algodón o lino blanco dentro de su vagina y examinándolo después de pasar la zona interior, seguido de dejar en ese lugar un algodón ajustado durante unos 20 minutos (preferiblemente durante el crepúsculo vespertino). ^{[ 42 ]} Cuando no hay signos de sangre, la mujer comienza a contar siete días de pureza al día siguiente, ^{[ 43 ]} durante los cuales siete días todavía tiene prohibido tener cualquier contacto físico con su esposo. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Durante cada uno de los siete días, la mujer se examina una vez por la mañana y una vez por la noche, utilizando un paño de algodón suave, blanco y absorbente. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

En la tradición judía sefardí, una mujer que no ha tenido contacto físico con su esposo durante las 72 horas (3 días) previas al inicio de su menstruación, tiene permitido realizar inmediatamente el hefseq be-ṭaharah (véase supra ) una vez que haya cesado todo sangrado uterino y, al día siguiente, comienza a contar siete días de pureza, que culminan con una inmersión. Sin embargo, existen diferencias en la costumbre entre las comunidades judías asquenazíes y sefardíes respecto a cuándo comenzar a contar los siete días de pureza si la mujer cohabitó con su esposo durante esas 72 horas (tres días) previas a la menstruación.

• Ashkenazim: Según la decisión halájica de Moisés Isserles , en todos los casos, ya sea que una mujer haya convivido con su esposo en las últimas 72 horas o no lo haya hecho, ya sea que haya visto sangre durante solo 2 o 3 días, o simplemente una mancha de sangre, no puede comenzar a contar siete días de pureza hasta que hayan transcurrido 5 días desde el momento en que comenzó a ver sangre, y solo entonces procede a contar siete días de pureza. ^{[ 48 ]} Por ejemplo, si vio sangre por primera vez un domingo, puede comenzar su hefseq be-ṭaharah (ver supra ) un jueves (suponiendo que el sangrado haya cesado), y luego un viernes para comenzar su primer día de siete días de pureza. ^{[ 49 ]} Estos días no deben ser interrumpidos por ningún avistamiento de sangre entre ellos, y después de concluir estos siete días de pureza, se sumerge en un baño ritual ( mikve ) en la noche siguiente. ^{[ 50 ]} En este tiempo ya no está menstruando, sino que se la considera limpia y se le permite estar con su marido.
• Judíos sefardíes: Para los judíos que en su mayoría provienen del norte de África , España , Turquía y Oriente Medio (incluido Irán ), generalmente seguirán la práctica del Shulján Aruj , que consiste en esperar 4 días desde el momento en que la pareja cohabitó por última vez (es decir, la última vez que tuvieron relaciones sexuales) antes de que ella comience a contar siete días de pureza. Esto permitirá la expulsión de semen de su cuerpo que se sospecha que se ha mezclado con la sangre de su menstruación. ^{[ 51 ]} Por ejemplo, si la pareja cohabitó por última vez un sábado, y luego ella vio sangre un domingo, puede comenzar su hefseq be-ṭaharah (ver supra ) un martes (siempre que haya cesado todo el sangrado), y luego un miércoles para comenzar su primer día de siete días de pureza. ^{[ 50 ] [ 52 ]} Estos días no deben ser interrumpidos por ningún avistamiento de sangre entre ellos, y después de concluir estos siete días limpios, ella se sumerge en un baño ritual ( mikveh ) en la noche siguiente. En este momento ya no está menstruando, sino que se la considera limpia, y se le permite a su esposo.

Para la comunidad judía sefardí, esperar cuatro días antes de comenzar a contar siete días de pureza se refiere únicamente a cuando hubo relaciones conyugales entre un hombre y su esposa, antes de su período menstrual. Sin embargo, si no hubo relaciones sexuales entre la pareja en los días previos a su ciclo menstrual, y, posteriormente, no hubo temor de que su cuerpo expulsara el semen copulativo de su esposo que se había mezclado con su sangre menstrual, no es necesario que espere cuatro días, sino que puede comenzar inmediatamente su hefseq be-ṭaharah (véase supra ), seguido de contar siete días de pureza. ^{[ 53 ]} Otro factor utilizado para determinar cuándo comenzar a contar los siete días de pureza (entre los judíos sefardíes) es que, si la mujer simplemente encontró en sí una mancha de sangre impura (donde no hubo sensación de ningún flujo de sangre activo), después de concluir que todos esos avistamientos han cesado, puede comenzar a contar siete días de pureza después de que hayan transcurrido dos días desde la última vez que cohabitó con su esposo. ^{[ 54 ]} Sin embargo, entre los asquenazíes, incluso si una mujer solo vio una mancha de sangre impura, cuando la sangre ha dejado de aparecer, espera 5 días antes de comenzar a contar sus siete días de pureza. ^{[ 48 ]}

Maimónides menciona una antigua costumbre según la cual las mujeres menstruantes de algunas comunidades judías esperaban siete días antes de comenzar a contar los siete días de pureza, incluso si solo habían tenido sangrado durante uno o dos días. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Esta costumbre, aunque ampliamente practicada en el siglo XX entre los judíos de Yemen , ^{[ 57 ] [ 58 ]} Djerba , ^{[ 57 ]} partes de Marruecos , ^{[ 57 ]} así como también con algunas familias en Bagdad , ^{[ 57 ]} fue posteriormente rechazada y abandonada por muchos, ya que Maimónides la denomina una práctica errante. ^{[ 55 ]}

Debido a que la noche en que la mujer se sumerge ritualmente tradicionalmente es aproximadamente 12 días después del inicio de la menstruación, a menudo coincide con la ovulación de la mujer , lo que aumenta las posibilidades de concepción si se producen relaciones sexuales esa noche. Sin embargo, para algunas mujeres, este período se extiende mucho más allá de la fecha de ovulación y, en combinación con la prohibición de relaciones sexuales durante el estado de niddah , resulta efectivamente en la incapacidad de concebir, ^{[ 59 ]} una situación a veces llamada "infertilidad halájica". ^{[ 60 ]} En el caso de esta infertilidad efectiva, los rabinos intentan, caso por caso, flexibilizar las restricciones halájicas para facilitar la concepción. Ha habido algunos llamados dentro del judaísmo ortodoxo para que se modifique la costumbre de manera que el tiempo entre el final de la menstruación y el final de niddah sea más corto para estas mujeres. ^{[ 61 ]} Otra sugerencia es tomar tabletas hormonales para alargar el ciclo de ovulación. ^{[ 62 ]}

El paño bedikah o "paño de comprobación", llamado eid ["testigo"] en hebreo, es un trozo de tela blanca limpia que se utiliza en el proceso de purificación de la niddah . Las mujeres judías observantes lo utilizan para determinar si han terminado su menstruación . El paño se inserta en la vagina y, si no se encuentra sangre, la mujer puede comenzar a contar los siete días sin sangrado. En cada uno de estos días, realiza este examen por la mañana y al atardecer, antes de la puesta del sol. Si no se encuentra sangre, puede ir a la mikve al anochecer del octavo día y luego tener relaciones sexuales con su esposo. ^{[ 63 ]} Estos paños miden aproximadamente dos por cuatro pulgadas y se pueden adquirir en tiendas de judaica, en la mikve local, en tiendas de barrios ortodoxos de Israel, o se pueden cortar de tela de algodón o lino suave, completamente blanca y limpia. ^{[ 64 ]}

Esta práctica también la utilizan ocasionalmente los hombres judíos para comprobar si les ha salido sangre de su esposa después del coito y así determinar si ella menstruó durante el mismo. ^{[ 65 ]}

Después de que una mujer haya contado siete días de pureza (véase supra ), debe sumergirse en un baño ritual ( mikve ) construido de acuerdo con las leyes judías de pureza ritual. Tras concluir sus siete días de pureza, no se le permite sumergirse durante el día, ni siquiera el octavo o el noveno día, debido a una norma introducida a raíz de la inmersión de su hija ( en hebreo : סרך בתה ) y promulgada en aras de la conformidad, para que la hija no vea a su madre sumergirse durante el día y suponga erróneamente que era el séptimo día de su conteo, y piense que estaba bien sumergirse el séptimo día antes del anochecer, sin darse cuenta de que su madre ya había concluido sus siete días de pureza. Esta norma, por lo tanto, tenía como objetivo evitar cualquier ocasión de error de cálculo y tropiezo. Aunque una mujer no tenga hija, esta regla de sumergirse solo de noche sigue vigente, ya que los Sabios no hicieron distinción alguna, pero prohibieron a todas las mujeres sumergirse durante las horas diurnas del octavo día, o de cualquier otro día. ^{[ 66 ]} Sin embargo, en circunstancias atenuantes, los rabinos también permitieron la inmersión durante el día, después de haber completado siete días de pureza.

Existen diferentes costumbres respecto a cuántas inmersiones se realizan en cada visita a una mikve . Muchos en la comunidad ortodoxa acostumbran sumergirse al menos dos veces. ^{[ 67 ]} Por lo tanto, se sumergen, recitan la bendición y luego se sumergen de nuevo. La otra opinión sostiene que, al igual que con otros preceptos, también aquí se debe recitar la bendición antes de realizar el precepto. ^{[ 68 ]}

La preparación inmediata para un mikve incluye un baño o ducha donde cada parte del cuerpo (incluidas las orejas y debajo de las uñas) se lava completamente; además de otras prácticas de higiene rutinarias que incluyen cortarse las uñas de las manos y los pies, cepillarse los dientes y usar hilo dental, y peinarse el cabello. Antes de cada inmersión, la mujer debe inspeccionarse para asegurarse de que no haya nada adherido a su piel y cabello que obstruya el contacto del agua durante la inmersión, o lo que se conoce como ḥaṣīṣah = "objetos interponentes" (por ejemplo, arcilla, masa, pintura, resina, etc.). ^{[ 69 ]} En el mikve , una asistente femenina está presente para asegurarse de que la mujer se sumerja completamente, incluyendo su cabello. Si bien ese es el deber principal de la asistente, también puede ayudar revisando la espalda de la mujer o respondiendo preguntas sobre el protocolo ritual adecuado.

Las normas clásicas también prohíben las relaciones sexuales el día en que una mujer espera comenzar su menstruación. ^{[ 70 ]} En general, hay tres días que se rigen por esta norma, conocida como veset , a saber: el mismo día del mes (según el calendario hebreo ) en que comenzó su menstruación anterior; el día exactamente 30 días después del inicio de la menstruación anterior; y el día que está a la misma distancia del día de su menstruación anterior que la menstruación anterior a la última. ^{[ 71 ]} Por ejemplo: si el intervalo entre sus dos últimos períodos fue de 28 días, la pareja debe abstenerse de tener relaciones sexuales el día 28. Según la mayoría de las autoridades ortodoxas, esto se mide desde el comienzo del período anterior hasta el comienzo del siguiente. Sin embargo, algunas autoridades, especialmente en los círculos de Jabad, dictaminan que esto se mide desde el final de la menstruación anterior hasta el comienzo de la siguiente. ^{[ 72 ]}

Si la mujer no está menstruando durante un día de veset , existen ciertas circunstancias en las que la actividad sexual está permitida según la mayoría de las autoridades, por ejemplo, si el marido de la mujer está a punto de viajar y regresará solo después de que haya comenzado la menstruación. ^{[ 73 ]}

Según todas las autoridades ortodoxas, la primera vez que una virgen tiene relaciones sexuales, también se convierte en niddah como resultado del sangrado himenal ( hebreo : דם בתולים , romanizado :  dam betulim , lit. ' sangre virginal ' ). Sin embargo, una novia observa solo cuatro días de hefsek taharah ( hebreo : הפסק טהרה , lit. ' pausa de pureza ' ), en lugar de los cinco habituales. ^{[ 74 ]} La mujer realiza el hefsek taharah comprobando que todo sangrado haya cesado insertando un trozo de tela blanca en su vagina y que este salga limpio de sangre, para comenzar al día siguiente sus siete días de pureza. Tradicionalmente, esta pausa se observa incluso si no se encuentra sangre, aunque algunas autoridades conservadoras han dictaminado que una mujer no es niddah en tal caso a menos que se observe sangrado. ^{[ 75 ]}

Por tzniut (término hebreo que significa "modestia"), muchos judíos ortodoxos y algunos judíos conservadores siguen la costumbre de mantener en secreto sus períodos de niddah ante el público en general. ^{[ 76 ]}