Articulo de referencia

Frantz Fanon

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Frantz Omar Fanon ( / ˈ f æ n ə n / , [ 1 ] EE. UU. : / f æ ˈ n ɒ̃ / ; [ 2 ] Francés: [ fʁɑ̃ts fanɔ̃ ] ; 20 de julio de 1925 – 6 de diciembre de 1961) fue un psiquiatra y filósofo político argelino [ 3 ] nacido en Martinica . Sus obras se han vuelto influyentes en los campos de los estudios poscoloniales y la teoría crítica . [ 4 ] Además de ser un intelectual , Fanon fue un radical político y panafricanista , preocupado por la psicopatología de la colonización [ 5 ] y las consecuencias humanas, sociales y culturales de la descolonización . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

En el transcurso de su trabajo como médico y psiquiatra, Fanon apoyó la guerra de independencia de Argelia contra Francia y fue miembro del Frente de Liberación Nacional de Argelia . Fanon ha sido descrito como "el pensador anticolonial más influyente de su tiempo". [ 9 ] Durante más de cinco décadas, la vida y la obra de Fanon han inspirado movimientos de liberación nacional y otros movimientos políticos y de libertad en Sri Lanka , Sudáfrica y Estados Unidos . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

Fanon formuló un modelo de psicología comunitaria , convencido de que muchos pacientes con problemas de salud mental tendrían un mejor pronóstico si se integraran en su familia y comunidad en lugar de recibir tratamiento institucionalizado . También contribuyó a fundar el campo de la psicoterapia institucional mientras trabajaba en Saint-Alban bajo la dirección de François Tosquelles y Jean Oury . [ 13 ]

Un aspecto a menudo pasado por alto de la obra de Fanon es que no le gustaba escribir sus textos a mano. En cambio, se los dictaba a su esposa, Josie, quien se encargaba de toda la escritura y, en algunos casos, contribuía y editaba. [ 14 ]

Biografía

Primeros años de vida

Frantz Omar Fanon nació el 20 de julio de 1925 en Fort-de-France , Martinica , que entonces formaba parte del imperio colonial francés . Su padre, Félix Casimir Fanon, trabajaba como funcionario de aduanas , mientras que su madre, Eléanore Médélice, de ascendencia afrocaribeña y alsaciana , era comerciante. [ 15 ] Fanon fue el tercero de cuatro hijos varones en una familia de ocho hijos. Dos de sus hermanos murieron jóvenes, incluida su hermana Gabrielle, con quien tenía una relación muy cercana. Como pertenecían a la clase media , su familia pudo costear que Fanon asistiera al Lycée Victor Schœlcher, la escuela secundaria más prestigiosa de Martinica, donde Fanon llegó a admirar a uno de sus profesores, Aimé Césaire . [ 16 ] El joven Frantz Fanon era un ávido jugador de fútbol y practicó este deporte en Martinica, organizando posteriormente partidos de fútbol para pacientes y personal mientras trabajaba en el hospital psiquiátrico Blida-Joinville en Argelia. [ 17 ] [ 18 ]

Segunda Guerra Mundial

En junio de 1940, la victoria alemana en la Batalla de Francia provocó la capitulación de la Tercera República Francesa ante la Alemania nazi . Posteriormente, Martinica quedó bajo el control de elementos de la Armada francesa al mando del almirante Georges Robert, leales al régimen colaboracionista de Vichy en Francia. La guerra interrumpió las importaciones de la Francia metropolitana a Martinica, lo que provocó una grave escasez en la isla, mientras que el régimen autoritario de Robert reprimió a los simpatizantes aliados martiniqueses , cientos de los cuales escaparon a islas cercanas del Caribe. Fanon describió más tarde al régimen pro-Vichy en Martinica como alguien que se quitaba las máscaras y se comportaba como «auténticos racistas». [ 19 ] En enero de 1943, huyó de Martinica durante la boda de uno de sus hermanos y viajó a la colonia británica de Dominica para reunirse con otros simpatizantes aliados. [ 20 ] : 24

El régimen de Robert fue derrocado por un levantamiento local en junio de ese año, que Fanon más tarde aclamaría como "el nacimiento del proletariado [martiniqueso]" como fuerza revolucionaria. Tras el levantamiento, Fanon regresó "con entusiasmo" a Martinica, donde el líder proaliado de la Francia Libre, Charles de Gaulle, había nombrado a Henri Tourtet como nuevo gobernador de la colonia. Posteriormente, Tourtet formó el 5.º Batallón de Marcha Antillano para servir en las Fuerzas Francesas Libres (FFL), y Fanon se alistó rápidamente en la unidad en Fort-de-France. [ 21 ] [ 22 ] Recibió entrenamiento básico antes de embarcar en un buque de transporte de tropas con destino a Marruecos en marzo de 1944. Después de que Fanon llegara a Casablanca , se sorprendió al descubrir el alcance de la discriminación racial en las FFL. Posteriormente, Fanon fue trasladado a una base militar de la Francia Libre en Béjaïa , Argelia , donde presenció de primera mano el antisemitismo y la islamofobia de los pieds-noirs , muchos de los cuales habían apoyado las leyes racistas promulgadas por el régimen de Vichy. [ 23 ]

En agosto de 1944, Fanon embarcó en otro buque de transporte de tropas en Orán para participar en la Operación Dragoon , la invasión aliada de la Provenza ocupada por los alemanes . Después de que el VI Cuerpo estadounidense asegurara una cabeza de playa , la unidad de Fanon desembarcó en Saint-Tropez y avanzó tierra adentro. En Doubs , participó en varios enfrentamientos cerca de Montbéliard y resultó gravemente herido por metralla, lo que provocó que fuera hospitalizado durante dos meses. Fanon recibió una Cruz de Guerra del coronel Raoul Salan por su servicio militar y a principios de 1945 se reincorporó a su unidad y luchó en la Batalla de Alsacia . [ 24 ] Después de que las fuerzas alemanas fueran expulsadas de Francia y las tropas aliadas cruzaran el Rin hacia Alemania, Fanon y sus compañeros soldados negros fueron retirados de sus formaciones y enviados al sur a Toulon como parte de la política de De Gaulle de eliminar a los soldados no blancos del ejército francés. [ 11 ] Posteriormente, Fanon fue trasladado a Normandía para esperar su repatriación a las Indias Occidentales. [ 25 ]

Aunque Fanon inicialmente había estado deseoso de participar en el esfuerzo bélico aliado, el racismo que presenció durante la guerra lo desilusionó. Fanon le escribió a su hermano Joby desde Europa: «Me han engañado y estoy pagando por mis errores... Estoy harto de todo esto». [ 15 ] En el otoño de 1945, Fanon, recién licenciado, regresó a Martinica, donde se centró en completar su educación secundaria. Césaire, para entonces amigo y mentor suyo, se presentó como candidato del Partido Comunista Francés como delegado de Martinica a la primera Asamblea Nacional de la Cuarta República Francesa , y Fanon trabajó en su campaña. Tras permanecer en Martinica el tiempo suficiente para completar su bachillerato , Fanon regresó a Francia, donde tenía la intención de estudiar medicina y psiquiatría.

Francia

Fanon se formó en la Universidad de Lyon , donde también estudió literatura, teatro y filosofía, asistiendo ocasionalmente a las clases de Merleau-Ponty . Durante este periodo, escribió tres obras de teatro, de las cuales se conservan dos. [ 26 ] Tras licenciarse como psiquiatra en 1951, Fanon realizó una residencia en psiquiatría en Saint-Alban-sur-Limagnole bajo la tutela del psiquiatra catalán radical François Tosquelles , quien revitalizó el pensamiento de Fanon al enfatizar el papel de la cultura en la psicopatología.

En 1948, Fanon inició una relación con Michèle Weyer, una estudiante de medicina, quien pronto quedó embarazada. La dejó por Josie, una estudiante de secundaria de 18 años, con quien se casó en 1952. A instancias de sus amigos, reconoció posteriormente a su hija, Mireille , aunque no tuvo contacto con ella. [ 27 ] Paulin Joachim , quien conocía a Fanon, afirmó haberlo visto golpear a Josie en varias ocasiones. [ 28 ]

En Francia, mientras completaba su residencia, Fanon escribió y publicó su primer libro, Piel negra, máscaras blancas (1952), un análisis de los efectos psicológicos negativos de la subyugación colonial sobre las personas negras. Originalmente, el manuscrito era la tesis doctoral , presentada en Lyon, titulada Ensayo sobre la desalienación del negro , que fue una respuesta al racismo que Fanon experimentó mientras estudiaba psiquiatría y medicina en la Universidad de Lyon; el rechazo de la tesis impulsó a Fanon a publicarla como libro. En 1951, para obtener el título de doctor en medicina , presentó otra tesis de alcance más limitado y sobre un tema diferente ( Altérations mentales,modificaciones caractérielles, problemas psychiques et déficit intellectuel dans l'hérédo-dégénération spino-cérébelleuse  : à propos d'un cas de maladie de Friedreich avec délire de posesiónAlteraciones mentales, modificaciones de carácter, trastornos psíquicos, y déficit intelectual en la degeneración espinocerebelosa hereditaria: un caso de enfermedad de Friedreich con delirios de posesión ). El filósofo de izquierda Francis Jeanson , líder de la red Jeanson pro independencia argelina , leyó el manuscrito de Fanon y, como editor senior de libros en Éditions du Seuil en París, le dio al libro su nuevo título y escribió su epílogo. [ 29 ]

Tras recibir el manuscrito de Fanon en Seuil, Jeanson lo invitó a una reunión editorial. En medio de los elogios de Jeanson al libro, Fanon exclamó: «No está mal para ser un negro, ¿verdad?». Ofendido, Jeanson despidió a Fanon de su oficina. Más tarde, Jeanson supo que su respuesta le había granjeado el respeto eterno del escritor, y Fanon accedió a la sugerencia de Jeanson de que el libro se titulara Piel negra, máscaras blancas . [ 29 ]

En el libro, Fanon describió el trato injusto que recibían las personas negras en Francia y la desaprobación que sufrían por parte de los blancos . Frantz argumentó que el racismo y la deshumanización dirigidos hacia las personas negras generaban sentimientos de inferioridad entre ellas. Esta deshumanización les impedía integrarse plenamente en la sociedad blanca y, por consiguiente, alcanzar su pleno desarrollo como personas. Esto provocaba un conflicto psicológico entre las personas negras, ya que, aunque hablaran francés, recibieran educación y siguieran las costumbres sociales asociadas a los blancos, nunca serían consideradas francesas ni hombres; en cambio, se las definía como «hombres negros» en lugar de «hombres». (Véase el análisis de « Piel negra, máscaras blancas» en la sección «Trabajo», más adelante).

Argelia

Tras su residencia, Fanon ejerció la psiquiatría en Pontorson , cerca de Mont Saint-Michel , durante un año más y luego (a partir de 1953) en Argelia . Fue jefe de servicio en el Hospital Psiquiátrico de Blida-Joinville en Argelia. Trabajó allí hasta su deportación en enero de 1957. [ 30 ]

Los métodos de tratamiento de Fanon comenzaron a evolucionar, especialmente al iniciar la socioterapia para conectar con los antecedentes culturales de sus pacientes . También formó a enfermeras y pasantes. Tras el estallido de la revolución argelina en noviembre de 1954, Fanon se unió al Frente de Liberación Nacional (FLN), después de haber contactado con Pierre Chaulet en Blida en 1955. Trabajando en un hospital francés en Argelia, Fanon se encargó de tratar el sufrimiento psicológico de los soldados y oficiales franceses que practicaban la tortura para reprimir la resistencia anticolonial. Además, Fanon también fue responsable del tratamiento de las víctimas argelinas de tortura .

Fanon realizó extensos viajes por Argelia, principalmente por la región de Cabilia , para estudiar la vida cultural y psicológica de los argelinos. Un ejemplo de ello es su estudio, ahora perdido, sobre «El marabú de Si Slimane». Estos viajes también le servían para llevar a cabo actividades clandestinas, sobre todo durante sus visitas a la estación de esquí de Chrea , donde se escondía una base del FLN.

Incorporación al FLN y exilio de Argelia

En el verano de 1956, Fanon se dio cuenta de que ya no podía apoyar los esfuerzos franceses, ni siquiera indirectamente, a través de su trabajo en el hospital. En noviembre, presentó su «Carta de renuncia al Ministro Residente», que posteriormente se convirtió en un texto influyente en los círculos anticolonialistas . [ 31 ]

Llega un momento en que el silencio se convierte en deshonestidad. Los principios que rigen mi existencia personal no concuerdan con los constantes ataques a los valores más comunes. Durante muchos meses, mi conciencia ha sido escenario de debates imperdonables. Y la conclusión es la determinación de no perder la esperanza en la humanidad, es decir, en mí mismo. He llegado a la conclusión de que no puedo seguir asumiendo una responsabilidad, cueste lo que cueste, con el falso pretexto de que no hay nada más que hacer.

Poco después, Fanon fue expulsado de Argelia y se trasladó a Túnez , donde se unió abiertamente al FLN. Formó parte del colectivo editorial de Al Moudjahid , para el que escribió hasta el final de su vida. También fue embajador en Ghana del Gobierno Provisional Argelino ( GPRA ). Asistió a conferencias en Accra , Conakry , Addis Abeba , Leopoldville , El Cairo y Trípoli . Muchos de sus escritos breves de este período fueron recopilados póstumamente en el libro Hacia la Revolución Africana . En este libro, Fanon revela estrategias tácticas de guerra; en un capítulo, analiza cómo abrir un frente sur y cómo gestionar las líneas de suministro. [ 30 ]

Tras su agotador viaje a través del Sáhara para abrir un Tercer Frente, a Fanon le diagnosticaron leucemia a su regreso a Túnez . Viajó a la Unión Soviética para recibir tratamiento y experimentó una remisión de la enfermedad. Al regresar a Túnez, dictó su testamento, Los condenados de la tierra . Cuando no estaba postrado en cama, impartía conferencias a oficiales del Ejército de Liberación Nacional (ALN) en Ghardimao , en la frontera argelino-tunecina. Viajó a Roma para una reunión de tres días con Jean-Paul Sartre , quien había influido enormemente en su obra. Sartre accedió a escribir el prólogo del último libro de Fanon, Los condenados de la tierra . [ 32 ]

Lugar de descanso final de Fanon en Aïn Kerma, Argelia.
Tumba de Fanon en Aïn Kerma , Argelia

Muerte y consecuencias

Con su salud deteriorándose, los camaradas de Fanon lo instaron a buscar tratamiento en los Estados Unidos , como le habían sugerido sus médicos soviéticos. [ 33 ] En 1961, la CIA organizó un viaje, bajo la promesa de discreción, para que recibiera tratamiento adicional contra la leucemia en un centro de los Institutos Nacionales de Salud . [ 33 ] [ 34 ] Durante su estancia en los Estados Unidos, Fanon estuvo bajo la supervisión del agente de la CIA Oliver Iselin. [ 35 ] Como señala Lewis R. Gordon, las circunstancias de la estancia de Fanon son algo controvertidas: «Sin embargo, lo que se ha convertido en ortodoxia es que permaneció en un hotel sin tratamiento durante varios días hasta que contrajo neumonía». [ 33 ]

El 6 de diciembre de 1961, Fanon murió de neumonía doble en el Centro Clínico de los Institutos Nacionales de Salud en Bethesda, Maryland . [ 36 ] Había comenzado el tratamiento contra la leucemia, pero demasiado tarde. [ 37 ] Había sido ingresado con el nombre de Ibrahim Omar Fanon, un nombre de guerra libio que había adoptado para ingresar en un hospital de Roma después de ser herido en Marruecos durante una misión para el Frente de Liberación Nacional Argelino . [ 38 ] Fue enterrado en Argelia después de que sus restos fueran velados en Túnez . Posteriormente, su cuerpo fue trasladado a un cementerio de mártires ( Chouhada ) en Aïn Kerma, en el este de Argelia.

A Frantz Fanon le sobrevivieron su esposa francesa, Josie (de soltera Dublé), su hijo, Olivier Fanon, y su hija de una relación anterior, Mireille Fanon-Mendès France . Josie Fanon se desilusionó con el gobierno y, tras años de depresión y alcoholismo, se suicidó en Argel en 1989. [ 30 ] [ 39 ] Mireille se convirtió en profesora de derecho internacional y resolución de conflictos y preside la Fundación Frantz Fanon. Olivier asumió la presidencia de la Asociación Nacional Frantz Fanon, fundada en Argel en 2012. [ 40 ]

Obras

Piel negra, máscaras blancas

Piel negra, máscaras blancas se publicó por primera vez en francés como Peau noire, masques blancs en 1952 y es una de las obras más importantes de Fanon. En Piel negra, máscaras blancas, Fanon psicoanaliza a la persona negra oprimida que es percibida como una criatura inferior en el mundo blanco en el que vive, y estudia cómo navega por el mundo a través de una representación de la blancura . [ 15 ] Particularmente al hablar del lenguaje, habla de cómo el uso que la persona negra hace del idioma del colonizador es visto por el colonizador como depredador, y no transformador, lo que a su vez puede crear inseguridad en la conciencia negra. [ 14 ] Relata que él mismo recibió muchas reprimendas de niño por usar el criollo francés en lugar del "francés verdadero", o "francés francés", es decir, el francés "blanco". [ 15 ] En última instancia, concluye que "el dominio del lenguaje [del blanco/colonizador] en aras del reconocimiento como blanco refleja una dependencia que subordina la humanidad del negro". [ 14 ]

La recepción de su obra se ha visto afectada por traducciones al inglés que, como se reconoce, contienen numerosas omisiones y errores, mientras que su obra inédita, incluida su tesis doctoral, ha recibido poca atención. En consecuencia, se ha argumentado que a menudo se ha retratado a Fanon como un defensor de la violencia (sería más preciso caracterizarlo como un opositor dialéctico de la no violencia) y que sus ideas se han simplificado en exceso. Esta visión reduccionista de la obra de Fanon ignora la sutileza de su comprensión del sistema colonial. Por ejemplo, el quinto capítulo de Piel negra, máscaras blancas se traduce, literalmente, como «La experiencia vivida del negro» («L'expérience vécue du Noir»), pero la traducción de Markmann es «El hecho de la negritud», lo que omite la enorme influencia de la fenomenología en la obra temprana de Fanon. [ 41 ]

El libro *Piel negra, máscaras blancas* ha sido criticado por sexista y homofóbico . [ 42 ] Entre otras afirmaciones, el libro contiene comentarios como: «Así como hay rostros que piden a gritos ser abofeteados, ¿no podríamos hablar de mujeres que piden a gritos ser violadas?», [ 43 ] y «cuando una mujer vive la fantasía de ser violada por un hombre negro, es una especie de realización de un sueño personal o un deseo íntimo», [ 44 ] y «el hombre negrofóbico es un homosexual reprimido». [ 45 ]

Un colonialismo en extinción

«El colonialismo agonizante» es un libro de Fanon de 1959 que narra cómo, durante la Revolución Argelina, el pueblo argelino luchó contra sus opresores. Cambiaron patrones culturales centenarios y adoptaron ciertas prácticas culturales ancestrales, largamente ridiculizadas por sus opresores colonialistas como «primitivas», con el fin de destruir a los opresores. Fanon utiliza el quinto año de la Revolución Argelina como punto de partida para explicar la dinámica inevitable de la opresión colonial. El libro, de carácter combativo, describe la comprensión de Fanon de que, para los colonizados, «tener un arma es la única oportunidad que les queda de dar sentido a su muerte». [ 46 ] También contiene uno de sus artículos más influyentes, «Argelia al descubierto», que simboliza la caída del imperialismo y describe cómo los pueblos oprimidos luchan por descolonizar su «mente» para evitar la asimilación.

Los condenados de la tierra

En Los condenados de la tierra (1961, Les damnés de la terre ), publicado poco antes de su muerte, Fanon defiende el derecho de un pueblo colonizado a usar la violencia para lograr la independencia. Además, describe los procesos y las fuerzas que condujeron a la independencia nacional o al neocolonialismo durante el movimiento de descolonización que se extendió por gran parte del mundo tras la Segunda Guerra Mundial . En defensa del uso de la violencia por parte de los pueblos colonizados, Fanon argumenta que los seres humanos que no son considerados como tales (por el colonizador) no deben estar sujetos a los principios que rigen a la humanidad en su actitud hacia el colonizador. Su libro fue censurado por el gobierno francés.

Para Fanon en Los condenados de la tierra , la presencia del colonizador en Argelia se basa en la pura fuerza militar. Cualquier resistencia a esta fuerza debe ser también violenta, pues es el único «lenguaje» que habla el colonizador. Por lo tanto, la resistencia violenta es una necesidad impuesta por los colonizadores a los colonizados. La relevancia del lenguaje y la reforma del discurso impregnan gran parte de su obra, razón por la cual es tan interdisciplinaria, abarcando desde preocupaciones psiquiátricas hasta política, sociología, antropología, lingüística y literatura. [ 47 ]

Su participación en el Frente de Liberación Nacional argelino desde 1955 definió su público como el pueblo argelino colonizado. A ellos se dirigió su obra final, Les damnés de la terre (traducida al inglés por Constance Farrington como The Wretched of the Earth ). Constituye una advertencia a los oprimidos sobre los peligros que enfrentan en el torbellino de la descolonización y la transición a un mundo neocolonialista y globalizado . [ 48 ]

Influencias

Fanon estuvo influenciado por una variedad de pensadores y tradiciones intelectuales, entre ellos Jean-Paul Sartre , Jacques Lacan , la Negritud y el marxismo . [ 10 ]

Aimé Césaire tuvo una influencia particularmente significativa en la vida de Fanon. Césaire, líder del movimiento de la Negritud , fue maestro y mentor de Fanon en la isla de Martinica. [ 49 ] Fanon conoció la Negritud durante su época de estudiante en Martinica, cuando Césaire acuñó el término y presentó sus ideas en Tropiques , la revista que editaba con Suzanne Césaire , su esposa, además de su ahora clásico Cahier d'un retour au pays natal (Diario de un regreso al país natal). [ 50 ] Fanon hizo referencia a los escritos de Césaire en su propia obra. Citó, por ejemplo, extensamente a su maestro en "La experiencia vivida del hombre negro", un ensayo ampliamente antologizado de Pieles negras, máscaras blancas . [ 51 ]

Legado

Fanon influyó en los movimientos anticoloniales y de liberación nacional . En particular, Los condenados de la tierra tuvo una gran influencia en la obra de líderes revolucionarios como Ali Shariati en Irán, Steve Biko en Sudáfrica, Amílcar Cabral en Guinea-Bissau y Ernesto Che Guevara en Cuba . De ellos, solo Guevara se preocupó principalmente por las teorías de Fanon sobre la violencia; [ 52 ] para Shariati y Biko el principal interés en Fanon fue "el hombre nuevo" y " la conciencia negra ", respectivamente. [ 53 ]

En lo que respecta a la lucha de liberación estadounidense, más conocida como el Movimiento del Poder Negro , la obra de Fanon fue especialmente influyente. Su libro Los condenados de la tierra se cita directamente en el prefacio del libro de Stokely Carmichael (Kwame Ture) y Charles Hamilton , Poder negro: La política de la liberación [ 54 ] , publicado en 1967, poco después de que Carmichael abandonara el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC). Además, Carmichael y Hamilton incluyen gran parte de la teoría de Fanon sobre el colonialismo en su obra, comenzando por plantear la situación de los antiguos esclavos en Estados Unidos como una colonia situada dentro de una nación. «Dicho de otro modo, no existe un “dilema americano” porque las personas negras en este país forman una colonia, y no le interesa a la potencia colonial liberarlas». [ 54 ] Otro ejemplo es la acusación contra la clase media negra o lo que Fanon denominó el «intelectual colonizado» como seguidores adoctrinados de la potencia colonial. Fanon afirma: «El intelectual nativo ha disfrazado su agresividad con su deseo apenas velado de asimilarse al mundo colonial». [ 55 ] Un tercer ejemplo es la idea de que los nativos (afroamericanos) deberían construir nuevos sistemas sociales en lugar de participar en los sistemas creados por la población colonizadora. Ture y Hamilton sostienen que «las personas negras deberían crear en lugar de imitar». [ 54 ]

Pancarta colocada frente a la cuarta comisaría del Departamento de Policía de Minneapolis.
Pancarta colocada frente a la cuarta comisaría del Departamento de Policía de Minneapolis tras el tiroteo en el que un agente de policía mató a Jamar Clark el 15 de noviembre de 2015.

El grupo del Poder Negro en el que Fanon tuvo mayor influencia fue el Partido Pantera Negra (BPP). En 1970, Bobby Seale , presidente del BPP, publicó una colección de observaciones registradas mientras estaba encarcelado titulada Seize the Time: The Story of the Black Panther Party and Huey P. Newton . [ 56 ] Este libro, aunque no es un texto académico, es una fuente primaria que narra la historia del BPP a través de los ojos de uno de sus fundadores. Al describir uno de sus primeros encuentros con Huey P. Newton , Seale describe haberle llevado una copia de Los condenados de la tierra . Hay al menos otras tres referencias directas al libro, todas ellas mencionando formas en que el libro fue influyente y cómo se incluyó en el plan de estudios requerido para todos los nuevos miembros del BPP. Más allá de simplemente leer el texto, Seale y el BPP incluyeron gran parte de la obra en su plataforma del partido. El Plan de 10 Puntos de la Pantera contenía seis puntos que hacían referencia directa o indirectamente a ideas en la obra de Fanon; Estos seis puntos incluían su afirmación de que debía haber un fin al "robo del hombre blanco" y "una educación que nos enseñara nuestra verdadera historia y nuestro papel en la sociedad actual". [ 56 ] Uno de los elementos más importantes adoptados por el BPP fue la necesidad de construir la "humanidad" del nativo. Fanon afirmó que la comprensión por parte del nativo de que era humano marcaría el comienzo de la lucha por la libertad. [ 55 ] El BPP adoptó esta idea a través del trabajo de sus Escuelas Comunitarias y Programas de Desayuno Gratuito .

El indianista boliviano Fausto Reinaga también tuvo cierta influencia de Fanon y menciona Los condenados de la tierra en su obra magna La Revolución India , abogando por la descolonización de los pueblos indígenas sudamericanos de la influencia europea. En 2015, Raúl Zibechi sostuvo que Fanon se había convertido en una figura clave para la izquierda latinoamericana . [ 57 ] En agosto de 2021, el libro de Fanon Voces de liberación fue uno de los que Elisa Loncón llevó a la nueva "biblioteca plurinacional" de la Convención Constitucional de Chile . [ 58 ]

La influencia de Fanon se extendió a los movimientos de liberación de los palestinos , los tamiles , los afroamericanos y otros. Su obra influyó decisivamente en el Partido Pantera Negra, especialmente sus ideas sobre el nacionalismo , la violencia y el lumpenproletariado . Más recientemente, movimientos radicales de los pobres sudafricanos, como Abahlali baseMjondolo (que significa «gente que vive en chozas» en zulú ), se han visto influenciados por la obra de Fanon. [ 59 ] Su obra también influyó decisivamente en el pedagogo brasileño Paulo Freire .

Fanon también ha influido profundamente en la literatura africana contemporánea. Su obra sirve como un importante marco teórico para escritores como Ayi Kwei Armah de Ghana, Ken Bugul y Ousmane Sembène de Senegal , Tsitsi Dangarembga de Zimbabue y Ngũgĩ wa Thiong'o de Kenia . Ngũgĩ llega incluso a afirmar en Decolonizing the Mind (1992) que es «imposible comprender qué influye en la escritura africana» sin leer Los condenados de la tierra de Fanon . [ 60 ]

La Asociación Filosófica del Caribe ofrece el Premio Frantz Fanon a la obra que promueva la descolonización y la liberación de la humanidad. [ 61 ]

La Universidad Frantz Fanon , una universidad privada , está ubicada en Hargeisa , la capital de Somalilandia . [ 62 ]

Los escritos de Fanon sobre la sexualidad negra en *Piel negra, máscaras blancas* han recibido la atención crítica de numerosos académicos y estudiosos de la teoría queer . Al cuestionar la perspectiva de Fanon sobre la naturaleza de la homosexualidad y la masculinidad negras, los académicos de la teoría queer han ofrecido diversas respuestas críticas a sus palabras, equilibrando su posición dentro de los estudios poscoloniales con su influencia en la formación de la teoría queer negra contemporánea. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]

El legado de Fanon se ha extendido aún más en los Estudios Negros y, más específicamente, en las teorías del afropesimismo y la teoría crítica negra. Pensadores como Sylvia Wynter , David Marriott , Frank B. Wilderson III , Jared Yates Sexton , Calvin Warren y Zakkiyah Iman Jackson han retomado los análisis ontológicos , fenomenológicos y psicoanalíticos de Fanon sobre el negro y la "zona del no ser" para desarrollar teorías sobre el racismo contra las personas negras. Al poner a Fanon en diálogo con pensadores prominentes como Sylvia Wynter, Saidiya Hartman y Hortense Spillers , y centrándose principalmente en la traducción de Charles Lam Markmann de Piel negra, máscaras blancas , los teóricos críticos negros y los afropesimistas toman en serio las implicaciones ontológicas del "Hecho de la Negritud" y "El Negro y la Psicopatología", formulando al negro o al esclavo como el objeto fóbico y no relacional que constituye la sociedad civil . [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

Los escritos de Fanon

Libros sobre Fanon

  • Williams, James S. (2023). Frantz Fanon , Reaktion Books .
  • Anthony Alessandrini (ed.), Frantz Fanon: Perspectivas críticas (1999, Nueva York: Routledge)
  • Gavin Arnall, Fanon Subterráneo: Una teoría clandestina del cambio radical (2020, Nueva York: Columbia University Press)
  • Stefan Bird-Pollan, Hegel, Freud y Fanon: La dialéctica de la emancipación (2014, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers Inc.)
  • Hussein Abdilahi Bulhan, Frantz Fanon y la psicología de la opresión (1985, Nueva York: Plenum Press), ISBN 0-306-41950-5
  • David Caute, Frantz Fanon (1970, Londres: Wm. Collins and Co.)
  • Alice Cherki , Frantz Fanon. Retrato (2000, París: Éditions du Seuil)
  • Patrick Ehlen, Frantz Fanon: Una biografía espiritual (2001, Nueva York: Crossroad 8th Avenue), ISBN 0-8245-2354-7
  • Joby Fanon, Frantz Fanon, Mi hermano: médico, dramaturgo, revolucionario (2014, Estados Unidos: Lexington Books)
  • Peter Geismar, Fanon (1971, Grove Press)
  • Irene Gendzier, Frantz Fanon: Un estudio crítico (1974, Londres: Wildwood House), ISBN 0-7045-0002-7
  • Nigel C. Gibson (ed.), Repensando a Fanon: El diálogo continuo (1999, Amherst, Nueva York: Humanity Books)
  • Nigel C. Gibson, Fanon: La imaginación poscolonial (2003, Oxford: Polity Press)
  • Nigel C. Gibson, Prácticas fanonianas en Sudáfrica (2011, Londres: Palgrave Macmillan)
  • Nigel C. Gibson (ed.), Vivir a Fanon: Perspectivas interdisciplinarias (2011, Londres: Palgrave Macmillan y University of Kwa-Zulu Natal Press)
  • Nigel C. Gibson y Roberto Beneduce Frantz Fanon, Psiquiatría y Política (2017, Londres: Rowman and Littlefield International y The University of Witwatersrand Press)
  • Alexander V. Gordon , Frantz Fanon y la lucha por la liberación nacional (1977, Moscú: Nauka, en ruso)
  • Lewis R. Gordon , Fanon y la crisis del hombre europeo: un ensayo sobre filosofía y ciencias humanas (1995, Nueva York: Routledge)
  • Lewis Gordon, Lo que dijo Fanon (2015, Nueva York, Fordham) ISBN 9780823266081
  • Lewis R. Gordon, T. Denean Sharpley-Whiting y Renee T. White (eds.), Fanon: Una lectura crítica (1996, Oxford: Blackwell)
  • Peter Hudis, Frantz Fanon: Filósofo de las barricadas (2015, Londres: Pluto Press)
  • Christopher J. Lee, Frantz Fanon: Hacia un humanismo revolucionario (2015, Athens, OH: Ohio University Press)
  • David Macey , Frantz Fanon: Una biografía (2012, 2.ª ed., Londres: Verso), ISBN 978-1-844-67773-3
  • David Marriott, ¿Hacia dónde se dirige Fanon?: Estudios sobre la negritud del ser (2018, Palo Alto, Stanford UP), ISBN 9780804798709
  • Richard C. Onwuanibe, Crítica del humanismo revolucionario: Frantz Fanon (1983, St. Louis: Warren Green)
  • Adam Shatz, The Rebel's Clinic: The Revolutionary Lives of Frantz Fanon (2024, Farrar, Straus and Giroux), ISBN 9780374176426
  • Ato Sekyi-Otu, Fanon's Dialectic of Experience (1996, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press)
  • T. Denean Sharpley-Whiting, Frantz Fanon: Conflicts and Feminisms (1998, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers Inc.)
  • Renate Zahar, Frantz Fanon: Colonialism and Alienation (1969, trans. 1974, Monthly Review Press)

Films on Fanon

  • Isaac Julien, Frantz Fanon: Black Skin White Mask, a 1996 documentary (San Francisco: California Newsreel)
  • Frantz Fanon, une vie, un combat, une œuvre, a 2001 documentary
  • Concerning Violence: Nine scenes from the Anti-Imperialist Self-Defense, a 2014 documentary written and directed by Göran Olsson that is based on Frantz Fanon's essay "Concerning Violence", from his 1961 book The Wretched of the Earth.
  • Luce – the main character of the movie wrote a paper about Frantz Fanon and is said to be inspired by his ideology.
  • Fanon, a 2025 biopic directed by Jean-Claude Barny about Frantz Fanon's life and involvement in the Algerian independence movement.

Artworks:

During a short residency for the 2011 Lyon Biennale South African Artist Tracey Rose conceived the Video Installation Artwork "In The Castle Of My Skin" titled after the book by George Lamming. The four hour artwork is a faux audition for the 5 year old French boy described in "Black Skins White Masks". The Artist claimed the artwork arrived as a vision whilst walking through Lyon late one night. At the time she was not aware that Fanon had lived there nor that "Black Skins White MMasks"had been written during Fanon's years there.[76]

See also

References

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Lecturas adicionales

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  • Archivo de Frantz Fanon en el Archivo Marxista de Internet
  • Fundación Frantz Fanon (en francés)
  • Frantz Fanon: la causa de los pueblos colonizados (en francés) (archivado en febrero de 2011)
  • Frantz Fanon en IMDb
  • Obras de o sobre Frantz Fanon en el Archivo de Internet
  • Entrevista con Josie Fanon archivada el 27 de mayo de 2021 en Wayback Machine (viuda de Fanon) en Nueva York, noviembre de 1978 (en francés e inglés).
  • Frantz Fanon, entrada en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • La colección de Frantz Fanon Archivada el 16 de julio de 2020 en Wayback Machine , que incluye correspondencia y manuscritos de la obra de Fanon, se conserva en L'Institut mémoires de l'édition contemporaine (IMEC), en Saint-Germain-la-Blanche-Herbe, Francia.