medias de plumas

Las medias de plumas es el nombre que suelen dar los historiadores del arte a un tipo de vestimenta que aparece en las representaciones de ángeles del final de la Edad Media , donde se les muestra como si llevaran un traje con grandes elementos superpuestos, similares a escamas y apuntando hacia abajo, que representan plumas, además de tener grandes alas. Otras fuentes utilizan el término « ángeles emplumados » para describir este estilo. Se supone que el estilo deriva de los trajes reales que usaban quienes interpretaban a ángeles en el teatro religioso medieval, y que los elementos «emplumados» probablemente eran solapas o faldones de tela o cuero cosidos a un traje. ^{[ 1 ]} Las plumas de los ángeles en el arte a menudo terminan abruptamente en el cuello, las muñecas y los tobillos, a veces con un dobladillo visible, reflejando estos originales. ^{[ 2 ]}

El tocado de María Magdalena es otro elemento iconográfico, con trasfondo en la leyenda hagiográfica, cuya representación aparentemente toma prestados elementos del drama religioso.

Los historiadores de las iglesias inglesas tienden a referirse al estilo de las medias de plumas como del siglo XV, y por implicación esencialmente inglés, ^{[ 3 ] [ 4 ]} pero se puede ver en varias obras europeas importantes de finales de la Edad Media, desde finales del siglo XIV hasta principios del siglo XVI. Estas incluyen el Relicario de la Santa Espina en el Museo Británico , hecho por un orfebre de la corte en París en la década de 1390, ^{[ 5 ]} y en dos ángeles de madera del sur de Alemania alrededor de 1530 ( Museum Kunstpalast Düsseldorf , derecha), así como dos de piedra que flotan sobre el Lamento de Cristo de Tilman Riemenschneider en Maidbronn (1526), ​​y otros en el retablo de madera de Veit Stoss en la Catedral de Bamberg (1520-1523). ^{[ 6 ]} También hay una figura con plumas de color negro verdoso, en el Retablo de Isenheim de Matthias Grünewald de 1515. ^{[ 7 ]}

El «diablo con plumas» apareció en el Desfile de la Guardia de San Juan de Chester hasta bien entrada la década de 1590, proporcionado por el gremio de carniceros ; estos desfiles habían utilizado originalmente los trajes de las Obras de Chester , ^{[ 8 ]} donde también aparecía «el diablo con plumas, todo andrajoso y desgarrado». ^{[ 9 ]} Una versión inglesa temprana de este estilo se encuentra en el Libro Ilustrado del Génesis de Egerton, un manuscrito iluminado inusual y muy comentado , atribuido por la Biblioteca Británica (de la que es propietaria) a «Inglaterra, SE o N. (¿Norwich o Durham?)» en el «tercer cuarto del siglo XIV». ^{[ 10 ]}

Se cree que esta práctica surgió de los dramas litúrgicos y autos sacramentales medievales , en los que los actores que representaban ángeles vestían prendas cubiertas de plumas para enfatizar su poder de vuelo, ^{[ 11 ]} a menudo de pie sobre "nubes" de lana. ^{[ 12 ]} También se podían introducir ángeles disfrazados para ocasiones especiales puntuales: en la coronación de la reina de Enrique VII, Isabel de York , en 1487, un ángel que balanceaba un gran incensario fue bajado del techo de la antigua catedral de San Pablo , y en el matrimonio de su hijo Arturo con Catalina de Aragón en 1501, el arcángel Rafael formó parte de la ceremonia, con "alas doradas y brillantes y flecos de muchos y diversos colores". ^{[ 13 ]}

Las plumas podían usarse como sustituto de otras prendas, o debajo de vestimentas o la armadura de San Miguel . ^{[ 14 ]} Las medias de plumas no deben confundirse con las plumas de los pares adicionales de alas tradicionalmente atribuidos a los querubines y otros órdenes superiores de ángeles , que a menudo se muestran apuntando hacia abajo cubriendo las piernas. Otras mejoras en los trajes de los actores podían incluir costosas plumas de pavo real reales para representar las plumas de las alas "con ojos" de los querubines ; ^{[ 11 ]} en otros lugares no está claro si los actores usaban plumas reales o simuladas, o una combinación de ambas. El traje angélico más común y tradicional de una túnica similar a un alba que llegaba hasta los pies también se usaba en el teatro, como muestran los registros. ^{[ 15 ]}

Las representaciones pueden ser en madera, ^{[ 16 ]} piedra o alabastro , ^{[ 17 ]} o vidrio. ^{[ 11 ]} La iglesia bien conservada de Santa María la Virgen, Ewelme tiene ejemplos en madera en el techo y en la parte superior de la gran cubierta de la pila bautismal, y en piedra y alabastro alrededor del monumento funerario de Alice de la Pole, duquesa de Suffolk , y la capilla Beauchamp en la iglesia colegiata de Santa María, Warwick tiene algunas en piedra (todavía pintadas) y vidrio. ^{[ 18 ]} Otros ejemplos de iglesias inglesas en vidrieras pintadas o de colores se encuentran en el priorato de Great Malvern , St Nicholas, Blakeney y Cawston, Norfolk , St Peter Hungate en Norwich ^{[ 19 ]} y el Museo Victoria y Alberto ( Escuela de Norwich ), ^{[ 20 ]} que también tiene una gran figura pintada de alabastro de Nottingham del Arcángel Miguel de unos 70 cm (28 pulgadas) de altura. ^{[ 21 ]} Las raras pinturas murales que se conservan en el arco del crucero de St Mary's Attleborough , Norfolk, incluyen dos ángeles emplumados prominentes. ^{[ 22 ]}  

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  Fragmento inglés del siglo XV perteneciente a la Colección Burrell.
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  San Nicolás, Blakeney
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  Santa María la Virgen, Ewelme
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  Arcángel Miguel en el relicario de la Santa Espina , década de 1390.
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  Otro fragmento de la colección Burrell

Una representación similar de María Magdalena penitente aparece en algunas obras del sur de Alemania, principalmente alrededor de 1500, pero con vello corporal en lugar de plumas. La más antigua podría ser la escena de la última comunión de María en el Altar con escenas de la vida de la Magdalena en Tiefenbronn , de Lucas Moser , de 1432. La figura esculpida por Tilman Riemenschneider en el Altar de Münnerstadt (1490-1492), ahora en el Bayerisches Nationalmuseum , Múnich, es la más conocida. Según la leyenda medieval, Magdalena pasó un período de penitencia como ermitaña en el desierto después de abandonar su vida como prostituta y su vida como seguidora de Jesús. Su historia se fusionó en Occidente con la de Santa María de Egipto , una prostituta del siglo IV convertida en ermitaña, cuyas vestiduras se desgastaron y se cayeron en el desierto. En las representaciones medievales más antiguas, el largo cabello de María cubre completamente su cuerpo y preserva su modestia, pero en estas su cabello es más naturalista y no lo hace. ^{[ 23 ]}

En cambio, tiene un pelaje parecido al de un perro, que termina de forma bastante ordenada en el cuello, las muñecas y los tobillos, lo que sugiere su derivación de un traje teatral, como los trajes de plumas. Los trajes, que son en su mayoría consistentes en la representación, no cubren sus pechos ni sus rodillas, y a veces tampoco sus codos. ^{[ 24 ]} Las zonas descubiertas en las rodillas y los codos probablemente se deban a que María los llevaba al descubierto mientras rezaba de rodillas, apoyando los codos en una cornisa rocosa, como se la muestra a menudo en pinturas posteriores de la Magdalena penitente. La falta de vello en los pechos presumiblemente sigue el patrón de vello corporal típico de los mamíferos y familiar para los alemanes de finales de la Edad Media por los animales de granja como las ovejas y el ganado.

La mayoría de estas imágenes representan la "Ascensión" o Elevación de María Magdalena , mostrando las visitas regulares de los ángeles a la casa de María en el desierto (en realidad en Provenza , en el sur de Francia, según la leyenda) para elevarla en el aire y alimentarla con comida celestial. En palabras de la traducción al inglés de la Leyenda Dorada de William Caxton :

...  la bienaventurada María Magdalena, deseosa de soberana contemplación, buscó un desierto árido y tomó un lugar dispuesto por el ángel de Dios, y permaneció allí durante treinta años sin conocimiento de nadie. En ese lugar no tuvo el consuelo del agua corriente, ni el alivio de los árboles, ni de las hierbas. Y esto se debía a que nuestro Redentor lo había manifestado abiertamente, que había dispuesto para su reflexión celestial, y ningún alimento corporal. Y cada día, a cada hora canónica, era elevada en el aire de los ángeles y oía con sus oídos el glorioso canto de las huestes celestiales. De él se alimentaba y se saciaba con dulces alimentos, y luego los ángeles la llevaban de nuevo a su lugar propio, de tal manera que no necesitaba alimento corporal. ^{[ 25 ]}

El altar de Moser muestra la escena de su última Sagrada Comunión tras su regreso al mundo y justo antes de su muerte, tal como se relata en la Leyenda Dorada :

[San Maximino ] vio a la bienaventurada María Magdalena de pie en el coro, entre los ángeles que la habían traído, y fue elevada de la tierra unos dos o tres codos. Y orando a nuestro Señor, alzó las manos, y cuando San Maximino la vio, tuvo miedo de acercarse. Y ella regresó a él y le dijo: «Ven aquí, padre mío, y no huyas de tu hija». Y cuando él se acercó y llegó a ella, como se lee en los libros de dicho San Maximino, debido a la habitual visión de ángeles que ella tenía cada día, su semblante resplandeció tan claro como los rayos del sol. Entonces se llamó a todos los clérigos y sacerdotes mencionados, y María Magdalena recibió el cuerpo y la sangre de nuestro Señor de manos del obispo con gran abundancia de lágrimas, y después, extendió su cuerpo ante el altar, y su alma bienaventurada partió del cuerpo y fue a nuestro Señor. ^{[ 25 ]}

Los paneles en relieve del interior de las contraventanas del altar de Münnerstadt muestran cuatro escenas de la vida de María Magdalena, con ella cubierta de vello corporal en las dos últimas, que representan su última comunión y su entierro (estas aún se conservan en la iglesia). ^{[ 26 ]}

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  Lucas Moser , Altar de Magdalena, Tiefenbronn , 1432 (véase la escena inferior derecha)
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  Siglo XV, madera, procedente de Altschwendt , Austria.
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  Escuela del Danubio, c.  1510
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  Crónica de Núremberg , grabado en madera coloreado , 1493
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  Peter Strüb el Joven (Maestro de Messkirch), siglo XVI, témpera sobre tabla.

• Anderson, Mary Désirée (1964). Drama e imaginería en las iglesias medievales inglesas , Cambridge University Press
• Coe, Brian (1981), Vidrieras en Inglaterra, 1150–1550 , 1981, WH Allen, ISBN 0-491-02794-X.
• «Gótico»: Marks, Richard y Williamson, Paul, eds. Gótico: Arte para Inglaterra 1400–1547 , 2003, V&A Publications, Londres, ISBN 1-85177-401-7
• Kahsnitz, Rainer, Bunz, Achim, Esplendor tallado: retablos góticos tardíos en el sur de Alemania, Austria y el Tirol del Sur , 2006, Getty Trust Publications: J. Paul Getty Museum, ISBN 0-89236-853-5, ISBN 978-0-89236-853-2
• Johnston, Barbara, Realeza sagrada y mecenazgo real en La Vie de la Magdalene: peregrinación, política, representaciones de la Pasión y la vida de Luisa de Saboya , Universidad Estatal de Florida, R. Neuman, Disertación, PDF , 88-93
• Mellinkoff, Ruth, El diablo en Isenheim: reflejos de la creencia popular en el retablo de Grünewald , 1988, University of California Press, ISBN 0-520-06204-3, ISBN 978-0-520-06204-7
• Meredith, Peter, «Actualizando el cielo en el drama medieval» en Carolyn Muessig, Ad Putter (eds.), Visualizando el cielo en la Edad Media , 2007, Taylor & Francis, ISBN 0-415-38383-8, ISBN 978-0-415-38383-7, libros de Google
• Russell, Jeffrey Burton , «Lucifer en la obra maestra de Grunewald», reseña de: El diablo en Isenheim, reflejos de la creencia popular en el retablo de Grunewald , por Ruth Mellinkoff, Los Angeles Times , 4 de junio de 1989, en línea .
• «Ángeles del tejado», Bentley-Cranch, Dana y Marshall, Rosalind K, Ángeles del tejado de las iglesias de East Anglia, un manual y guía para visitantes , sitio web/PDF archivado el 25/04/2012 en Wayback Machine , 2005, consultado el 26 de octubre de 2011.
• Tait, Hugh. Catálogo del legado de Waddesdon en el Museo Británico, Volumen 1, Las joyas , 1986, British Museum Press, ISBN 978-0-7141-0525-3(La entrada también está disponible en línea en la base de datos de la colección BM )
• Witcombe, Christopher LCE, La capilla de la cortesana y la disputa de las Magdalenas , The Art Bulletin , vol. 84, n.º 2 (junio de 2002), págs.  273-292, JSTOR