Suplantación de identidad femenina

La evolución de la imitación femenina y el transformismo en Estados Unidos estuvo influenciada por los espectáculos de juglares . ^{[ 4 ]} El término «imitador femenino» se usó ampliamente durante el siglo XIX en el teatro estadounidense para referirse a un tipo específico de artista en los espectáculos de juglares y, posteriormente, en el vodevil, conocidos como «mujer» y «dama». Estos papeles eran interpretados tanto por hombres cisgénero heterosexuales, ^{[ 5 ]} como por hombres homosexuales que ocultaban su orientación sexual y, en algunos casos excepcionales, eran abiertamente no heterosexuales. ^{[ 6 ]} El actor Thomas L. Moxley fue un célebre imitador femenino con la cara pintada de negro que actuó bajo el nombre de Master Floyd en Nightingales de George Kunkel ; ^{[ 7 ]} un importante espectáculo de juglares de las décadas de 1850 y 1860. ^{[ 8 ]}

Estos espectáculos fueron un ejemplo de cómo se usaba el blackface en una forma racista de entretenimiento donde los artistas se burlaban de los hombres afroamericanos, pero con el tiempo también les pareció divertido burlarse de las mujeres afroamericanas. Actuaban en sketches cómicos, bailes y canciones de "wench". ^{[ 9 ]} Las personas negras estaban en gran medida excluidas de ser artistas en este punto de la historia. ^{[ 10 ]} El blackface en los espectáculos de juglares surgió alrededor de 1820 , pero se consolidó más con la creación del personaje de Jim Crow , que se interpretó por primera vez en 1828. ^{[ 10 ]} Después de la Guerra Civil , las compañías de actuación comenzaron a estar compuestas por artistas negros. Los espectáculos mantuvieron su popularidad en el entretenimiento estadounidense hasta la década de 1920. ^{[ 11 ]}

En el siglo XIX y principios del XX, los imitadores femeninos de los espectáculos de juglares no intentaban presentar la ilusión de feminidad, sino que más bien ridiculizaban a las mujeres cisgénero mediante una representación cómica que no buscaba eliminar por completo los rasgos físicos masculinos del actor. Estos imitadores a menudo empleaban estereotipos sexistas y racistas dentro de un humor obsceno para burlarse de las mujeres, frecuentemente mujeres negras, con la cara pintada de negro . Este tipo de humor continuó en los escenarios de vodevil y burlesque . ^{[ 12 ]}

El estilo cómico amplio de los espectáculos de juglares ayudó a desarrollar los espectáculos de vodevil de finales del siglo XIX a principios del XX. ^{[ 4 ]} Además de las "artistas de mujeres", los espectáculos de juglares desarrollaron el papel de las "prima donnas", que parecían más elegantes y refinadas sin dejar de conservar sus elementos cómicos. ^{[ 13 ] [ 9 ]} Mientras que las "mujeres" eran creaciones puramente estadounidenses, las "prima donnas" se inspiraron en espectáculos de travestismo tanto estadounidenses como europeos, como los actores shakespearianos y los castrati . ^{[ 9 ]} Con los cambios demográficos en los Estados Unidos, incluyendo el cambio de las granjas a las ciudades, la Gran Migración de los afroamericanos y una afluencia de inmigrantes , la comedia y la música amplias del vodevil ampliaron la audiencia de los espectáculos de juglares. ^{[ 4 ]} Cerca de finales del siglo XIX, un nuevo tipo de imitación femenina, la ilusionista femenina , comenzó a aparecer en el vodevil. Este tipo de artista no utilizaba el humor para denigrar a las mujeres, sino que intentaba celebrarlas presentando a una mujer de aspecto realista con la moda elegante de la época. ^{[ 12 ]}

Con la creciente popularidad del vodevil, también se popularizaron los imitadores femeninos. Muchos comenzaron con comedia burlesca en el vodevil y ascendieron hasta convertirse en prima donna. ^{[ 14 ]} Eran conocidos por realizar números de canto y baile con múltiples cambios de vestuario. ^{[ 4 ]} George W. Munroe , conocido por interpretar a ancianas irlandesas chismosas, ^{[ 15 ]} comenzó en el vodevil a finales del siglo XIX y se convirtió en una estrella de Broadway , interpretando el papel principal en el musical The Doings of Mrs. Dooley en la Grand Opera House en 1902. ^{[ 16 ]} Otros imitadores femeninos del vodevil fueron Gilbert Sarony como su personaje femenino Giddy Gusher, Neil Burgess como la viuda Bedotte y los hermanos Russell , que interpretaban a criadas irlandesas. ^{[ 15 ]}

En la ciudad de Nueva York , el famoso imitador de mujeres Julian Eltinge alcanzó el éxito y finalmente llegó a Broadway actuando como mujer. ^{[ 14 ]} Publicó una revista, Magazine and Beauty Hints (1913), que ofrecía consejos de belleza y moda, y posó para anuncios de corsés y cosméticos. ^{[ 4 ]} Mientras tanto, en San Francisco , Bothwell Browne era el principal imitador de mujeres de la Costa Oeste . Actuó en la Grand Opera House y el Central Theater, entre otros lugares, realizó giras con United Vaudeville y posteriormente apareció en la película Yankee Doodle in Berlin (1919), producida por Mack Sennett . ^{[ 17 ]}

En aquella época, ser imitador de mujeres se consideraba algo propio de hombres blancos heterosexuales, y cualquier desviación era castigada. ^{[ 4 ]} Sin embargo, el comediante afroamericano Andrew Tribble alcanzó el éxito como imitador de mujeres en Broadway y en el Black Vaudeville . La conexión con el trabajo sexual y la homosexualidad finalmente condujo al declive de la imitación de mujeres durante la Era Progresista . ^{[ 4 ]} Tanto la época del minstrelsy como la del vodevil propiciaron una asociación de la imitación de mujeres con la música, la danza y la comedia que perdura hasta nuestros días. ^{[ 14 ]}

En el siglo XX, algunos imitadores de género opuesto , tanto hombres como mujeres, en Estados Unidos alcanzaron un gran éxito artístico en clubes nocturnos y teatros. Estos imitadores femeninos profesionales en Estados Unidos se esforzaron por separar el arte de la imitación femenina de la identidad queer, presentándose abiertamente como heterosexuales. Algunos de los artistas eran hombres cisgénero, pero otros ocultaban su orientación sexual debido a la política y el entorno social de la época. En muchas ciudades estadounidenses, ser homosexual o que las personas LGBTQ+ se reunieran era un delito, por lo que los imitadores femeninos debían distanciarse de la identidad queer para evitar cargos penales. Esta necesidad de ocultar la identidad queer era común entre los imitadores femeninos que trabajaban en clubes nocturnos no LGBTQ+ ante público heteronormativo desde principios del siglo XX hasta la década de 1970. ^{[ 18 ]}