feng shui

Las culturas Yangshao y Hongshan proporcionan la evidencia más antigua conocida del uso del feng shui. Hasta la invención de la brújula magnética , el feng shui se basaba en la astronomía para encontrar correlaciones entre los humanos y el universo. ^{[ 6 ]} En el 4000 a. C., las puertas de las viviendas en Banpo se alineaban con el asterismo Yingshi justo después del solsticio de invierno , lo que ubicaba las casas para obtener ganancia solar . ^{[ 7 ]} Durante la era Zhou , Yingshi era conocido como Ding y se utilizaba, según el Shijing , para determinar el momento propicio para la construcción de una ciudad capital. El sitio Yangshao tardío en Dadiwan (c. 3500–3000 a. C.) incluye un edificio similar a un palacio (F901) en su centro. El edificio está orientado al sur y limita con una gran plaza. Se encuentra en un eje norte-sur con otro edificio que aparentemente albergaba actividades comunitarias. Es posible que las comunidades regionales utilizaran el complejo. ^{[ 8 ]}

Una tumba en Puyang (alrededor del 4000 a. C.) que contiene mosaicos —un mapa estelar chino de los asterismos del Dragón y el Tigre y Beidou ( la Osa Mayor, el Cucharón o el Filo )— está orientada a lo largo de un eje norte-sur. ^{[ 9 ]} La presencia de formas redondas y cuadradas en la tumba de Puyang, en los centros ceremoniales de Hongshan y en el asentamiento tardío de Longshan en Lutaigang, ^{[ 10 ]} sugiere que la cosmografía gaitiana (cielo-redondo, tierra-cuadrada) existía en la sociedad china mucho antes de que apareciera en el Zhoubi Suanjing . ^{[ 11 ]}

En una pieza de jade desenterrada en Hanshan y datada alrededor del 3000 a. C., aparece una cosmografía que guarda similitud con los dispositivos y fórmulas del feng shui moderno. El arqueólogo Li Xueqin relaciona el diseño con el astrolabio liuren , el zhinan zhen y el luopan . ^{[ 12 ]}

Comenzando con las estructuras palaciegas de Erlitou , ^{[ 13 ]} todas las capitales de China siguieron las reglas del feng shui para su diseño y distribución. Durante la era Zhou, el Kaogong ji ( chino :考工記; "Manual de Oficios") codificó estas reglas. El manual del carpintero Lu ban jing (魯班經; "Manuscrito de Lu ban") codificó las reglas para los constructores. Las tumbas y los sepulcros también siguieron las reglas del feng shui desde Puyang hasta Mawangdui y más allá. Desde los registros más antiguos, las estructuras de las tumbas y las viviendas parecen haber seguido las mismas reglas.

Algunos de los fundamentos del feng shui se remontan a más de 3500 años ^{[ 14 ]} antes de la invención de la brújula magnética. Se originó en la astronomía china . ^{[ 15 ]} Algunas técnicas actuales se remontan a la China neolítica , ^{[ 16 ]} mientras que otras se añadieron posteriormente (sobre todo durante las dinastías Han , Tang , Song y Ming ). ^{[ 17 ]}

La historia astronómica del feng shui se evidencia en el desarrollo de instrumentos y técnicas. Según el Zhouli , el instrumento original del feng shui pudo haber sido un gnomon . Los chinos utilizaban las estrellas circumpolares para determinar el eje norte-sur de los asentamientos. Esta técnica explica por qué los palacios Shang de Xiaotun se ubican a 10° al este del norte verdadero. En algunos casos, como observó Paul Wheatley , dividían por la mitad el ángulo entre las direcciones de la salida y la puesta del sol para encontrar el norte. ^{[ 18 ]} Esta técnica proporcionó las alineaciones más precisas de las murallas Shang de Yanshi y Zhengzhou . Los rituales para usar un instrumento de feng shui requerían que un adivino examinara los fenómenos celestes actuales para configurar el dispositivo y ajustar su posición en relación con él. ^{[ 19 ]}

Los ejemplos más antiguos de instrumentos utilizados para el feng shui son los astrolabios liuren , también conocidos como shi . Estos consisten en un tablero lacado de doble cara con líneas de visión astronómicas. Los primeros ejemplos de astrolabios liuren se han desenterrado de tumbas que datan de entre el 278 a. C. y el 209 a. C. Además de la adivinación para Da Liu Ren ^{[ 20 ],} los tableros se usaban comúnmente para trazar el movimiento de Taiyi (la estrella polar) a través de los nueve palacios. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Las marcas en un liuren/shi y las primeras brújulas magnéticas son prácticamente idénticas. ^{[ 23 ]}

La brújula magnética se ha utilizado en el feng shui desde su invención. ^{[ 24 ]} La instrumentación tradicional del feng shui consiste en el luopan o la antigua cuchara que apunta al sur (指南針zhinan zhen ), aunque una brújula convencional podría bastar si se comprendieran las diferencias. No debe confundirse con el carro que apunta al sur, que se utilizaba para la navegación. También se puede emplear una regla de feng shui (una invención posterior).

Desde al menos la dinastía Han , el feng shui se integró formalmente en la gobernanza imperial china, con funcionarios de la corte realizando evaluaciones geománticas para la ubicación de palacios, capitales y tumbas imperiales. La práctica alcanzó su apogeo institucional durante las dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), cuando el Qintianjian (欽天監, Oficina Astronómica Imperial) empleó especialistas en feng shui junto con astrónomos y calendáricos. ^{[ 25 ]} Los principales proyectos imperiales, incluyendo la Ciudad Prohibida y las tumbas Ming, fueron diseñados de acuerdo con los principios del feng shui, y la alineación axial norte-sur de la Ciudad Prohibida y la ubicación de la colina artificial de Jingshan al norte reflejan las convenciones geománticas clásicas. ^{[ 26 ]} El control de la corte imperial sobre el conocimiento geomántico cumplía funciones tanto prácticas como políticas, ya que la correcta ubicación de las estructuras estatales se entendía como una demostración del derecho de la dinastía gobernante al Mandato del Cielo . ^{[ 27 ]}

Tras la dinastía Song, la adivinación comenzó a declinar como institución política y se convirtió en un asunto cada vez más privado. Muchos expertos en feng shui y adivinos vendieron sus servicios al público, lo que permitió que el feng shui ganara popularidad rápidamente. ^{[ 4 ]}

Durante la última etapa de la dinastía Qing , el feng shui se hizo inmensamente popular. La miseria generalizada y el creciente despotismo gubernamental propiciaron su mayor práctica en las zonas rurales. La dinastía Qing intentó reprimir la heterodoxia tras la Rebelión del Loto Blanco y la Revuelta Taiping , pero la descentralización del feng shui dificultó su supresión tanto en los círculos populares como en los de la élite. ^{[ 4 ] [ 28 ]}

Durante el Siglo de la Humillación en China , el feng shui comenzó a recibir un apoyo implícito del gobierno como método de resistencia colonial. Mediante la militarización del campo, la aristocracia local utilizó el feng shui para justificar y promover ataques populares contra los misioneros y la infraestructura colonial. Esto permitió a las élites locales y a los funcionarios gubernamentales eludir la extraterritorialidad extranjera y mantener la soberanía local. Esto, sumado a los aspectos culturales del feng shui, convirtió la práctica en una poderosa expresión de demarcación entre las identidades extranjeras y chinas. ^{[ 4 ]}

Tras el ascenso de la China comunista, la religión y la cosmología tradicional fueron reprimidas más que nunca en nombre de la pureza ideológica. Las heterodoxias descentralizadas, como el feng shui, fueron las que mejor se adaptaron para sobrevivir a este período. Como resultado, el feng shui se convirtió en una de las pocas formas de pensamiento alternativas en el campo chino. ^{[ 4 ]} Los expertos en feng shui siguieron siendo muy solicitados, a pesar de las numerosas campañas para suprimir la práctica. ^{[ 29 ]}

Fue solo después de la reforma y apertura de China que el feng shui experimentó un resurgimiento completo. A medida que la liberalización económica promovió la competencia social y el individualismo, el feng shui pudo encontrar un nuevo terreno debido a su enfoque en el individualismo y la justificación amoral de las diferencias sociales. ^{[ 29 ]}

El feng shui considera la buena y la mala fortuna como elementos tangibles que pueden gestionarse mediante reglas predecibles y consistentes. ^{[ 30 ]} Esto implica la gestión del qi, una forma imaginaria de "energía" cósmica. Al situar el entorno local para maximizar el qi positivo , uno puede optimizar su propia buena fortuna. ^{[ 4 ] [ 30 ]} El feng shui sostiene que el entorno externo de una persona puede afectar su estado interno. ^{[ 31 ]} Un objetivo de la práctica es lograr un "punto perfecto", una ubicación y un eje en el tiempo ^{[ 32 ] [ 33 ]} que pueda ayudar a lograr un estado de shū fú (舒服) o armonía con el universo. ^{[ 30 ]}

El feng shui tradicional es, por naturaleza, una forma de culto a los ancestros . Popular en las comunidades agrícolas durante siglos, se basaba en la idea de que los espíritus de los ancestros y otras fuerzas intangibles e independientes, tanto personales como impersonales, afectaban al mundo material, y que estas fuerzas debían apaciguarse mediante ritos y lugares de entierro adecuados. A cambio de una tarifa, un practicante de feng shui identificaba lugares apropiados para que los vivos y los muertos alcanzaran el shū fú . ^{[ 30 ]} El principal valor subyacente era el éxito material para los vivos. ^{[ 34 ]}

El Qi (气, pronunciado "chi") es una fuerza vital positiva o negativa, móvil, que desempeña un papel esencial en el feng shui. El Libro de los Entierros afirma que el entierro aprovecha el " qi vital ". El objetivo del feng shui es aprovechar el qi vital mediante la ubicación adecuada de tumbas y estructuras. ^{[ 33 ]}

La polaridad se expresa en el feng shui como la teoría del yin y el yang . Es decir, consta de dos partes: una que crea una fuerza y ​​otra que la recibe. El desarrollo de esta teoría y su corolario, la teoría de las cinco fases (teoría de los cinco elementos) , también se han relacionado con observaciones astronómicas de manchas solares . ^{[ 36 ]}

Los Cinco Elementos o Fuerzas ( wu xing ) —que, según los chinos, son metal, tierra, fuego, agua y madera— se mencionan por primera vez en la literatura china en un capítulo del clásico Libro de la Historia . Juegan un papel muy importante en el pensamiento chino: «elementos» generalmente no se refiere tanto a las sustancias en sí como a las fuerzas esenciales para la vida humana. ^{[ 37 ]} La ​​tierra es un amortiguador, o un equilibrio que se logra cuando las polaridades se cancelan entre sí. Mientras que el objetivo de la medicina china es equilibrar el yin y el yang en el cuerpo, el objetivo del feng shui se ha descrito como alinear una ciudad, un sitio, un edificio o un objeto con campos de fuerza yin-yang. ^{[ 38 ]}

Ocho diagramas conocidos como bagua tienen gran importancia en el feng shui, y ambos son anteriores a sus menciones en el I Ching . ^{[ 39 ]} El diagrama del río Lo fue desarrollado primero, ^{[ 40 ]} y a veces se asocia con la disposición del bagua del Cielo Posterior . Este y el diagrama del río Amarillo ( Hetu , a veces asociado con el bagua del Cielo Anterior ) están vinculados a eventos astronómicos del sexto milenio a. C., y con el Calendario de la Tortuga de la época de Yao. ^{[ 41 ]} El Calendario de la Tortuga de Yao (que se encuentra en la sección Yaodian del Shangshu o Libro de los Documentos ) data del 2300 a. C., más o menos 250 años. ^{[ 42 ]}

En Yaodian , los puntos cardinales están determinados por las estrellas marcadoras de las megaconstelaciones conocidas como los Cuatro Animales Celestiales: ^{[ 42 ]}

• Este: El Dragón Azur (equinoccio de primavera): Niao (Pájaro ) , α Scorpionis
• Sur: El ave bermellón (solsticio de verano)— Huo (Fuego ) , α Hydrae
• Oeste: El Tigre Blanco (equinoccio de otoño)— Mǎo (cabello毛), η Tauri (las Pléyades )
• Norte: La tortuga negra (solsticio de invierno)— Xū (Vacío, Vacío虛), α Aquarii , β Aquarii

Los diagramas también están relacionados con el método de adivinación sifang (cuatro direcciones) utilizado durante la dinastía Shang. ^{[ 43 ]} Sin embargo, el sifang es mucho más antiguo. Se utilizaba en Niuheliang y tuvo gran importancia en la astronomía de la cultura Hongshan . Y es esta zona de China la que está vinculada al Emperador Amarillo (Huangdi), quien supuestamente inventó la cuchara que apunta al sur (véase brújula ). ^{[ 44 ]}

La rama de la forma es la rama más antigua del feng shui. Qing Wuzi, de la dinastía Han, la describe en el Libro de la Tumba ^{[ 46 ]} y Guo Pu, de la dinastía Jin , la complementa con una descripción más completa en el Libro del Entierro .

La rama de la Forma se ocupaba originalmente de la ubicación y orientación de las tumbas (feng shui de la Casa Yin), lo cual era de gran importancia. ^{[ 32 ]} Posteriormente, la rama progresó a la consideración de las casas y otros edificios (feng shui de la Casa Yang).

En la rama de la Forma, el término "forma" se refiere a la configuración del entorno, como montañas, ríos, mesetas, edificios y alrededores en general. Considera los cinco animales celestiales (el fénix bermellón, el dragón azul, el tigre blanco, la tortuga negra y la serpiente amarilla), el concepto de yin y yang y los cinco elementos tradicionales ( wuxing : madera, fuego, tierra, metal y agua).

La rama de la Forma analiza la forma del terreno y el flujo del viento y el agua para encontrar un lugar con qi ideal . ^{[ 47 ]} También considera el momento de eventos importantes como el nacimiento del residente y la construcción de la estructura.

La rama de la Brújula es una colección de técnicas de feng shui más recientes basadas en las Ocho Direcciones, cada una de las cuales se dice que posee un qi único. Utiliza el luopan , un disco marcado con fórmulas en anillos concéntricos alrededor de una brújula magnética. ^{[ 48 ]}

La rama de la Brújula incluye técnicas como la Estrella Voladora y las Ocho Mansiones.

El feng shui tradicional era un sistema diseñado para proteger a las aldeas rurales de los efectos del clima y los desastres naturales. ^{[ 49 ]} Como conjunto de reglas consistentes, el feng shui puede facilitar el consenso colectivo sobre el desarrollo sin necesidad de un liderazgo centralizado. Al comprender que las acciones de cada uno podían dañar el feng shui y la fortuna de toda la aldea, se incentivaba a los individuos a conocer estas reglas y gestionar cuidadosamente el desarrollo de sus tierras y recursos. Esto servía para prevenir la Tragedia de los Comunes . Cuando surgían conflictos durante el desarrollo, los expertos en feng shui desempeñaban un papel importante en el equilibrio de intereses y en la aplicación de un desarrollo ordenado. ^{[ 30 ]}

Se desarrollaron y adoptaron diferentes ramas del feng shui en respuesta a las distintas geografías locales. ^{[ 49 ]} En el sur de China , esto a menudo resultaba en aldeas ubicadas en colinas altas, a salvo de inundaciones y erosión, con arroyos que facilitaban el riego y el drenaje, campos aguas abajo fertilizados por aguas residuales y tumbas ubicadas en las colinas más altas, lejos del agua y en tierras de cultivo que de otro modo serían invaluables. ^{[ 30 ]} En este sentido, el feng shui podía ayudar a las comunidades a gestionar sus espacios para que coincidieran con sus necesidades físicas, ambientales y estéticas. ^{[ 49 ]}

Un aspecto fundamental del feng shui ha sido su comprensión de la polaridad. A diferencia del dualismo occidental , en el que los conceptos son completamente opuestos e irreconciliables, la polaridad china considera que los conceptos opuestos están en constante cambio y son inseparables. El resultado es un énfasis en el compromiso y el equilibrio continuos para mantener la armonía. ^{[ 31 ]}

Se ha observado que el feng shui desempeña un papel importante en la mediación de conflictos rurales. Mediante su explicación amoral de las diferentes fortunas, el feng shui proporciona un conjunto universal de reglas cósmicas que las comunidades buscan seguir. Esto puede promover la unidad comunitaria, pero también crear numerosos puntos de polarización. Al contratar expertos en feng shui, las disputas entre aldeanos pueden resolverse pacíficamente sin perder prestigio. ^{[ 30 ]} Además, estas reglas cósmicas impersonales ayudan a regular las envidias locales por la riqueza y el prestigio. ^{[ 4 ]}

Ya en la dinastía Tang , el Estado chino reconoció el poder disruptivo que las expresiones populares del feng shui ejercían sobre la autoridad gubernamental. ^{[ 29 ]} A nivel comunitario, el feng shui podía desempeñar un papel importante en la movilización comunitaria y la protesta política. ^{[ 30 ]} Al elevar las explicaciones cosmológicas de los acontecimientos, el feng shui permitió la expresión de opiniones políticas que de otro modo habrían sido inadmisibles. ^{[ 28 ]}

Durante la Rebelión de los Bóxers , el feng shui se utilizó para justificar los ataques contra los misioneros occidentales y la infraestructura colonial. Bajo la percepción de que estos proyectos y grupos infraestructurales generaban mal feng shui, los rebeldes pudieron incitar a sus comunidades locales a la revuelta contra la influencia extranjera. ^{[ 4 ]}

En un sentido más civilizado, el feng shui podría facilitar la negociación comunitaria. Durante el desarrollo del embalse de Shek Pik , se utilizó el feng shui para movilizar a la comunidad en contra del embalse y obstaculizar la construcción. Solo después de meses de difíciles negociaciones, con garantías de supervisión local, compensación y reasentamiento, la construcción pudo llevarse a cabo sin problemas. ^{[ 50 ]} Para muchas comunidades, el feng shui es un método para obtener el debido respeto y compensación del gobierno. ^{[ 30 ]}

El feng shui ha sido descrito como una tradición egocéntrica. ^{[ 4 ]} Debido a la naturaleza de la fortuna, la ganancia de una persona se produce a expensas de otra. Por lo tanto, en comparación con las tradiciones más colectivistas del confucianismo , el feng shui promueve la competencia social y la atomización de la estructura familiar . ^{[ 29 ]} Esta diferenciación se ha expresado particularmente a través de una excelente ubicación y la construcción de casas más grandes que pueden cambiar el equilibrio local del feng shui. ^{[ 30 ] [ 29 ]}

El feng shui también contribuye a promover la diferenciación étnica. En el sur de China, las distintas tradiciones y creencias populares guían las diferentes interpretaciones del feng shui. ^{[ 28 ]} A través de los conflictos por los lugares de entierro, estas interpretaciones contrastantes del feng shui actúan como un medio importante para resolver disputas interétnicas y definir la dinámica local. ^{[ 30 ]}

Tras la fundación de la República Popular China en 1949, el feng shui fue considerado oficialmente una «práctica supersticiosa feudal» y un «mal social» según la ideología estatal, y fue desalentado e incluso prohibido por completo en ocasiones. ^{[ 71 ]} El feng shui siguió siendo popular en Hong Kong y también en la República de China (Taiwán) , donde la cultura tradicional no fue reprimida. ^{[ 72 ]}

Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el feng shui fue clasificado como una de las llamadas Cuatro Viejas que debían ser erradicadas. Los practicantes de feng shui fueron golpeados y maltratados por los Guardias Rojos y sus obras quemadas. Tras la muerte de Mao Zedong y el fin de la Revolución Cultural , la actitud oficial se volvió más tolerante, pero aún existen restricciones a la práctica del feng shui en la China actual. En la República Popular China, es ilegal registrar una consulta de feng shui como negocio, y de igual manera, está prohibida la publicidad de la práctica del feng shui. Se han producido frecuentes represiones contra los practicantes de feng shui bajo el pretexto de "promover supersticiones feudales", como la ocurrida en Qingdao a principios de 2006, cuando la oficina de administración comercial e industrial de la ciudad clausuró una galería de arte convertida en un centro de feng shui. Algunos funcionarios que habían consultado feng shui fueron destituidos y expulsados ​​del Partido Comunista. ^{[ 73 ]}

En la China continental del siglo XXI, menos de un tercio de la población cree en el feng shui, y se dice que la proporción de creyentes entre los jóvenes chinos urbanos es aún menor. ^{[ 74 ]} Los académicos chinos autorizados a investigar el feng shui son antropólogos o arquitectos de profesión, que estudian la historia del feng shui o las teorías históricas del feng shui que subyacen al diseño de edificios patrimoniales. Entre ellos se encuentra Cai Dafeng , vicepresidente de la Universidad de Fudan . ^{[ 75 ]} Aprender para practicar el feng shui todavía se considera algo tabú. Sin embargo, se informa que el feng shui ha ganado adeptos entre los funcionarios del Partido Comunista según un comentario de noticias de la BBC China en 2006, ^{[ 76 ]} y desde el comienzo de la reforma y apertura el número de practicantes de feng shui está aumentando.

Los practicantes de feng shui en China han descubierto que funcionarios considerados supersticiosos y corruptos se interesan fácilmente, a pesar de la desaprobación oficial. En un caso, en 2009, funcionarios del condado de Gansu , siguiendo el consejo de practicantes de feng shui, gastaron 732.000 dólares para transportar una "roca espiritual" de 369 toneladas a la sede del condado para alejar la "mala suerte". ^{[ 77 ]} El feng shui puede requerir influencia social o dinero porque los expertos, los cambios arquitectónicos o de diseño, y las mudanzas son costosos. Las personas menos influyentes o menos adineradas pierden la fe en el feng shui, diciendo que es un juego solo para ricos. ^{[ 78 ]} Otros, sin embargo, practican formas menos costosas de feng shui, como colgar espejos, tenedores o woks especiales (pero baratos) en las puertas para desviar la energía negativa. ^{[ 79 ]}

Matteo Ricci (1552-1610), uno de los fundadores de las misiones jesuitas en China , pudo haber sido el primer europeo en escribir sobre las prácticas del feng shui. Su relato en De Christiana expeditione apud Sinas ^{[ 80 ]} habla de maestros de feng shui ( geologi , en latín) que estudiaban posibles emplazamientos de construcción o tumbas "en referencia a la cabeza, la cola y las patas de los dragones particulares que supuestamente habitan bajo ese lugar". Como misionero católico, Ricci criticó duramente la "ciencia recóndita" de la geomancia, junto con la astrología, como otra superstición absurdísima de los paganos: "¿Qué podría ser más absurdo que su imaginación de que la seguridad de una familia, los honores y su existencia entera dependan de nimiedades como que una puerta se abra de un lado u otro, que la lluvia caiga en un patio desde la derecha o desde la izquierda, que una ventana se abra aquí o allá, o que un tejado sea más alto que otro?" ^{[ 81 ]}

Los comentaristas de la época victoriana sobre el feng shui eran generalmente etnocéntricos y, como tales, escépticos y despectivos de lo que sabían sobre el feng shui. ^{[ 82 ]} En 1896, en una reunión de la Asociación Educativa de China, el reverendo PW Pitcher arremetió contra la "podredumbre de todo el sistema de la arquitectura china" e instó a sus compañeros misioneros a "erigir descaradamente edificios occidentales de varios pisos y con altas agujas para destruir las tonterías sobre el feng shui. [ sic ] " ^{[ 83 ]}

Los críticos alegan que el feng shui ha sido reinventado y comercializado por emprendedores de la Nueva Era, ^{[ 84 ]} o les preocupa que gran parte de la teoría tradicional se haya perdido en la traducción, no se le haya dado la debida consideración, se la haya desaprobado o despreciado. ^{[ 85 ]} Un crítico calificó la situación del feng shui en el mundo actual de "ridícula y confusa", preguntando "¿De verdad creemos que los espejos y las flautas van a cambiar las tendencias de las personas de una manera duradera y significativa?". Pidió muchos más estudios o "todos nos hundiremos por nuestra incapacidad de hacer coincidir nuestras afirmaciones exageradas con cambios duraderos". ^{[ 84 ]} Robert T. Carroll resume las acusaciones:

...el feng shui se ha convertido en un aspecto de la decoración de interiores en el mundo occidental, y supuestos maestros de feng shui ahora se ofrecen por grandes sumas para aconsejar a personas como Donald Trump sobre la dirección correcta de sus puertas y otros objetos. El feng shui también se ha convertido en otra estafa de "energía" de la Nueva Era, con una variedad de productos metafísicos... que se ofrecen a la venta para ayudar a mejorar la salud, maximizar el potencial y garantizar el cumplimiento de alguna filosofía de galletas de la fortuna. ^{[ 86 ]}

Los escépticos afirman que la evidencia de su efectividad se basa principalmente en anécdotas y que los usuarios a menudo reciben consejos contradictorios de diferentes practicantes, aunque los practicantes de feng shui utilizan estas diferencias como evidencia de variaciones en la práctica o diferentes ramas del pensamiento. Un analista crítico concluyó que "el feng shui siempre se ha basado en meras conjeturas". ^{[ 85 ]} Otra objeción fue a la brújula, una herramienta tradicional para elegir ubicaciones favorables para propiedades o entierros. ^{[ 87 ] [ 88 ]} Los críticos señalan que los grados de la brújula suelen ser inexactos porque los vientos solares perturban el campo electromagnético de la Tierra. ^{[ 89 ]} El norte magnético en la brújula será inexacto porque el verdadero norte magnético fluctúa. ^{[ 90 ]}

El psicólogo Stuart Vyse ha calificado al feng shui como "una superstición muy popular". ^{[ 91 ]}

Los magos estadounidenses Penn y Teller dedicaron un episodio de su programa de televisión ¡Tonterías! a criticar la aceptación del feng shui como ciencia en el mundo occidental. Diseñaron una prueba en la que cinco consultores de feng shui diferentes visitaron la misma vivienda: cada uno emitió una opinión distinta sobre la misma, demostrando así la falta de coherencia en la práctica profesional del feng shui. ^{[ 92 ]}

El feng shui es criticado por cristianos de todo el mundo. ^{[ 93 ]} Algunos han argumentado que es «totalmente incompatible con el cristianismo creer que la armonía y el equilibrio resultan de la manipulación y canalización de fuerzas o energías no físicas, o que esto se puede lograr mediante la colocación adecuada de objetos físicos. Tales técnicas, de hecho, pertenecen al mundo de la hechicería». ^{[ 94 ]}

El uso de una puerta que se abría hacia adentro como única salida en la antigua discoteca Ozone en Ciudad Quezón , Filipinas , debido a la creencia del feng shui de que estas "atraen dinero", ha sido culpado de haber atrapado a las víctimas dentro cuando ocurrió en el club en 1996 el peor incendio en la historia de Filipinas , que mató a 162 personas. ^{[ 95 ]}

El feng shui ha sido identificado como no científico tanto por científicos como por filósofos, ^{[ 96 ]} mientras que algunos han ido más allá al describirlo como un ejemplo paradigmático de pseudociencia . ^{[ 97 ]} Esto se debe a que las afirmaciones geománticas características del feng shui ^{[ 98 ]} no son susceptibles de ser comprobadas mediante el método científico .