Iconoclasia bizantina

La iconoclasia bizantina ( griego antiguo : Εἰκονομαχία , romanizado :  Eikonomachía , lit. ' lucha de imágenes', 'guerra contra los iconos ' ) son dos períodos en la historia del Imperio bizantino en los que el uso de imágenes o iconos religiosos fue rechazado por las autoridades religiosas e imperiales dentro del Patriarcado Ecuménico (en ese momento todavía comprendía las tradiciones romano-latina y ortodoxa oriental) y la jerarquía imperial temporal. La Primera Iconoclasia , ^{[ 1 ]} como a veces se la llama, ocurrió entre aproximadamente 726 y 787, mientras que la Segunda Iconoclasia ocurrió entre 814 y 842. ^{[ 2 ]} Según la visión tradicional, la iconoclasia bizantina comenzó con una prohibición de imágenes religiosas promulgada por el emperador bizantino León III el Isaurio , ^{[ 3 ]} y continuó bajo sus sucesores. ^{[ 4 ]} Esto estuvo acompañado de una destrucción generalizada de imágenes religiosas y la persecución de los partidarios de la veneración de imágenes. El Papado se mantuvo firmemente a favor del uso de imágenes religiosas durante todo el período, y todo el episodio amplió la creciente divergencia entre las tradiciones bizantina y carolingia en lo que todavía era una Iglesia europea unificada, además de facilitar la reducción o eliminación del control político bizantino sobre partes de la península italiana .

La iconoclasia es la destrucción deliberada, dentro de una cultura, de sus propias imágenes religiosas y otros símbolos o monumentos, generalmente por motivos religiosos o políticos. Quienes participan en la iconoclasia o la apoyan se denominan iconoclastas , término griego que significa «destructores de iconos» ( εἰκονοκλάσται ), término que se ha aplicado figurativamente a cualquier persona que rompe o desprecia dogmas o convenciones establecidas. Por el contrario, quienes veneran las imágenes religiosas son llamados despectivamente «iconoladores» ( εἰκονολάτρες ). Normalmente se les conoce como « iconódulos » ( εἰκονόδουλοι ) o «iconófilos» ( εἰκονόφιλοι ). Sin embargo, estos términos no formaban parte del debate bizantino sobre las imágenes. Los historiadores modernos los han incorporado al uso común (desde el siglo XVII) y su aplicación a Bizancio aumentó considerablemente a finales del siglo XX. El término bizantino para el debate sobre la iconografía religiosa, iconomaquia , significa «lucha por las imágenes» o «lucha de imágenes». Algunas fuentes también afirman que los iconoclastas se oponían a la intercesión de los santos y negaban el uso de reliquias; sin embargo, esto es objeto de controversia. ^{[ 2 ]}

La iconoclasia se ha motivado generalmente desde una perspectiva teológica por el mandamiento bíblico que prohibía la creación, veneración y adoración de « imágenes talladas , o cualquier semejanza de lo que hay arriba en el cielo, o abajo en la tierra, o en las aguas debajo de la tierra» ( Éxodo 20:4-5, Deuteronomio 5:8-9; véase también la ley bíblica en el cristianismo ). Los dos periodos de iconoclasia en el Imperio bizantino durante los siglos VIII y IX utilizaron este tema teológico en debates sobre la conveniencia de las imágenes de figuras sagradas, incluyendo a Cristo, la Virgen María (o Theotokos ) y los santos. Este debate fue provocado por los cambios en el culto ortodoxo, que a su vez fueron generados por las grandes convulsiones sociales y políticas del siglo VII en el Imperio bizantino.

Las explicaciones tradicionales de la iconoclasia bizantina se han centrado a veces en la importancia de las prohibiciones islámicas contra las imágenes que influyeron en el pensamiento bizantino. Según Arnold J. Toynbee , ^{[ 5 ]} por ejemplo, fue el prestigio de los éxitos militares islámicos en los siglos VII y VIII lo que motivó a los cristianos bizantinos a adoptar la postura islámica de rechazar y destruir imágenes devocionales y litúrgicas. También se ha afirmado el papel de las mujeres y los monjes en el apoyo a la veneración de las imágenes. Se han presentado argumentos sociales y de clase, como que la iconoclasia creó divisiones políticas y económicas en la sociedad bizantina; que fue generalmente apoyada por los pueblos orientales, más pobres y no griegos del Imperio ^{[ 6 ]} que tenían que lidiar constantemente con las incursiones árabes. Por otro lado, los griegos más ricos de Constantinopla y también los pueblos de las provincias balcánicas e italianas se opusieron firmemente a la iconoclasia. ^{[ 6 ]} Sin embargo, la afirmación de tal distribución geográfica ha sido cuestionada. ^{[ 7 ]} La reevaluación de la evidencia escrita y material relacionada con el período de la iconoclasia bizantina ha puesto en tela de juicio muchos de los supuestos básicos y afirmaciones fácticas del relato tradicional. La iconoclasia bizantina influyó en la posterior reforma protestante . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

En el siglo VI, el culto cristiano había desarrollado una clara creencia en la intercesión de los santos. Esta creencia también estaba influenciada por un concepto de jerarquía de la santidad, con la Trinidad en su cúspide, seguida por la Virgen María , conocida en griego como Theotokos («madre de Dios») o Meter Theou («Madre de Dios»), los santos, hombres y mujeres santos vivos y ancianos espirituales, seguidos por el resto de la humanidad. Así, para obtener bendiciones o el favor divino, los primeros cristianos, al igual que los cristianos de hoy, solían orar o pedir a un intermediario, como los santos o la Theotokos, o a otros cristianos vivos considerados santos, que intercedieran por ellos ante Cristo. Una fuerte sacramentalidad y la creencia en la importancia de la presencia física también unieron la creencia en la intercesión de los santos con el uso de reliquias e imágenes sagradas (o iconos) en las primeras prácticas cristianas. ^{[ 11 ]}

Por lo tanto, los creyentes peregrinaban a lugares santificados por la presencia física de Cristo o de santos y mártires prominentes, como el Santo Sepulcro en Jerusalén . Las reliquias , u objetos sagrados (en lugar de lugares), que formaban parte de los supuestos restos de Cristo, la Virgen o un santo, o que habían estado en contacto con ellos, también se utilizaban ampliamente en las prácticas cristianas de la época. Las reliquias, firmemente arraigadas en la veneración en este período, proporcionaban la presencia física de lo divino, pero no eran infinitamente reproducibles (se requería una reliquia original) y, por lo general, aún exigían que los creyentes peregrinaran o tuvieran contacto con alguien que lo hubiera hecho.

El uso de imágenes aumentó considerablemente durante este período y generó una creciente oposición entre muchos miembros de la Iglesia, aunque el alcance y la evolución de estas ideas no están claros actualmente. Las imágenes, en forma de mosaicos y pinturas, se utilizaban ampliamente en iglesias, hogares y otros lugares, como sobre las puertas de las ciudades, y desde el reinado de Justiniano I habían ido adquiriendo un significado espiritual propio, siendo consideradas, al menos popularmente, como capaces de poseer capacidades propias, de modo que «la imagen actúa o se comporta como se espera que actúe o se comporte el sujeto mismo. Da a conocer sus deseos... Representa enseñanzas evangélicas... Cuando es atacada, sangra... [y] En algunos casos, se defiende de los infieles con fuerza física...». ^{[ 12 ]} Artefactos clave que difuminaron esta frontera surgieron hacia el año 570 en forma de acheiropoieta , imágenes que se afirmaba que habían sido creadas milagrosamente o «no por manos humanas». Estas imágenes sagradas eran una forma de reliquia de contacto, que además se tomaban como prueba de la aprobación divina del uso de iconos. Las dos más famosas eran el Mandylion de Edesa (donde aún permanecía) y la Imagen de Camuliana de Capadocia , que para entonces se encontraba en Constantinopla. Esta última ya era considerada un paladio que había ganado batallas y salvado a Constantinopla del asedio persa - ávaro del 626 a. C. , cuando el Patriarca la exhibió alrededor de las murallas de la ciudad. Ambas eran imágenes de Cristo, y al menos en algunas versiones de sus historias, supuestamente fueron creadas cuando Cristo se cubría el rostro con un paño (compárese con el posterior Velo de Verónica y la Sábana Santa de Turín , de tradición occidental ). En otras versiones de la historia del Mandylion, este se unía a otras imágenes que se creía que habían sido pintadas del natural durante el período del Nuevo Testamento por San Lucas u otros pintores humanos, y estas historias se utilizaban para respaldar la idea de que Cristo y la Virgen sostenían los iconos y que estos se habían utilizado de forma continua en el cristianismo desde sus inicios. GE von Grunebaum ha dicho: «La iconoclasia de los siglos VIII y IX debe considerarse como la culminación de un movimiento que tenía sus raíces en la espiritualidad del concepto cristiano de la divinidad». ^{[ 13 ]}

Los acontecimientos del siglo VII, un periodo de profunda crisis para el Imperio bizantino, impulsaron la expansión del uso de imágenes sagradas y provocaron un cambio drástico en la percepción de las mismas. Ya fuera la acheiropoieta un síntoma o una causa, entre finales del siglo VI y el VIII se observó una creciente difuminación de la frontera entre las imágenes no hechas por manos humanas y las hechas por ellas. Las imágenes de Cristo, la Theotokos y los santos comenzaron a ser consideradas, como reliquias (y ya lo eran las reliquias de contacto y la acheiropoieta) , como puntos de acceso a lo divino. Al orar ante una imagen de una figura sagrada, las oraciones del creyente se veían potenciadas por la cercanía a lo sagrado. Este cambio en la práctica parece haber sido un desarrollo orgánico y fundamental del culto cristiano, que respondía a la necesidad de los creyentes de acceder al apoyo divino durante las incertidumbres del siglo VII. No fue un cambio orquestado ni controlado por la Iglesia. Aunque el Concilio Quinisexto de 692 no declaró explícitamente que se debiera rezar a las imágenes, sí afirmó que las imágenes de Cristo debían representarlo en forma humana (en lugar de, por ejemplo, simbólicamente como un cordero) para dar testimonio de su encarnación humana. ^{[ 14 ]} Dado que Jesús se manifestó como humano, era aceptable hacer imágenes de él, al igual que era aceptable hacer imágenes de los santos y otros seres humanos. ^{[ 15 ]} Los acontecimientos que tradicionalmente se han denominado «iconoclasia bizantina» pueden interpretarse como los esfuerzos de la Iglesia organizada y las autoridades imperiales por responder a estos cambios e intentar reafirmar cierto control institucional sobre las prácticas populares. ^{[ 16 ]}

El auge del islam en el siglo VII también provocó cierta reflexión sobre el uso de imágenes sagradas. La creencia islámica primitiva enfatizaba la impropiedad de la representación icónica. Estudios anteriores intentaron vincular la iconoclasia bizantina directamente con el islam argumentando que los emperadores bizantinos vieron el éxito del califato primitivo y decidieron que el uso bizantino de imágenes (a diferencia del aniconismo islámico) había enfadado a Dios. Sin embargo, esto no parece del todo plausible. El uso de imágenes probablemente había ido en aumento en los años previos al estallido de la iconoclasia. ^{[ 17 ]} Un cambio notable se produjo en 695, cuando Justiniano II colocó una imagen de Cristo de rostro completo en el anverso de sus monedas de oro. Se desconoce el efecto en la opinión iconoclasta, pero el cambio ciertamente provocó que el califa Abd al-Malik rompiera definitivamente con su anterior adopción de tipos de monedas bizantinas para iniciar una acuñación puramente islámica con solo letras. ^{[ 18 ]} Esto parece más bien como dos bandos opuestos que afirman sus posiciones (a favor y en contra de las imágenes) que un imperio que busca imitar al otro. Más llamativo aún es el hecho de que la iconoclasia islámica rechazaba cualquier representación de personas o animales vivos, no solo imágenes religiosas. Por el contrario, la iconomaquia bizantina se ocupaba únicamente de la cuestión de la presencia sagrada (o su ausencia) de las imágenes. Así, aunque el auge del islam pudo haber creado un entorno en el que las imágenes ocuparon un lugar central en el debate intelectual, la iconoclasia islámica no parece haber tenido un papel causal directo en el desarrollo del debate bizantino sobre las imágenes; de hecho, los territorios musulmanes se convirtieron en refugios para los iconófilos. ^{[ 19 ]} Sin embargo, se ha argumentado que León III, debido a su origen sirio, pudo haber sido influenciado por las creencias y prácticas islámicas, lo que podría haber inspirado su primera eliminación de imágenes. ^{[ 20 ]}

El objetivo de los iconoclastas era ^{[ 21 ]} restaurar la iglesia a la estricta oposición a las imágenes en el culto que creían que caracterizaba al menos a algunas partes de la iglesia primitiva. Teológicamente, un aspecto del debate, como en la mayoría de la teología cristiana de la época, giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían ^{[ 19 ]} que los iconos no podían representar las naturalezas divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino solo por separado. Dado que un icono que representara a Jesús como puramente físico sería nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era monofisismo , todos los iconos eran, por lo tanto, heréticos . ^{[ 22 ]} León III predicó una serie de sermones en los que llamó la atención sobre el comportamiento excesivo de los iconódulos , que León III afirmó que estaba en oposición directa a la Ley mosaica tal como se muestra en el Segundo Mandamiento . ^{[ 23 ]} Sin embargo, no han sobrevivido escritos detallados que expongan los argumentos iconoclastas; En los escritos de los iconódulos solo contamos con breves citas y referencias, y la naturaleza de la ley bíblica en el cristianismo siempre ha sido objeto de controversia.

Estudios más recientes han desacreditado la teoría anterior de que la iconoclasia se concentraba principalmente en las regiones orientales del Imperio; la prevalencia de la iconoclasia no tenía nada que ver con la distancia a la frontera oriental (árabe), lo que sugiere que su propagación fue independiente de la influencia islámica directa. ^{[ 7 ]} Por ejemplo, regiones occidentales como las Cícladas contienen evidencia de lealtades iconoclastas en la decoración de las iglesias, mientras que áreas orientales como Chipre (entonces gobernada conjuntamente por bizantinos y árabes) mantuvieron una tradición continua de iconos. En cambio, los iconódulos escaparon de la iconoclasia huyendo a regiones periféricas lejos de la autoridad imperial iconoclasta tanto en el oeste (Italia y Dalmacia) como en el este, como Chipre, la costa sur de Anatolia y el Ponto oriental. ^{[ 7 ]} También es posible que la concentración de la iconoclasia en las zonas orientales de Anatolia, como Isauria, Caldia y Capadocia, fuera el resultado de las victorias militares de los emperadores isaurios en esta zona fronteriza contra los árabes, así como de la fuerte autoridad imperial establecida en esta área. ^{[ 7 ]}

Una comprensión exhaustiva del período iconoclasta en Bizancio se ve dificultada por el hecho de que la mayoría de las fuentes que se conservan fueron escritas por los vencedores finales de la controversia, los iconódulos . Por lo tanto, es difícil obtener un relato completo, objetivo, equilibrado y fiable de los acontecimientos y los diversos aspectos de la controversia. ^{[ 24 ]} El período estuvo marcado por un debate intensamente polarizado, al menos entre el clero, y ambas partes llegaron a considerar la postura de la otra como herejía , y en consecuencia hicieron esfuerzos por destruir los escritos del bando contrario cuando tuvieron la oportunidad. Se dice que León III ordenó la destrucción de los textos iconódulos al comienzo de la controversia, y las actas del Segundo Concilio de Nicea registran que se informaron y presentaron al concilio libros con páginas faltantes. ^{[ 25 ]} Muchos textos, incluyendo obras de hagiografía y escritura histórica, así como sermones y escritos teológicos, fueron indudablemente «mejorados», falsificados o fechados retroactivamente por partidarios, y el difícil y altamente técnico proceso académico de intentar determinar los autores y fechas reales de muchos textos que sobrevivieron continúa. La mayoría de los textos iconoclastas simplemente se han perdido, incluyendo un registro adecuado del concilio de 754, y los detalles de los argumentos iconoclastas deben reconstruirse en su mayoría con dificultad a partir de sus vehementes refutaciones por parte de los iconódulos.

Entre las principales fuentes históricas de este período se encuentran las crónicas de Teófanes el Confesor ^{[ 26 ]} y del Patriarca Nicéforo ^{[ 27 ]} , ambos fervientes iconódulos. Muchos historiadores también han recurrido a la hagiografía , en particular a la Vida de San Esteban el Joven [ ^{28 ] ,} que incluye un relato detallado, aunque muy sesgado, de las persecuciones durante el reinado de Constantino V. No se ha conservado ningún relato del período en cuestión escrito por un iconoclasta, si bien las vidas de algunos santos parecen conservar elementos de la cosmovisión iconoclasta ^{[ 29 ] .}

Entre las principales fuentes teológicas se encuentran los escritos de Juan Damasceno , ^{[ 30 ]} Teodoro el Estudita , ^{[ 31 ]} y el Patriarca Nicéforo, todos ellos iconódulos. Los argumentos teológicos de los iconoclastas sobreviven únicamente en forma de citas selectivas insertadas en documentos iconódulos, sobre todo en las Actas del Segundo Concilio de Nicea y en los Antirreticos de Nicéforo. ^{[ 32 ]}

Un antecedente inmediato de la controversia parece haber sido una gran erupción volcánica submarina en el verano de 726 en el mar Egeo, entre la isla de Thera (la actual Santorini) y Therasia , que probablemente causó tsunamis y una gran pérdida de vidas. Muchos, probablemente incluyendo a León III, ^{[ 33 ]} interpretaron esto como un juicio divino sobre el Imperio y decidieron que el uso de imágenes había sido la ofensa. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

El relato clásico del inicio de la iconoclasia bizantina relata que, entre 726 y 730, el emperador bizantino León III el Isaurio ordenó la retirada de una imagen de Cristo, situada en un lugar destacado sobre la Puerta de Chalke , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su sustitución por una cruz. Temiendo que se tratara de un sacrilegio, algunos de los encargados de la tarea fueron asesinados por un grupo de iconódulos . Los relatos de este suceso (escritos mucho después) sugieren que al menos parte del motivo de la retirada pudo haber sido la derrota militar contra los musulmanes y la erupción de la isla volcánica de Thera , ^{[ 36 ]} que León posiblemente interpretó como prueba de la ira de Dios provocada por la veneración de imágenes en la Iglesia. ^{[ 37 ]}

Se dice que León describió la mera veneración de imágenes como "un arte de idolatría". Aparentemente prohibió la veneración de imágenes religiosas en un edicto de 730, que no se aplicaba a otras formas de arte, incluyendo la imagen del emperador o símbolos religiosos como la cruz. "No vio la necesidad de consultar a la Iglesia, y parece que le sorprendió la profundidad de la oposición popular que encontró". ^{[ 38 ]} Germán I de Constantinopla , el patriarca iconófilo de Constantinopla , renunció o fue depuesto tras la prohibición. Las cartas que Germán escribió en ese momento apenas dicen nada sobre teología. Según Patricia Karlin-Hayter, lo que preocupaba a Germán era que la prohibición de los iconos demostrara que la Iglesia había estado equivocada durante mucho tiempo y, por lo tanto, favoreciera a judíos y musulmanes. ^{[ 39 ]}

Esta interpretación ahora está en duda, y el debate y la lucha pudieron haber comenzado inicialmente en las provincias más que en la corte imperial. Se conservan cartas escritas por el patriarca Germanos en las décadas de 720 y 730 sobre Constantino, obispo de Nakoleia, y Tomás de Klaudioupolis. En ambos conjuntos de cartas (las primeras sobre Constantino, las posteriores sobre Tomás), Germanos reitera una postura a favor de la veneración de imágenes, al tiempo que lamenta el comportamiento de sus subordinados en la iglesia, quienes aparentemente habían expresado reservas sobre el culto a las imágenes. Germanos se queja: «Ahora pueblos enteros y multitudes de personas están en considerable agitación por este asunto». ^{[ 40 ]} En ambos casos, los esfuerzos por persuadir a estos hombres de la conveniencia de la veneración de imágenes habían fracasado y se habían tomado algunas medidas para retirar las imágenes de sus iglesias. Significativamente, en estas cartas, Germanos no amenaza a sus subordinados si no cambian su comportamiento. No parece referirse a una escisión interna en la Iglesia, sino más bien a una preocupación constante. Germanos menciona al emperador León III, a menudo presentado como el iconoclasta original, como un defensor de las imágenes. La principal preocupación de Germanos es que las acciones de Constantino y Tomás no confundan a los fieles.

En esta etapa del debate, no hay pruebas claras de la participación imperial, salvo que Germanos afirma creer que León III apoyaba la veneración de imágenes, lo que plantea la incógnita de por qué se le ha presentado como el principal iconoclasta de la historia bizantina. Casi toda la información sobre el reinado de León III proviene de fuentes textuales, la mayoría de las cuales son considerablemente posteriores a su reinado, especialmente la Vida de San Esteban el Joven y la Crónica de Teófanes el Confesor . Estas importantes fuentes son fervientemente iconófilas y hostiles al emperador Constantino V (741-775). Como padre de Constantino, León también se convirtió en blanco de críticas. Las opiniones reales de León sobre la veneración de iconos siguen siendo inciertas, pero, en cualquier caso, es posible que no hayan influido en la fase inicial del debate.

Durante este período inicial, la preocupación de ambas partes parece haber tenido poco que ver con la teología y más con las evidencias y los efectos prácticos. Inicialmente no hubo concilio eclesiástico, y ningún patriarca u obispo prominente pidió la remoción o destrucción de los iconos. Se dice que, en el proceso de destrucción u ocultamiento de imágenes, León « confiscó valiosos objetos litúrgicos, manteles de altar y relicarios decorados con figuras religiosas », ^{[ 38 ]} pero no tomó medidas severas contra el antiguo patriarca ni contra los obispos iconófilos.

En Occidente, el papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León, y en respuesta, León confiscó las propiedades papales en Calabria y Sicilia , separándolas, así como Iliria, del gobierno papal y poniéndolas bajo el gobierno del Patriarca de Constantinopla . ^{[ 41 ]}

Concilios ecuménicos

León murió en 741, y su hijo y heredero, Constantino V (741-775), estaba personalmente comprometido con una postura antiimagen. A pesar de sus éxitos como emperador, tanto militar como culturalmente, esto ha hecho que Constantino sea recordado desfavorablemente por un conjunto de fuentes que se centran en su oposición a la veneración de imágenes. Por ejemplo, se le acusa de ser obsesivo en su hostilidad hacia las imágenes y los monjes; debido a esto, quemó monasterios e imágenes y convirtió iglesias en establos, según las fuentes iconófilas que se conservan. ^{[ 42 ]} En 754, Constantino convocó el Concilio de Hieria , que fue el primer concilio eclesiástico que se ocupó principalmente de la imaginería religiosa. Constantino parece haber estado estrechamente involucrado con el concilio, y este respaldó una posición iconoclasta, con 338 obispos reunidos declarando: «El arte ilícito de pintar criaturas vivientes blasfema la doctrina fundamental de nuestra salvación, a saber, la Encarnación de Cristo, y contradice los seis santos sínodos. ... Si alguien se esfuerza por representar las formas de los santos en imágenes inanimadas con colores materiales que no tienen valor (pues esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivientes en sí mismo, etc. ... sea anatema ». Este concilio afirmó ser el legítimo «Séptimo Concilio Ecuménico» ^{[ 43 ]} , pero su legitimidad ahora es ignorada tanto por las tradiciones ortodoxas como católicas , ya que no estuvieron presentes patriarcas ni representantes de los cinco patriarcas : Constantinopla estaba vacía, mientras que Antioquía, Jerusalén y Alejandría estaban controladas por musulmanes, y Roma no envió un representante.

Sin embargo, el Concilio iconoclasta de Hieria no puso fin al asunto. En este período surgieron complejos argumentos teológicos, tanto a favor como en contra del uso de iconos. El propio Constantino escribió oponiéndose a la veneración de imágenes, mientras que Juan Damasceno , un monje sirio que vivía fuera del territorio bizantino, se convirtió en un importante opositor de la iconoclasia a través de sus escritos teológicos. ^{[ 44 ]}

Se ha sugerido que los monasterios se convirtieron en bastiones secretos de veneración de iconos, pero esta opinión es controvertida. Una posible razón para esta interpretación es el deseo de algunos estudiosos de la iconoclasia bizantina de considerarla un preludio de la posterior Reforma protestante en Europa occidental, que se oponía a los establecimientos monásticos. En contraposición a esta visión, otros han sugerido que, si bien algunos monjes continuaron apoyando la veneración de imágenes, muchos otros siguieron la política eclesiástica e imperial.

Las fuentes que se conservan acusan a Constantino V de actuar contra los monasterios, de ordenar que se arrojaran reliquias al mar y de prohibir la invocación de los santos. Los monjes fueron obligados a desfilar en el Hipódromo, cada uno de la mano de una mujer, en violación de sus votos. En 765, San Esteban el Joven fue asesinado y posteriormente considerado mártir de la causa iconófila. Varios monasterios importantes de Constantinopla fueron secularizados y muchos monjes huyeron a zonas fuera del control imperial efectivo, en los confines del Imperio. ^{[ 44 ]}

El hijo de Constantino, León IV (775-780), fue menos riguroso y durante un tiempo intentó mediar entre las facciones. Tras su muerte, su esposa Irene asumió la regencia en nombre de su hijo, Constantino VI (780-797). Si bien la veneración de los iconos no parece haber sido una prioridad para el gobierno de la regencia, Irene convocó un concilio ecuménico un año después de la muerte de León, que restauró la veneración de las imágenes. Esto pudo haber sido un intento de asegurar relaciones más estrechas y cordiales entre Constantinopla y Roma. El nuevo concilio ecuménico, finalmente llamado Segundo Concilio de Nicea , se reunió por primera vez en Constantinopla en 786, pero fue interrumpido por unidades militares fieles al legado iconoclasta y se reunió nuevamente en Nicea en 787. Este concilio revocó los decretos del anterior Concilio iconoclasta de Hieria y adoptó el título de Séptimo Concilio Ecuménico . Así pues, hubo dos concilios denominados "Séptimo Concilio Ecuménico", el primero de los cuales apoyaba la iconoclasia y el segundo, la veneración de los iconos.

A diferencia del concilio iconoclasta, el concilio iconófilo incluyó representantes papales y sus decretos fueron aprobados por el papado. La Iglesia Ortodoxa lo considera el último concilio ecuménico genuino. La veneración de los iconos perduró durante el reinado del sucesor de la emperatriz Irene , Nicéforo I (802-811), y los dos breves reinados posteriores.

Decreto del Segundo Concilio de Nicea

El 13 de octubre de 787, el Segundo Concilio de Nicea decretó que «se consagrarán imágenes venerables y santas en las santas iglesias de Dios, a saber, la imagen de nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo, de nuestra inmaculada Virgen María, la Santísima Madre de Dios, y de los ángeles y todos los santos. Se les rendirá la veneración de honor, no el verdadero culto que se rinde solo a la naturaleza divina, sino del mismo modo que se rinde a la cruz vivificante, a los santos evangelios y a otras ofrendas sagradas» (trad. Price, Actas del Segundo Concilio de Nicea [Liverpool 2018], 564-5, abreviado).

El emperador León V el Armenio instituyó un segundo período de iconoclasia en 815, posiblemente motivado nuevamente por fracasos militares considerados indicadores del desagrado divino y el deseo de replicar el éxito militar de Constantino V. Los bizantinos habían sufrido una serie de humillantes derrotas a manos del kan búlgaro Krum , durante las cuales el emperador Nicéforo I murió en batalla y el emperador Miguel I Rangabe se vio obligado a abdicar. ^{[ 45 ]} En junio de 813, un mes antes de la coronación de León V, un grupo de soldados irrumpió en el mausoleo imperial en la Iglesia de los Santos Apóstoles , abrió el sarcófago de Constantino V y le imploró que regresara y salvara el imperio. ^{[ 46 ]}

Poco después de su ascenso al trono, León V comenzó a discutir la posibilidad de revivir la iconoclasia con diversas personas, entre ellas sacerdotes, monjes y miembros del senado. Se dice que comentó a un grupo de asesores lo siguiente:

Todos los emperadores que adoptaron imágenes y las veneraron encontraron la muerte en revueltas o en guerras; pero aquellos que no veneraron imágenes murieron de muerte natural, permanecieron en el poder hasta su muerte y luego fueron sepultados con todos los honores en el mausoleo imperial de la Iglesia de los Santos Apóstoles. ^{[ 47 ]}

A continuación, León III nombró una «comisión» de monjes «para que examinaran los libros antiguos» y llegaran a una decisión sobre la veneración de las imágenes. Pronto descubrieron las actas del Sínodo Iconoclasta de 754. ^{[ 48 ]} Se produjo un primer debate entre los partidarios de León III y los clérigos que seguían defendiendo la veneración de los iconos, este último grupo liderado por el Patriarca Nicéforo , que no llegó a ninguna resolución. Sin embargo, León III aparentemente se había convencido para entonces de la corrección de la postura iconoclasta, e hizo sustituir el icono de la puerta de Chalke, que según se afirma ficticiamente León III había retirado en una ocasión anterior, por una cruz. ^{[ 49 ]} En 815, el resurgimiento de la iconoclasia se oficializó mediante un Sínodo celebrado en Santa Sofía.

A León le sucedió Miguel II , quien en una carta de 824 al emperador carolingio Luis el Piadoso lamentó la aparición de la veneración de imágenes en la Iglesia y prácticas como nombrar a los iconos padrinos de bautismo de los niños. Confirmó los decretos del Concilio Iconoclasta de 754.

Miguel fue sucedido por su hijo, Teófilo . Teófilo murió dejando a su esposa Teodora como regente de su heredero menor, Miguel III . Al igual que Irene cincuenta años antes, Teodora presidió la restauración de la veneración de los iconos en 843 en el Concilio de Constantinopla , con la condición de que Teófilo no fuera condenado. Desde entonces, el primer domingo de la Gran Cuaresma se celebra en la Iglesia Ortodoxa y en el catolicismo de rito bizantino como la fiesta del « Triunfo de la Ortodoxia ».

El período iconoclasta redujo drásticamente la cantidad de obras de arte bizantino que se conservan de antes de este período, tanto en grandes mosaicos religiosos, que ahora se encuentran casi exclusivamente en Italia y en el Monasterio de Santa Catalina en Egipto, como en iconos portátiles. Importantes obras de Salónica se perdieron en el Gran Incendio de Salónica de 1917 y en la Guerra Greco-Turca (1919-1922) . Un gran mosaico de un concilio eclesiástico en el Palacio Imperial fue reemplazado por escenas seculares animadas, y no hubo problemas con las imágenes en sí.

La sencilla cruz iconoclasta que sustituyó a un mosaico figurativo del emperador Constantino V en el ábside de Santa Irene en Constantinopla es en sí misma una supervivencia casi única, ^{[ 14 ]} pero una inspección minuciosa de otros edificios revela cambios similares. En Nicea , las fotografías de la Iglesia de la Dormición, tomadas antes de su destrucción en 1922, muestran que una Theotokos de pie anterior a la iconoclasia fue sustituida por una gran cruz, que a su vez fue sustituida por la nueva Theotokos que se ve en las fotografías. ^{[ 58 ]} La imagen de Camuliana en Constantinopla parece haber sido destruida, ya que las menciones a ella cesan. ^{[ 59 ]}

El periodo de la iconoclasia puso fin definitivamente al llamado papado bizantino , bajo el cual, desde el reinado de Justiniano I dos siglos antes, los papas en Roma habían sido inicialmente nominados por el emperador de Constantinopla y posteriormente confirmados únicamente por él, y muchos de ellos habían sido de habla griega. Al final de la controversia, el papa aprobó la creación de un nuevo emperador en Occidente, y la antigua deferencia de la Iglesia occidental hacia Constantinopla desapareció. La oposición a los iconos parece haber tenido escaso apoyo en Occidente, y Roma adoptó una postura iconódula constante.

Cuando estallaron los conflictos, el papa Gregorio II era papa desde 715, poco después de haber acompañado a su predecesor sirio, el papa Constantino, a Constantinopla, donde resolvieron con éxito con Justiniano II los problemas derivados de las decisiones del Concilio Quinisexto de 692, al que no había asistido ningún prelado occidental. De la delegación de 13 miembros, Gregorio era uno de los dos únicos no orientales; sería la última visita de un papa a la ciudad hasta 1969. Ya había habido conflictos con León III por la elevada tributación que imponía a las zonas bajo jurisdicción papal. ^{[ 35 ]}

La controversia iconoclasta provocó un deterioro drástico de las relaciones papales-imperiales. El papa Gregorio III declaró la excomunión de todos los iconoclastas, y el emperador envió una expedición a Roma que fracasó. En 754, el emperador confiscó las propiedades papales en Sicilia, Calabria e Iliria , y ese mismo año el papa Esteban II formó una alianza con el Reino Franco , lo que marcó el principio del fin del apoyo papal al Imperio bizantino. ^{[ 60 ]} Esto, a su vez, pondría en marcha eventos como la creación del Imperio carolingio mediante la coronación de Carlomagno por el papa León III , la invocación de la translatio imperii y el Gran Cisma .

• Citas relacionadas con la iconoclasia bizantina en Wikiquote
• El aniconismo en el cristianismo
• Fiesta de la Ortodoxia
• Libros Carolini

• Leslie Brubaker, Inventando la iconoclasia bizantina , Bristol Classical Press, Londres 2012.
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