pueblos indígenas

Como referencia a un grupo de personas, el término «indígena» fue utilizado por primera vez por los europeos para diferenciar a los pueblos indígenas de América de los africanos esclavizados . El primer uso conocido fue el de Sir Thomas Browne en 1646, quien escribió: «Y aunque en muchas partes de América hay actualmente multitud de negros al servicio del español , todos ellos fueron transportados desde África desde el descubrimiento de Colón ; y no son indígenas ni nativos de América ». ^{[ 19 ] [ 20 ]}

En la década de 1970, el término se empleó para vincular las experiencias, problemáticas y luchas de grupos de pueblos colonizados a través de las fronteras internacionales. En ese momento, «pueblos indígenas» también comenzó a utilizarse para describir una categoría jurídica en el derecho indígena, creada en la legislación nacional e internacional. El uso del plural «pueblos» reconoce las diferencias culturales entre los diversos pueblos indígenas. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

La primera reunión del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas (GTPI) tuvo lugar el 9 de agosto de 1982, fecha que ahora se celebra como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo . ^{[ 23 ]}

En el siglo XXI, el concepto de pueblos indígenas se entiende en un contexto más amplio que el de la experiencia colonial. El enfoque se ha centrado en la autoidentificación como pueblos indígenas, la diferencia cultural con respecto a otros grupos en un estado, una relación especial con su territorio tradicional y la experiencia de subyugación y discriminación bajo un modelo cultural dominante. ^{[ 4 ]}

académicos

Académicos y otros investigadores han desarrollado diversas definiciones de pueblos indígenas. En 1986-87, José Martínez Cobo, relator especial de las Naciones Unidas sobre el problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas, elaboró ​​la siguiente "definición de trabajo":

Las comunidades, pueblos y naciones indígenas son aquellos que, al tener una continuidad histórica con las sociedades precoloniales y preinvasoras que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que actualmente prevalecen en esos territorios, o partes de ellos. Constituyen actualmente sectores no dominantes de la sociedad y están decididos a preservar, desarrollar y transmitir a las futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como fundamento de su continua existencia como pueblos, de acuerdo con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistemas jurídicos. ^{[ 31 ]}

Martínez Cobo afirma que los siguientes factores son relevantes para la continuidad histórica: la ocupación de tierras ancestrales, o al menos de parte de ellas; la ascendencia común con los ocupantes originales de estas tierras; factores culturales como la religión, el tribalismo, la vestimenta, etc.; el idioma; la residencia en ciertas partes del país o en ciertas regiones del mundo; y otros factores relevantes. ^{[ 32 ]}

En 2004, el profesor de derecho y política de derechos humanos James Anaya definió a los pueblos indígenas como «descendientes vivos de los habitantes preinvasores de tierras ahora dominadas por otros. Son grupos culturalmente distintos que se encuentran absorbidos por otras sociedades colonizadoras nacidas de las fuerzas del imperio y la conquista». ^{[ 33 ]}

En 2012, los académicos de estudios indígenas Eve Tuck y K. Wayne Yang propusieron un criterio basado en relatos de origen: «Los pueblos indígenas son aquellos que tienen historias de creación, no historias de colonización, sobre cómo llegamos a estar en un lugar determinado; de hecho, sobre cómo llegamos a ser un lugar. Nuestras relaciones con la tierra comprenden nuestras epistemologías, ontologías y cosmologías». ^{[ 34 ]} Los pueblos indígenas como los masái y los maoríes tienen historias tradicionales orales que involucran la migración a su ubicación actual desde otro lugar. ^{[ 35 ]}

El antropólogo Manvir Singh afirma que el término puede carecer de coherencia, señalando inconsistencias en cuanto a si se denomina indígena o no a ciertos grupos étnicos, y menciona a varios académicos que sugieren que, en cambio, actúa como una reformulación de ideas desacreditadas y coloniales sobre los pueblos "primitivos". ^{[ 35 ]} Singh afirma que algunos indígenas argumentan que el término y la identidad han generado presión para parecer "primordiales" e "inmutables", y borran identidades complejas y modernas. ^{[ 35 ]}

Otros académicos, como Dominic O'Sullivan y Marjo Lindroth, han analizado y definido a los pueblos indígenas como aquellos en una relación de poder específica con el Estado, llamada "indigeneidad", que ha surgido debido al proceso de colonialismo de asentamiento . ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

Las fuentes griegas del período clásico reconocen ^a pueblos indígenas a los que denominaban « pelasgos ». Los escritores antiguos los consideraban ancestros de los griegos [ ^{39 ]} o un grupo anterior que habitó Grecia antes que ellos ^{[ 40 ]} . La naturaleza y la identidad precisa de este primer grupo son inciertas, y fuentes como Homero , Hesíodo y Heródoto ofrecen relatos diversos, en parte mitológicos. Dionisio de Halicarnaso, en su obra Antigüedades romanas , ofrece una interpretación sinóptica de los pelasgos basada en las fuentes disponibles en aquel entonces, concluyendo que eran griegos ^{[ 41 ] .}

En la Antigüedad tardía europea, muchos bereberes , coptos y nubios del norte de África se convirtieron a diversas formas de cristianismo bajo el dominio romano, aunque conservaron elementos de sus creencias religiosas tradicionales. ^{[ 42 ]} Tras las invasiones árabes del norte de África en el siglo VII, muchos bereberes fueron esclavizados o reclutados por el ejército. Sin embargo, la mayoría de los bereberes siguieron siendo pastores nómadas que también comerciaban hasta el África subsahariana. ^{[ 43 ]} Los egipcios coptos conservaron sus tierras y muchos mantuvieron su idioma y su religión cristiana. Para el siglo X, sin embargo, la mayoría de la población del norte de África hablaba árabe y practicaba el islam. ^{[ 44 ]}

Desde 1402, los guanches de las Islas Canarias resistieron los intentos españoles de colonización. Las islas finalmente quedaron bajo control español en 1496. Mohamed Adhikari ha calificado la conquista de las islas como un genocidio . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

La exploración portuguesa de la costa occidental de África a principios del siglo XV estuvo motivada por la búsqueda de oro y las cruzadas contra el Islam. ^{[ 47 ]} El primer intento de colonización de Portugal en lo que hoy es Senegal terminó en fracaso. ^{[ 48 ]} En la década de 1470, los portugueses establecieron un puesto comercial fortificado en la costa occidental de África, al sur de los yacimientos de oro de Akan . Los portugueses participaron en un extenso comercio de mercancías por oro y, años más tarde, de esclavos para sus plantaciones de azúcar en las islas de África Occidental y en el Nuevo Mundo. ^{[ 49 ]} En 1488, barcos portugueses rodearon el Cabo de Buena Esperanza ^{[ 50 ]} y para el siglo XVII, Portugal había establecido rutas comerciales marítimas y puestos comerciales costeros fortificados desde África Occidental hasta la India y el sur de China, y una colonia de colonos en Brasil. ^{[ 51 ]}

En 1532, los primeros esclavos africanos fueron transportados directamente a América. El comercio de esclavos se expandió notablemente en el siglo XVII, con la participación de franceses, holandeses e ingleses, antes de declinar en el siglo XIX. Al menos 12  millones de esclavos fueron transportados desde África. ^{[ 52 ]} El comercio de esclavos incrementó las guerras intertribales y frenó el crecimiento demográfico y el desarrollo económico en el interior de África occidental. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Los encuentros de los pueblos indígenas con los europeos aumentaron durante la era de los descubrimientos . Los europeos estaban motivados por diversos factores, entre ellos el comercio, ^{[ 45 ] [ 55 ]} la explotación de los recursos naturales, ^{[ 45 ] [ 56 ]} la difusión del cristianismo, ^{[ 57 ]} y el establecimiento de bases militares estratégicas, colonias y asentamientos. ^{[ 58 ]}

Desde 1492, los pueblos arawak de las islas del Caribe se encontraron con los colonizadores españoles, inicialmente liderados por Cristóbal Colón . Los españoles esclavizaron a parte de la población nativa y obligaron a otros a trabajar en granjas y minas de oro en un sistema laboral llamado encomienda . Los asentamientos españoles se extendieron desde La Española hasta Puerto Rico, las Bahamas y Cuba, lo que provocó una grave disminución de las poblaciones indígenas debido a enfermedades, desnutrición, violencia de los colonos y la desintegración cultural. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

En la década de 1520, los pueblos de Mesoamérica se encontraron con los españoles, quienes invadieron sus tierras en busca de oro y otros recursos. Algunos pueblos indígenas optaron por aliarse con los españoles para poner fin al dominio azteca . Las incursiones españolas condujeron a la conquista del Imperio Azteca y su caída. A los cempoalanos, tlaxcaltecas y otros aliados de los españoles se les concedió cierta autonomía, pero los españoles se convirtieron de facto en los gobernantes de México. La viruela devastó a la población indígena y facilitó la conquista española. ^{[ 61 ]}

En 1530, los españoles navegaron hacia el sur desde Panamá hasta las tierras del Imperio Inca en el oeste de Sudamérica. Los incas, debilitados por una epidemia de viruela y una guerra civil, fueron derrotados por los españoles en Cajamarca en 1532, y el emperador Atahualpa fue capturado y ejecutado. Los españoles nombraron un emperador títere y capturaron la capital inca de Cuzco con el apoyo de varios pueblos indígenas. Los españoles establecieron una nueva capital en 1535 y sofocaron una rebelión inca en 1537, consolidando así la conquista del Perú. ^{[ 62 ]}

En la década de 1560, los españoles establecieron colonias en Florida y en 1598 fundaron una colonia en Nuevo México. ^{[ 63 ]} Sin embargo, el núcleo de las colonias españolas seguía siendo Nueva España (que incluía México y la mayor parte de Centroamérica) y Perú (que incluía la mayor parte de Sudamérica). ^{[ 64 ]}

En el siglo XVII, los puestos comerciales franceses, ingleses y holandeses se multiplicaron en América del Norte para explotar la caza de ballenas, la pesca y el comercio de pieles. Los asentamientos franceses avanzaron por el río San Lorenzo hasta los Grandes Lagos y descendieron por el Misisipi hasta Luisiana. ^{[ 65 ]} Los asentamientos ingleses y holandeses se multiplicaron a lo largo de la costa atlántica, desde el actual Massachusetts hasta Georgia. ^{[ 66 ]} Los pueblos nativos formaron alianzas con los europeos para promover el comercio, preservar su autonomía y obtener aliados en conflictos con otros pueblos nativos. ^{[ 65 ] [ 67 ]} Sin embargo, los caballos y las nuevas armas hicieron que los conflictos intertribales fueran más mortíferos y la población nativa fue devastada por enfermedades introducidas. Los pueblos nativos también sufrieron pérdidas debido a los violentos conflictos con los colonos y al despojo progresivo de sus tierras tradicionales. ^{[ 68 ]}

En 1492, la población de América en su conjunto era de entre 50 y 100  millones de personas. Para 1700, las enfermedades introducidas habían reducido la población nativa en un 90 %. ^{[ 69 ]} La migración europea y el traslado de esclavos desde África redujeron la población nativa a una minoría. Para 1800, la población de Norteamérica estaba compuesta por aproximadamente 5  millones de europeos y sus descendientes, un millón de africanos y 600 000 indígenas americanos. ^{[ 70 ]}

Las poblaciones nativas también se encontraron con nuevos animales y plantas introducidos por los europeos. Entre ellos se encontraban cerdos, caballos, mulas, ovejas y ganado vacuno; trigo, cebada, centeno, avena, pastos y vides. Estos animales y plantas exóticos transformaron radicalmente el entorno local y alteraron las prácticas agrícolas y de caza tradicionales. ^{[ 70 ]}

Las poblaciones indígenas del Pacífico tuvieron un contacto cada vez mayor con los europeos en el siglo XVIII, a medida que las expediciones británicas, francesas y españolas exploraban la región. Los nativos de Tahití tuvieron encuentros con las expediciones de Wallis (1766), Bougainville (1768), Cook (1769) y muchas otras antes de ser colonizados por los franceses. ^{[ 71 ]} Los habitantes indígenas de las islas hawaianas tuvieron su primer contacto con los europeos en 1778, cuando Cook exploró la región. ^{[ 72 ]} Tras el creciente contacto con misioneros, comerciantes y expediciones científicas europeas, la población indígena disminuyó antes de que sus tierras fueran anexadas por Estados Unidos en 1893. ^{[ 73 ]}

Los maoríes de Nueva Zelanda también tuvieron encuentros esporádicos con europeos en los siglos XVII y XVIII. Tras los encuentros con las expediciones de Cook en 1769-70, Nueva Zelanda fue visitada por numerosos barcos balleneros, foqueros y mercantes europeos y norteamericanos. ^{[ 74 ]} Desde principios del siglo XIX, los misioneros cristianos comenzaron a establecerse en Nueva Zelanda, convirtiendo finalmente a la mayor parte de la población maorí. ^{[ 75 ]} La población maorí disminuyó a alrededor del 40% de su nivel anterior al contacto durante el siglo XIX; las enfermedades introducidas fueron el factor principal. ^{[ 76 ]} Nueva Zelanda se convirtió en colonia de la Corona británica en 1841. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

Los aborígenes australianos, tras breves encuentros con exploradores europeos en los siglos XVII y XVIII, mantuvieron un contacto extenso con los europeos cuando el continente fue colonizado progresivamente por los británicos a partir de 1788. Durante la colonización, los aborígenes sufrieron la despoblación a causa de las enfermedades y la violencia de los colonos, el despojo de sus tierras y la grave alteración de sus culturas tradicionales. En 1850, los pueblos indígenas eran una minoría en Australia. ^{[ 79 ]}

Entre los siglos XV y XIX, las potencias europeas utilizaron diversas justificaciones para la colonización de tierras recién descubiertas y pobladas por pueblos indígenas. Estas incluían el deber de difundir el Evangelio a los no cristianos, de llevar la civilización a los pueblos bárbaros, el derecho natural a explorar y comerciar libremente con otros pueblos, y el derecho a asentarse y cultivar tierras deshabitadas o sin cultivar que consideraban terra nullius ("tierra de nadie"). ^{[ 80 ]}

Robert J. Miller, Jacinta Ruru, Larissa Behrendt y Tracey Lindberg argumentan que las potencias europeas justificaron su colonización del Nuevo Mundo mediante la doctrina del descubrimiento , que remontan a decretos papales que autorizaban a España y Portugal a conquistar tierras no cristianas recién descubiertas y convertir a sus poblaciones al cristianismo. ^{[ 81 ]} Sin embargo, Kent McNeil afirma: «Mientras que España y Portugal favorecieron el descubrimiento y las concesiones papales porque generalmente les convenía, Francia y Gran Bretaña se basaron más en actos simbólicos, cartas coloniales y ocupación». ^{[ 82 ]} Benton y Strauman argumentan que las potencias europeas a menudo adoptaron múltiples justificaciones legales, a veces contradictorias, para la adquisición de territorio como estrategia deliberada para defender sus pretensiones frente a sus rivales europeos. ^{[ 83 ]}

Aunque el establecimiento de colonias en todo el mundo por diversas potencias europeas tenía como objetivo expandir la riqueza e influencia de dichas potencias, las poblaciones de colonos en algunas localidades se mostraron ansiosas por afirmar su propia autonomía. Por ejemplo, los movimientos de independencia de los colonos en trece de las colonias británicas americanas tuvieron éxito en 1783, tras la Guerra de Independencia de los Estados Unidos . Esto dio como resultado el establecimiento de los Estados Unidos de América como una entidad separada del Imperio Británico . Estados Unidos continuó y expandió la doctrina colonial europea al adoptar una versión de la doctrina del descubrimiento como ley en 1823 con el caso Johnson v. McIntosh de la Corte Suprema de los Estados Unidos . Las declaraciones en el caso Johnson ilustraron el apoyo de Estados Unidos a los principios de la doctrina del descubrimiento: ^{[ 84 ]}

Estados Unidos... [y] sus habitantes civilizados ahora poseen este país. Poseen y afirman en sí mismos el título por el cual fue adquirido. Sostienen, como todos los demás han sostenido, que el descubrimiento otorgó un derecho exclusivo para extinguir el título de ocupación indígena, ya sea por compra o por conquista; y también otorgó el derecho a tal grado de soberanía, según lo permitieran las circunstancias del pueblo. ... [Esta pérdida de los derechos de propiedad y soberanía de los nativos se justificó, dijo la Corte, por] el carácter y la religión de sus habitantes... el genio superior de Europa... [y] una amplia compensación a los [indios] al otorgarles la civilización y el cristianismo, a cambio de una independencia ilimitada.

Un informe del WRI menciona que las tierras indígenas con "tenencia segura" generan miles de millones, y a veces billones, de dólares en beneficios en forma de secuestro de carbono , reducción de la contaminación, agua limpia y más. Afirma que las tierras indígenas con tenencia segura tienen bajas tasas de deforestación, ^{[ 93 ] [ 94 ]} ayudan a reducir las emisiones de GEI, controlan la erosión y las inundaciones al fijar el suelo y proporcionan una serie de otros servicios ecosistémicos locales, regionales y globales . Sin embargo, muchas de estas comunidades se encuentran en la primera línea de la crisis de la deforestación, y sus vidas y medios de subsistencia están amenazados. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

Los pueblos indígenas de América son ampliamente reconocidos como aquellos grupos y sus descendientes que habitaron la región antes de la llegada de los colonizadores y colonizadores europeos (es decir, precolombinos ). Los pueblos indígenas que conservan, o buscan conservar, sus formas de vida tradicionales se encuentran desde el Ártico hasta el extremo sur de Tierra del Fuego .

Los impactos de la colonización europea, tanto histórica como actual, en las comunidades indígenas de América han sido, en general, muy graves. Numerosos expertos estiman una importante disminución de la población, principalmente debido a enfermedades, robo de tierras y violencia. Varios pueblos se han extinguido o han estado a punto de hacerlo. Sin embargo, existen y han existido muchas naciones y comunidades indígenas prósperas y resilientes.

América Central y del Sur

En algunos países (particularmente en América Latina), los pueblos indígenas forman un componente considerable de la población nacional total : en Bolivia, representan un estimado del 56-70% del total de la nación, y al menos la mitad de la población en Guatemala y las naciones andinas y amazónicas del Perú. En inglés, los pueblos indígenas son denominados colectivamente con diferentes nombres que varían según la región, la edad y la etnia de los hablantes, sin que ningún término sea universalmente aceptado . Si bien todavía se usa dentro del grupo y en muchos nombres de organizaciones, "indio" es menos popular entre los jóvenes, quienes tienden a preferir "indígena" o simplemente " nativo ", y la mayoría prefiere usar el nombre específico de su tribu o nación en lugar de generalidades. En países de habla hispana o portuguesa, se encuentra el uso de términos como índios, pueblos indígenas , amerindios , povos nativos , povos indígenas y, en Perú, Comunidades Nativas (Comunidades Nativas), particularmente entre sociedades amazónicas como los Urarina ^{[ 127 ]} y Matsés . En Chile, los pueblos indígenas más numerosos son los mapuches en el centro-sur y los aymaras en el norte. ^{[ 128 ]} Los rapanui de la Isla de Pascua , que son un pueblo polinesio , son el único pueblo indígena no amerindio en Chile. 

Los pueblos indígenas constituyen el 0,4% de la población total de Brasil, es decir, alrededor de 700 000 personas. ^{[ 129 ]} Se encuentran pueblos indígenas en todo el territorio de Brasil, aunque la mayoría vive en reservas indígenas en el norte y centro-oeste del país. El 18 de enero de 2007, la FUNAI informó que había confirmado la presencia de 67 pueblos no contactados diferentes en Brasil, frente a los 40 de 2005. Con esta incorporación, Brasil ha superado a la isla de Nueva Guinea como el país con el mayor número de pueblos no contactados. ^{[ 130 ]}

Diversos grupos étnicos han habitado Europa durante milenios . Sin embargo, el concepto de pueblos indígenas rara vez se utiliza en el contexto europeo. ^{[ 184 ]}

Las poblaciones minoritarias indígenas en Europa incluyen a los pueblos sami del norte de Noruega , Suecia y Finlandia y del noroeste de Rusia (en un área también conocida como Sápmi ); ^{[ 185 ] [ 186 ]} los nenets del norte de Rusia, ^{[ 186 ]} los vascos de España y Francia , ^{[ 187 ] [ 188 ]} los inuit de Groenlandia , ^{[ 186 ] [ 189 ]} y los viajeros irlandeses (también conocidos como pavees o mincérs) de Irlanda . ^{[ 190 ] [ b ]} Algunas fuentes describen a los sami como los únicos pueblos indígenas reconocidos en Europa, ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]} mientras que otras los describen como los únicos pueblos indígenas en la Unión Europea . ^{[ 194 ]}

Otros grupos, particularmente en Europa Central, Occidental y Meridional, que podrían considerarse que se ajustan a la descripción de pueblos indígenas en la Convención sobre Pueblos Indígenas y Tribales de 1989 , como los sorbios , generalmente se clasifican como minorías nacionales . ^{[ 184 ]}

Según Samuel Totten, algunos gobiernos no respetan los derechos de los pueblos indígenas. ^{[ 210 ]} En la última parte del siglo XX, el genocidio de los pueblos indígenas en Australia y Namibia atrajo mayor atención de la comunidad internacional, incluyendo académicos y organizaciones de derechos humanos . ^{[ 211 ]}

El gobierno de Bangladesh ha declarado que "no hay pueblos indígenas en Bangladesh". ^{[ 212 ]} Esta declaración ha indignado a los pueblos indígenas de Chittagong Hill Tracts , Bangladesh, conocidos colectivamente como Jumma. ^{[ 213 ]} Expertos han protestado contra esta medida del gobierno de Bangladesh y han cuestionado la definición que el gobierno da al término "pueblos indígenas". ^{[ 214 ] [ 215 ]} Esta medida del gobierno de Bangladesh es vista por los pueblos indígenas de Bangladesh como un paso más del gobierno para erosionar aún más sus ya limitados derechos. ^{[ 216 ]}

Los cham hindúes y los cham musulmanes han sufrido persecución religiosa y étnica, así como restricciones a su fe bajo el actual gobierno vietnamita. El Estado vietnamita confiscó propiedades cham y les prohibió practicar sus creencias religiosas. Templos hindúes se convirtieron en atracciones turísticas en contra de la voluntad de los cham hindúes. En 2010 y 2013, se produjeron varios incidentes en las aldeas de Thành Tín y Phươc Nhơn, donde cham fueron asesinados por vietnamitas. En 2012, la policía vietnamita irrumpió en una mezquita cham de la aldea de Chau Giang, robó el generador eléctrico y violó a niñas cham. ^{[ 217 ]} Los cham del delta del Mekong también han sido marginados económicamente, ya que vietnamitas se asentaron en tierras que antes pertenecían a los cham con apoyo estatal. ^{[ 218 ]}

El gobierno indonesio ha negado rotundamente la existencia de pueblos indígenas dentro de las fronteras del país. En 2012, Indonesia declaró que «El Gobierno de Indonesia apoya la promoción y protección de los pueblos indígenas en todo el mundo  ... Sin embargo, Indonesia no reconoce la aplicación del concepto de pueblos indígenas  ... en el país». ^{[ 219 ]} Junto con el trato brutal que recibe el pueblo papú del país (una estimación conservadora sitúa las muertes violentas en 100 000 personas en Nueva Guinea Occidental desde la ocupación indonesia en 1963, véase Conflicto de Papúa ), esto ha llevado a Survival International a condenar a Indonesia por tratar a sus pueblos indígenas como los peores del mundo. ^{[ 219 ]}

Los vietnamitas consideraban y trataban a los indígenas montañeses de las Tierras Altas Centrales de Vietnam como "salvajes", lo que provocó un levantamiento montañeso contra los vietnamitas. ^{[ 220 ]} Los vietnamitas se centraron originalmente en el delta del río Rojo, pero se dedicaron a la conquista y se apoderaron de nuevas tierras como Champa, el delta del Mekong (de Camboya) y las Tierras Altas Centrales durante el Nam Tien. Mientras que los vietnamitas recibieron una fuerte influencia china en su cultura y civilización y fueron sinizados, y los camboyanos y laosianos fueron indianizados, los montañeses de las Tierras Altas Centrales mantuvieron su propia cultura indígena sin adoptar culturas externas y fueron los verdaderos indígenas de la región. Para impedir la invasión de las Tierras Altas Centrales por parte de los nacionalistas vietnamitas, surgió el término Pays Montagnard du Sud-Indochinois (PMSI) para las Tierras Altas Centrales, junto con el nombre de montañeses para los indígenas. ^{[ 221 ]} La enorme cantidad de colonos vietnamitas Kinh que llegaron a las Tierras Altas Centrales alteró significativamente la demografía de la región. ^{[ 222 ]} Las políticas discriminatorias contra las minorías étnicas por parte de los vietnamitas, la degradación ambiental , la privación de tierras a los pueblos indígenas y el asentamiento de tierras indígenas por un número abrumador de colonos vietnamitas llevaron a protestas y manifestaciones masivas de las minorías étnicas indígenas de las Tierras Altas Centrales contra los vietnamitas en enero y febrero de 2001. Este evento asestó un duro golpe a la afirmación, a menudo publicada por el gobierno vietnamita, de que en Vietnam "no ha habido confrontación étnica, ni guerra religiosa, ni conflicto étnico. Ni eliminación de una cultura por otra". ^{[ 223 ]}

En mayo de 2016, el Decimoquinto período de sesiones del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (FPIU) afirmó que los pueblos indígenas son grupos distintivos protegidos por la legislación internacional o nacional, que poseen un conjunto de derechos específicos basados ​​en sus vínculos lingüísticos e históricos con un territorio determinado, antes del asentamiento, desarrollo u ocupación posterior de una región. ^{[ 224 ]} El período de sesiones afirma que, dado que los pueblos indígenas son vulnerables a la explotación, la marginación , la opresión , la asimilación forzada y el genocidio por parte de los Estados nación formados a partir de poblaciones colonizadoras o por diferentes grupos étnicos políticamente dominantes, las personas y comunidades que mantienen formas de vida propias de sus regiones tienen derecho a una protección especial.

Según informes, en junio de 2022, la comunidad indígena masái de Tanzania fue desalojada de sus tierras ancestrales para dar paso a una reserva de caza de lujo por parte de Otterlo Business Corporation. Se informó que la reserva se estaba estableciendo para la familia real de los Emiratos Árabes Unidos, también vinculada a OBC o a Otterlo Business Corporation. Según abogados, grupos de derechos humanos y activistas, aproximadamente 30 masái resultaron heridos por las fuerzas de seguridad durante el proceso de desalojo y delimitación de un área de 1500 km² (580 millas cuadradas ⁾ . Un informe de la ONU de 2019 describió a OBC como una empresa de caza de lujo con sede en los Emiratos Árabes Unidos, a la que el gobierno de Tanzania otorgó una licencia de caza en 1992 para que "la familia real de los Emiratos Árabes Unidos organizara viajes de caza privados", negando así a los masái el acceso a sus propias tierras. ^{[ 225 ]}   

En diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo y solicitó a los organismos especializados de la ONU que consideraran, junto con los gobiernos y los pueblos indígenas, cómo podían contribuir al éxito del Decenio de los Pueblos Indígenas, que comenzaba en diciembre de 1994. En consecuencia, la Organización Mundial de la Salud (OMS), en su Cuadragésima Séptima Asamblea Mundial de la Salud, estableció un grupo asesor central de representantes indígenas con conocimientos especializados sobre las necesidades y los recursos sanitarios de sus comunidades, iniciando así un compromiso a largo plazo con la salud de los pueblos indígenas. ^{[ 226 ]}

La OMS señaló en 2003 que "los datos estadísticos sobre el estado de salud de los pueblos indígenas son escasos. Esto es especialmente notable para los pueblos indígenas de África, Asia y Europa del Este", pero instantáneas de varios países (donde se dispone de dichas estadísticas) muestran que los pueblos indígenas tienen peor salud que la población general, tanto en países desarrollados como en desarrollo: mayor incidencia de diabetes en algunas regiones de Australia; ^{[ 227 ]} mayor prevalencia de saneamiento deficiente y falta de agua potable entre los hogares Twa en Ruanda; ^{[ 228 ]} mayor prevalencia de partos sin atención prenatal entre las minorías étnicas en Vietnam; ^{[ 229 ]} las tasas de suicidio entre los jóvenes inuit en Canadá son once veces superiores al promedio nacional; ^{[ 230 ]} las tasas de mortalidad infantil son más altas para los pueblos indígenas en todas partes. ^{[ 231 ]}

La primera publicación de la ONU sobre el Estado de los Pueblos Indígenas del Mundo reveló estadísticas alarmantes sobre la salud de los pueblos indígenas. Las disparidades en salud entre las poblaciones indígenas y no indígenas son evidentes tanto en países desarrollados como en desarrollo. Los nativos americanos en Estados Unidos tienen 600 veces más probabilidades de contraer tuberculosis y un 62 % más de probabilidades de suicidarse que la población no indígena. La tuberculosis, la obesidad y la diabetes tipo 2 son problemas de salud importantes para los indígenas en los países desarrollados. ^{[ 232 ]} A nivel mundial, las disparidades en salud afectan a casi todos los problemas de salud, incluidos el VIH/SIDA, el cáncer, la malaria, las enfermedades cardiovasculares, la desnutrición, las infecciones parasitarias y las enfermedades respiratorias, afectando a los pueblos indígenas en tasas mucho más elevadas. Muchas causas de mortalidad infantil indígena podrían prevenirse. Las peores condiciones de salud entre los pueblos indígenas son consecuencia de problemas sociales arraigados, como la pobreza extrema y el racismo, pero también de la marginación y el despojo intencionales de los pueblos indígenas por parte de poblaciones y estructuras sociales dominantes no indígenas. ^{[ 232 ]}

Los pueblos indígenas han sido frecuentemente objeto de diversas formas de racismo y discriminación . Se les ha calificado de bárbaros , primitivos , salvajes ^{[ 233 ]} o incivilizados . Estos términos se usaban comúnmente durante el apogeo de la expansión colonial europea y aún se emplean en ciertas sociedades en la actualidad. ^{[ 234 ]}

Durante el siglo XVII, los europeos solían calificar a los pueblos indígenas de "incivilizados". Algunos filósofos, como Thomas Hobbes (1588-1679), los consideraban meros "salvajes". Otros (especialmente figuras literarias del siglo XVIII) popularizaron el concepto de " nobles salvajes ". Quienes compartían la visión hobbesiana tendían a creer que tenían el deber de "civilizar" y "modernizar" a los indígenas.

Survival International lleva a cabo una campaña para erradicar las representaciones mediáticas de los pueblos indígenas como "primitivos" o "salvajes". ^{[ 235 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial (1914-1918), muchos europeos comenzaron a dudar de la moralidad de los medios empleados para «civilizar» a los pueblos. Al mismo tiempo, el movimiento anticolonial y los defensores de los derechos de los pueblos indígenas argumentaron que términos como «civilizado» y «salvaje» eran productos e instrumentos del colonialismo , y que este último era, en sí mismo, tremendamente destructivo. A mediados del siglo XX, la postura europea empezó a cambiar, adoptando la visión de que los pueblos indígenas y tribales son los únicos que deberían tener derecho a decidir sobre sus culturas ancestrales y sus tierras ancestrales. ^{[ 236 ]}

Los seguidores de la Nueva Era y el neopaganismo a menudo recurren a las culturas de los pueblos indígenas en busca de verdades tradicionales ancestrales y prácticas espirituales para incorporarlas a sus estilos de vida y cosmovisiones. ^{[ 237 ]}

A nivel internacional, los pueblos indígenas han recibido un mayor reconocimiento de sus derechos ambientales desde 2002, pero pocos países respetan estos derechos en la práctica. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , adoptada por la Asamblea General en 2007, estableció el derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación , reconociendo sus derechos a gestionar los recursos naturales y la propiedad cultural e intelectual. En los países donde se reconocen estos derechos, los procedimientos de titulación y demarcación de tierras a menudo se retrasan o el Estado las arrienda como concesiones para industrias extractivas sin consultar a las comunidades indígenas. ^{[ 232 ]}

Muchos en el gobierno federal de Estados Unidos están a favor de explotar las reservas de petróleo en el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico , donde el pueblo indígena Gwich'in depende de las manadas de caribúes . La perforación petrolera podría destruir miles de años de cultura para los Gwich'in. Por otro lado, algunos miembros del pueblo Inupiat , de otra comunidad indígena de la región, están a favor de la perforación petrolera porque podrían beneficiarse económicamente. ^{[ 239 ]}

La introducción de tecnologías agrícolas industriales, como fertilizantes, pesticidas y grandes plantaciones, ha destruido ecosistemas de los que dependían las comunidades indígenas, forzando su reasentamiento. Proyectos de desarrollo como la construcción de represas, oleoductos y la extracción de recursos han desplazado a un gran número de indígenas, a menudo sin ofrecerles compensación. Los gobiernos han expulsado a los indígenas de sus tierras ancestrales en nombre del ecoturismo y el desarrollo de parques nacionales. Las mujeres indígenas se ven especialmente afectadas por el despojo de tierras, ya que deben caminar largas distancias para conseguir agua y leña. Estas mujeres también se vuelven económicamente dependientes de los hombres cuando pierden sus medios de subsistencia. La reivindicación de derechos por parte de los grupos indígenas ha resultado, en la mayoría de los casos, en tortura, encarcelamiento o muerte. ^{[ 232 ]}

La construcción de represas puede perjudicar a los pueblos indígenas al dañar los ecosistemas que les proporcionan agua y alimentos. Por ejemplo, el pueblo Munduruku en la selva amazónica se opone a la construcción de la represa de Tapajós ^{[ 240 ]} con la ayuda de Greenpeace. ^{[ 241 ]}

La mayoría de las poblaciones indígenas ya sufren los efectos nocivos del cambio climático. El cambio climático tiene implicaciones no solo ambientales, sino también en materia de derechos humanos y socioeconómicas para las comunidades indígenas. El Banco Mundial reconoce el cambio climático como un obstáculo para los Objetivos de Desarrollo del Milenio , en particular la lucha contra la pobreza, las enfermedades y la mortalidad infantil, además de la sostenibilidad ambiental . ^{[ 232 ]}

El conocimiento indígena se considera muy importante para cuestiones relacionadas con la sostenibilidad . ^{[ 242 ] [ 243 ]} Los pueblos indígenas desempeñan un papel esencial en la conservación de la biodiversidad en todo el mundo. Una estadística frecuentemente citada es que los pueblos indígenas administran tierras que comprenden el 80% de la biodiversidad mundial. En 2024, Fernández-Llamazares et al. investigaron el origen de esta afirmación en Nature y encontraron que carece de fundamento, afirmando además que "biodiversidad" es un término amplio y no precisamente definible, y que la afirmación podría ser más perjudicial que beneficiosa. Con una descripción específica, como "tierras naturales" (es decir, tierras con bajos niveles de perturbación ecológica), se puede decir que al menos el 37% de las tierras naturales restantes se encuentran dentro de los territorios de los pueblos indígenas. Fernández-Llamazares et al. afirman que la afirmación del 80% "podría socavar estos y otros estudios rigurosos, así como los esfuerzos efectivos de los pueblos indígenas para conservar la biodiversidad sobre el terreno". ^{[ 244 ]}

Los penan occidentales y orientales son dos de los principales grupos indígenas de Malasia . Los penan orientales son famosos por su resistencia a los madereros que amenazan sus recursos naturales, en particular las palmas de sagú y diversos árboles frutales. Debido a la fama internacional de los penan, los ambientalistas suelen visitar la zona para documentar estos sucesos y aprender más sobre sus habitantes, incluyendo su perspectiva sobre la invasión de sus tierras. ^{[ 245 ]}

Los ambientalistas como Davis y Henley, quienes, según escribe Brosius, agruparon a todos los grupos nativos de Malasia en un solo grupo homogéneo con las mismas ideas y tradiciones, y carecían de las conexiones dialécticas necesarias para comprender profundamente a los Penan, carecían de un conocimiento completo del peso específico de la situación para los pueblos indígenas. ^{[ 246 ]} Los dos se embarcaron en una misión, declarando que deseaban ayudar con la conservación de los recursos terrestres de los Penan, pero Brosius afirma que estaban entre los muchos que reempaquetaron el conocimiento tradicional para adaptarlo a una narrativa y agenda occidentales, y que Davis y Henley romantizaron y malinterpretaron el concepto tradicional Penan de molong (que significa: "preservar" – los Penan marcaban los árboles para uso personal y para preservarlos para la futura cosecha de frutos o materiales). ^{[ 246 ]} 

Otro fenómeno común es extender el conocimiento indígena más allá de sus límites, dándole significados ajenos que los consumidores occidentales consideran espiritualmente profundos. Esta tendencia periodística va más allá de Davis y Henley. Sirve a los no indígenas para añadir una narrativa y un valor que trascienden el conocimiento ya existente en la base de saberes de los pueblos indígenas. Estos relatos ficcionalizados de ciertos conocimientos y tradiciones indígenas no solo distorsionan las creencias de los observadores, sino que también contribuyen al genocidio cultural, ya que las creencias espirituales y religiosas reales de los pueblos indígenas desaparecen y se reemplazan por la ficción occidentalizada. ^{[ 246 ]}