Cinco votos

Ahimsa (no violencia) se formaliza en la doctrina jainista como el primer y principal voto. Según el texto jainista Tattvarthsutra : "La separación de las vitalidades por pasión es una lesión".

Satya es el voto de no mentir y de decir la verdad. ^{[ 7 ]} Un monje o una monja no debe decir la mentira, y debe guardar silencio o decir la verdad. ^{[ 8 ]} Según Pravin Shah, el gran voto de satya se aplica a "la palabra, la mente y la obra", y también significa desalentar y desaprobar a quienes perpetúan una falsedad. ^{[ 9 ]}

La causa subyacente de la falsedad es la pasión y, por lo tanto, se dice que causa hiṃsā (daño). ^{[ 10 ] [ 11 ]}

También conocido como 'asteya', el voto de achourya significa no tomar nada que no se haya dado libremente y sin permiso. ^{[ 12 ]} Se aplica a cualquier cosa, incluso si está desatendida o no reclamada, sea valiosa o no. Este voto de no robar se aplica a la acción, la palabra y el pensamiento. Además, afirma Shah, un mendigo no debe alentar a otros a hacerlo ni aprobar tales actividades. ^{[ 9 ]}

Según el texto jainista Puruṣārthasiddhyupāya :

Impulsado por las pasiones, tomar algo que no ha sido dado se denomina robo y puesto que el robo causa daño, es hiṃsā

Según el Tattvarthasutra , cinco observancias que fortalecen este voto son: ^{[ 14 ]}

• Residencia en un lugar solitario
• Residencia en una vivienda abandonada
• Sin causar impedimentos a los demás,
• Aceptación de alimentos limpios y
• No pelear con los hermanos monjes.

El brahmacharya, como gran voto de los monjes jainistas, significa celibato y abstenerse de cualquier forma de actividad sexual con el cuerpo, las palabras o la mente. Un monje o una monja no debe disfrutar de placeres sensuales, que incluyen los cinco sentidos, ni pedir a otros que hagan lo mismo, ni aprobar que otro monje o monja participe en actividades sexuales o sensuales. ^{[ 9 ] [ 15 ]}

Según el Tattvarthsutra , "el enamoramiento es apego a las posesiones". ^{[ 16 ]} Los textos jainistas mencionan que "el apego a las posesiones ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ) y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha )". ^{[ 17 ]} Las catorce posesiones internas son: ^{[ 18 ]}

• Creencia errónea
• Las tres pasiones sexuales
  • Pasión sexual masculina
  • Pasión sexual femenina
  • Pasión sexual neutral
• Seis defectos
  • Risa
  • Gusto
  • No me gusta
  • Pena
  • Miedo
  • Asco
• Cuatro pasiones
  • Enojo
  • Orgullo
  • Engaño
  • Codicia

Las posesiones externas se dividen en dos subclases: las no vivientes y las vivientes. Según los textos jainistas, tanto las posesiones internas como las externas constituyen hiṃsā (daño). ^{[ 18 ]}

En el Libro 2, Lección 15 del Sutra Ācārāṅga , se dan 5 cláusulas para cada uno de los 5 votos, lo que da un total de 25 cláusulas. La siguiente es la traducción al inglés de Hermann Jacobi de 1884 de las 25 cláusulas. ^{[ 5 ]}

1. Renuncio a toda muerte de seres vivos , ya sean sutiles o graves, móviles o inmóviles. Tampoco mataré yo mismo a seres vivos (ni haré que otros lo hagan, ni consentiré en ello). Mientras viva, confieso y me arrepiento, me eximo y me libero de estos pecados, de la manera triple ^{[ nota 1 ]} , en mente, palabra y cuerpo.
   1. Un Nirgrantha camina con cuidado , no con descuido. ^{[ nota 2 ]} El Kevalin indica que, si un Nirgrantha camina con descuido, podría herir, desplazar, lastimar o matar seres vivos con sus pies. Por lo tanto, un Nirgrantha camina con cuidado, no con descuido.
   2. Un Nirgrantha examina su mente (es decir, sus pensamientos e intenciones). Si su mente es pecaminosa, censurable, centrada en las obras, actuando por impulsos, ^{[ nota 3 ]} produce cortes y divisiones (o disensiones), riñas, faltas y dolores, daña a los seres vivos o mata criaturas, no debe emplear esa mente en la acción. Pero si, por el contrario, no es pecaminosa, etc., entonces puede ponerla en acción.
   3. Un Nirgrantha examina sus palabras ; si son pecaminosas, censurables, se centran en las obras, actúan por impulsos, producen divisiones y discordias, riñas, faltas y dolores, dañan a los seres vivos o matan criaturas, no debe pronunciarlas. Pero si, por el contrario, no son pecaminosas, etc., entonces puede pronunciarlas.
   4. Un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad ; no es negligente en ello. El Kevalin dice: Un Nirgrantha que es negligente al dejar sus utensilios de mendicidad podría dañar, desplazar, lastimar o matar a todo tipo de seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad; no es negligente en ello.
   5. Un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida ; no come ni bebe sin inspeccionarla. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera sin inspeccionar su comida y bebida, podría dañar, desplazar, herir o matar a todo tipo de seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida, no sin hacerlo.
2. Renuncio a todo vicio de mentira que surja de la ira, la codicia, el miedo o la alegría. No mentiré, ni induciré a otros a mentir, ni consentiré que otros mientan. Confieso, me arrepiento y me eximo de estos pecados en su totalidad: en la mente, en la palabra y en el cuerpo.
   1. Un Nirgrantha habla tras deliberar , no sin deliberar. El Kevalin dice: Sin deliberar, un Nirgrantha podría decir una falsedad en su discurso.
   2. Un Nirgrantha comprende (y renuncia a) la ira, no se enoja . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por la ira y se enoja, podría decir una falsedad en su discurso.
   3. Un Nirgrantha comprende (y renuncia a) la codicia, no es codicioso . El Kevalin dice: Un Nirgrantha movido por la codicia, y que es codicioso, podría decir una falsedad en su discurso.
   4. Un Nirgrantha comprende (y renuncia a) el miedo, no tiene miedo . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por el miedo y tiene miedo, podría decir una falsedad en su discurso.
   5. Un Nirgrantha comprende (y renuncia a) la alegría, no es alegre . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se mueve por la alegría y es alegre, podría decir una falsedad en su discurso.
3. Renuncio a tomar nada que no me pertenezca , ya sea en un pueblo, una ciudad o un bosque, sea poco o mucho, pequeño o grande, vivo o inerte. No tomaré lo que no me pertenece, ni haré que otros lo tomen, ni consentiré que lo tomen. Mientras viva, confieso y me arrepiento de estos pecados, de manera triple, en mente, palabra y cuerpo.
   1. Un Nirgrantha suplica tras deliberar , por un motivo limitado, no sin deliberar. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha suplica sin deliberar por un motivo limitado, podría tomar lo que no se le da.
   2. Un Nirgrantha consume su comida y bebida con permiso (de su superior), no sin él. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha consume su comida y bebida sin el permiso de su superior, podría comer lo que no se le haya dado.
   3. Un Nirgrantha que ha tomado posesión de un terreno, siempre debe tomar posesión de una parte limitada del mismo y por un tiempo fijo . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha que ha tomado posesión de un terreno, toma posesión de una parte ilimitada del mismo y por tiempo indefinido, podría tomar lo que no le corresponde.
   4. Un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno, debe renovar constantemente su concesión . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha no renueva constantemente su concesión, podría tomar posesión de lo que no le ha sido otorgado.
   5. Un Nirgrantha suplica por un terreno limitado para sus correligionarios tras deliberar , no sin deliberar. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha suplicara sin deliberar, podría tomar posesión de lo que no se le da.
4. Renuncio a todo placer sexual , ya sea con dioses, hombres o animales. No cederé a la sensualidad, etc. ... y me eximo.
   1. Un Nirgrantha no discute continuamente temas relacionados con las mujeres . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha discute tales temas, podría caer en la violación de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   2. Un Nirgrantha no contempla ni admira las bellas formas de las mujeres . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha contempla y admira las bellas formas de las mujeres, podría caer en contra de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   3. Un Nirgrantha no recuerda los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha recuerda los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres, podría caer en la violación de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   4. Un Nirgrantha no come ni bebe en exceso , ni consume licores ni platos muy condimentados. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera en exceso, o consumiera licores y platos muy condimentados, podría quedar fuera de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   5. Un Nirgrantha no ocupa una cama o diván afectado ^{[ nota 4 ]} por mujeres, animales o eunucos . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha ocupara una cama o diván afectado por mujeres, animales o eunucos, podría quedar fuera de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
5. Renuncio a todo apego , ^{[ nota 5 ]} sea pequeño o grande, insignificante o importante, vivo o inerte; ni yo mismo formaré tales apegos, ni haré que otros lo hagan, ni consentiré que lo hagan, etc. ... y me eximo.
   1. Si una criatura con oídos oye sonidos agradables y desagradables, no debe apegarse a ellos, ni deleitarse con ellos, ni desearlos, ni encapricharse con ellos, ni codiciarlos, ni sentirse perturbada por ellos. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los sonidos agradables o desagradables, podría caer en la transgresión de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no oír los sonidos que llegan al oído, el mendicante debe evitar el amor o el odio que estos originan.
   2. Si una criatura con ojos ve formas (o colores) agradables y desagradables, no debe apegarse a ellas. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado por las formas agradables o desagradables, podría caer en la transgresión de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no ver las formas que llegan a los ojos, el monje debe evitar el amor o el odio que estas originan.
   3. Si una criatura con olfato percibe olores agradables o desagradables, no debe apegarse a ellos. El Kevalin afirma: Si un Nirgrantha se ve afectado por olores agradables o desagradables, podría caer en contra de la ley establecida por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si le resulta imposible no percibir los olores que llegan a su nariz, el monje debe evitar el amor o el odio que estos originan.
   4. Si una criatura con lengua percibe sabores agradables o desagradables, no debe apegarse a ellos. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado por los sabores agradables o desagradables, podría caer en la transgresión de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no percibir los sabores que llegan a la lengua, el monje debe evitar el amor o el odio que estos originan.
   5. Si una criatura con órganos de sensibilidad percibe caricias agradables o desagradables, no debe apegarse a ellas. El Kevalin afirma: Si un Nirgrantha se ve afectado por estas caricias, ya sean agradables o desagradables, podría caer en contra de la ley establecida por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si le resulta imposible no sentir las caricias que alcanzan sus órganos de sensibilidad, el monje debe evitar el amor o el odio que estas originan.

Aquel que está bien provisto de estos grandes votos y sus 25 cláusulas es verdaderamente sin hogar, si, de acuerdo con la sabiduría sagrada, los preceptos y el camino practicado correctamente, los sigue, ejecuta, explica, establece y, de acuerdo con el precepto, los lleva a cabo.

1. Digvrata – restricción de movimiento con respecto a las direcciones. ^{[ 22 ]}
2. Bhogopabhogaparimana – voto de limitar las cosas consumibles y no consumibles ^{[ 22 ]}
3. Anartha-daṇḍaviramana – abstenerse de ocupaciones y actividades dañinas (pecados sin propósito). ^{[ 22 ]}

1. Sāmāyika – voto de meditar y concentrarse periódicamente. ^{[ 22 ]}
2. Deśāvrata – limitar el movimiento a ciertos lugares durante un período de tiempo fijo. ^{[ 23 ] [ 22 ]}
3. Poṣadhopavāsa – ayuno a intervalos regulares. ^{[ 22 ]}
4. Atihti samvibhag (o Dānavrata ) – Voto de ofrecer comida a los ascetas y necesitados. ^{[ 22 ]}

• Jacobi, Hermann (1884), Jaina Sutras, Parte I: El Akaranga Sutra, el Kalpa Sutra , Los Libros Sagrados de Oriente , vol.  22, Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
• Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: realización del yo puro, con traducción al hindi y al inglés , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
• Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra de Acharya Umasvami (1.ª  ed.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
• Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], El camino jainista de la purificación , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0
• Sangave, Vilas Adinath (1980), Comunidad jainista: una encuesta social (2ª  ed.), Bombay: Popular Prakashan , ISBN 978-0-317-12346-3
• Sangave, Vilas Adinath (2001), Facetas de la jainología: Artículos de investigación seleccionados sobre la sociedad, la religión y la cultura jainistas , Bombay: Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-839-2
• Tukol, Juez TK (1976), Sallekhanā no es suicidio (1.ª  ed.), Ahmedabad: LD Institute of Indology. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .