Cuatro causas

Aristóteles considera que la «causa» material ( ὕλη , hū́lē ) ^{[ 15 ]} de un objeto es equivalente a la naturaleza de la materia prima de la que está compuesto. (Para Aristóteles, la palabra «naturaleza» se refiere tanto a su potencial en la materia prima como a su forma final acabada. En cierto sentido, esta forma ya existía en la materia: véase potencialidad y actualidad ).

Mientras que la física moderna se centra en cuerpos simples, la física de Aristóteles adoptó una perspectiva más general y consideró a los seres vivos como ejemplares. Sin embargo, argumentó que los cuerpos naturales simples, como la tierra, el fuego, el aire y el agua, también mostraban indicios de tener sus propias fuentes innatas de movimiento, cambio y reposo. El fuego, por ejemplo, eleva las cosas, a menos que se le impida hacerlo. Los objetos creados por el artificio humano, como las camas y las capas, no tienen una tendencia innata a convertirse en camas o capas. ^{[ 16 ]}

En la terminología filosófica aristotélica tradicional, materia no es lo mismo que sustancia . La materia tiene paralelismos con la sustancia en la medida en que la materia primaria sirve de sustrato para cuerpos simples que no son sustancia: arena y roca (principalmente tierra), ríos y mares (principalmente agua), atmósfera y viento (principalmente aire y luego fuego bajo la luna). En esta terminología tradicional, «sustancia» es un término ontológico que se refiere a cosas que existen realmente; solo los individuos se consideran sustancias (sujetos) en el sentido primario. La sustancia secundaria, en un sentido diferente, también se aplica a los artefactos hechos por el hombre.

Aristóteles considera la "causa" formal ( εἶδος , eîdos ) ^{[ 15 ]} como la causa interna por la cual una cosa es lo que es. A menudo, la forma se confunde con lo que los aristotélicos llaman forma accidental, es decir, lo que hace que una parte inherente sea lo que es. Algunos dicen que la forma es la disposición o forma de una cosa, pero este no es el caso, ya que Aristóteles definiría estas cosas como accidentes (que caen dentro de la cualidad y la posición, respectivamente), mientras que define la forma como el principio de una sustancia. Este error se comete porque, con algunas cosas, lo que las hace lo que son son sus accidentes. Estas cosas se llaman seres accidentales. Para cosas como un taburete de tres patas, lo que lo hace lo que es es el número de patas que tiene, que es una cantidad. Pero en el caso de otras cosas, como un cuenco, si se define como una herramienta que tiene la capacidad de contener líquidos, lo que la define no es su forma, sino su capacidad para contener líquidos, ya que su forma podría cambiar y aún así conservar dicha capacidad.

Según el propio Aristóteles, este es un concepto difícil y controvertido . Se relaciona con teorías de las formas como las de su maestro Platón , pero en su propia exposición (véase su Metafísica ), Aristóteles toma en cuenta a muchos autores anteriores que habían expresado opiniones sobre las formas y las ideas, pero muestra cómo sus propias ideas difieren de ellas. ^{[ 17 ]}

Aristóteles define el agente o «causa» eficiente ( κινοῦν , kinoûn ) ^{[ 15 ]} de un objeto como aquello que provoca el cambio e impulsa el movimiento transitorio (como un pintor pintando una casa) (véase Aristóteles, Física II 3, 194b29). En muchos casos, se trata simplemente de aquello que produce algo. Por ejemplo, en el caso de una estatua, es la persona que la esculpe la que transforma un bloque de mármol en una estatua. Según Lloyd, de las cuatro causas, solo esta es la que se entiende por la palabra inglesa moderna «cause» en el lenguaje común. ^{[ 18 ]}

Aristóteles define el fin, propósito o "causa" final ( τέλος , télos ) ^{[ 15 ]} como aquello por lo cual se hace algo. ^{[ 19 ]} Al igual que la forma, este es un tipo de explicación controvertido en la ciencia; algunos han argumentado a favor de su supervivencia en la biología evolutiva , ^{[ 20 ]} mientras que Ernst Mayr negó que continuara desempeñando un papel. ^{[ 21 ]} Se reconoce comúnmente ^{[ 22 ]} que la concepción aristotélica de la naturaleza es teleológica en el sentido de que la Naturaleza exhibe funcionalidad en un sentido más general que el que se ejemplifica en los propósitos que tienen los humanos. Aristóteles observó que un telos no implica necesariamente deliberación, intención, conciencia o inteligencia: ^{[ 23 ]}

Esto se hace más evidente en los animales, a excepción del ser humano: no crean cosas ni mediante el arte ni tras una investigación o deliberación. Por eso, la gente se pregunta si estas criaturas —arañas, hormigas, etc.— trabajan por medio de la inteligencia o de alguna otra facultad. Es absurdo suponer que no existe propósito solo porque no observamos al agente deliberando. El arte no delibera. Si la construcción naval se realizara en madera, produciría los mismos resultados por naturaleza. Por lo tanto, si existe propósito en el arte, también lo hay en la naturaleza.

Según Aristóteles, una semilla tiene como fin (es decir, como telos ) la planta adulta si y solo si la semilla se convertiría en la planta adulta en circunstancias normales. ^{[ 24 ]} En Física II.9, Aristóteles esboza algunos argumentos para afirmar que la determinación del fin (es decir, la causa final) de un fenómeno es más importante que las demás. Argumenta que el fin es aquello que lo produce, así que, por ejemplo, «si se define la operación de serrar como un tipo determinado de división, entonces esto no puede ocurrir a menos que la sierra tenga dientes de un tipo determinado; y estos no pueden existir a menos que sea de hierro». ^{[ 25 ]} Según Aristóteles, una vez que se establece una «causa» final, las «causas» materiales, eficientes y formales se derivan necesariamente. Sin embargo, recomienda que el estudioso de la naturaleza determine también las demás «causas», ^{[ 26 ]} y señala que no todos los fenómenos tienen un fin, por ejemplo, los sucesos fortuitos. ^{[ 27 ]}

Aristóteles vio que sus investigaciones biológicas proporcionaban información sobre las causas de las cosas, especialmente sobre la causa final:

Debemos abordar la investigación de todo tipo de animales sin vergüenza, pues en cada uno de ellos reside algo natural y bello. La ausencia de azar y el cumplimiento de un propósito se encuentran especialmente en las obras de la naturaleza. Y el fin, aquel por el cual algo ha sido creado o ha llegado a existir, pertenece a lo bello.

George Holmes Howison destaca la "causalidad final" al presentar su teoría de la metafísica, a la que denomina "idealismo personal", y a la que invita no solo al hombre, sino a toda la vida (ideal): ^{[ 29 ]}

Aquí, al ver que la Causa Final —la causalidad al llamado de un fin o propósito autoimpuesto— es la única causa plena y genuina, vemos además que la Naturaleza, el agregado cósmico de fenómenos y el vínculo cósmico de su ley que, en un estado de abstracción vaga e imprecisa, llamamos Fuerza, es, después de todo, solo un efecto... Así, la teleología, o el Reino de la Causa Final, el reino de la idealidad, no es solo un elemento en la noción de Evolución, sino el cordón vital mismo de dicha noción. La concepción de la evolución se fundamenta, en última instancia y esencialmente, en la concepción del Progreso; pero esta concepción carece de sentido alguno salvo a la luz de una meta; no puede haber meta a menos que exista un Más Allá para todo lo actual; y no existe tal Más Allá salvo a través de un ideal espontáneo. La presuposición de la Naturaleza, como un sistema en evolución, es, por lo tanto, la actividad causal de nuestros Ideales Puros. Estos son nuestros tres conceptos orgánicos y organizadores llamados lo Verdadero, lo Bello y lo Bueno.

Sin embargo, Edward Feser argumenta, en consonancia con la tradición aristotélica y tomista , que la finalidad ha sido muy malinterpretada. En efecto, sin finalidad, la causalidad eficiente se vuelve inexplicable. La finalidad, entendida así, no es propósito, sino el fin hacia el cual se ordena una cosa. ^{[ 30 ]} Cuando se frota una cerilla contra el lateral de una caja de cerillas, el efecto no es la aparición de un elefante ni el sonido de un tambor, sino fuego. ^{[ 31 ]} El efecto no es arbitrario porque la cerilla está dirigida hacia el fin del fuego ^{[ 32 ]} que se realiza mediante causas eficientes.

En su estudio biosemiótico , Stuart Kauffman , Robert K. Logan et al. (2007) comentan: ^{[ 33 ]}

Nuestro lenguaje es teleológico. Creemos que los agentes autónomos constituyen el sistema físico mínimo al que se aplica correctamente el lenguaje teleológico.

Las explicaciones en términos de causas finales siguen siendo comunes en la biología evolutiva . ^{[ 20 ] [ 47 ]} Francisco J. Ayala ha afirmado que la teleología es indispensable para la biología, ya que el concepto de adaptación es inherentemente teleológico. ^{[ 47 ]} En un artículo sobre Charles Darwin publicado en Nature en 1874, Asa Gray señaló que "el gran servicio de Darwin a la ciencia natural" reside en recuperar la teleología "de modo que, en lugar de morfología versus teleología, tengamos morfología unida a teleología". Darwin respondió rápidamente: "Lo que dices sobre la teleología me complace especialmente y no creo que nadie más se haya percatado de ello". ^{[ 20 ]} Francis Darwin y T. H. Huxley reiteran este sentimiento. Este último escribió que "el servicio más notable a la filosofía de la biología prestado por el Sr. Darwin es la reconciliación de la teleología y la morfología, y la explicación de los hechos de ambas, que su visión ofrece". ^{[ 20 ]} James G. Lennox afirma que Darwin utiliza el término «causa final» de forma consistente en su Cuaderno de las especies , El origen de las especies y posteriormente. ^{[ 20 ]}

Contrariamente a la postura de Ayala , Ernst Mayr afirma que «la adaptabilidad... es un resultado a posteriori más que una búsqueda de un objetivo a priori ». ^{[ 48 ]} Varios comentaristas consideran las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como una especie de abreviatura. Por ejemplo, SHP Madrell escribe que «la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio por adaptación evolutiva [puede] sustituirse por enunciados abiertamente teleológicos más breves» para ahorrar espacio, pero que esto «no debe interpretarse como que la evolución procede por algo distinto a las mutaciones que surgen por azar, y que aquellas que confieren una ventaja son retenidas por la selección natural». ^{[ 49 ]} Sin embargo, Lennox afirma que en la evolución tal como la concibió Darwin, es cierto tanto que la evolución es el resultado de mutaciones que surgen por azar como que la evolución es de naturaleza teleológica. ^{[ 20 ]}

Las afirmaciones que indican que una especie realiza una acción "para" lograr la supervivencia son teleológicas. La validez o invalidez de tales afirmaciones depende de la especie y de la intención del autor respecto al significado de la frase "para". A veces es posible o útil reformular dichas oraciones para evitar la teleología. ^{[ 50 ]} Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen estas oraciones para que no se interpreten como teleológicas. Sin embargo, los biólogos aún escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como una implicación de teleología, incluso si esa no es su intención.

Las cuatro preguntas de Tinbergen , que reciben su nombre del etólogo Nikolaas Tinbergen y se basan en las cuatro causas de Aristóteles, son categorías complementarias de explicaciones del comportamiento animal . También se las conoce comúnmente como niveles de análisis .

Las cuatro preguntas son: ^{[ 51 ] [ 52 ]}

1. función , lo que hace una adaptación que es seleccionada en la evolución ;
2. filogenia , la historia evolutiva de un organismo , que revela sus relaciones con otras especies;
3. mecanismo , es decir, la causa próxima de un comportamiento, como el papel de la testosterona en la agresión ; y
4. ontogenia , el desarrollo de un organismo desde el huevo hasta el embrión y el adulto.