Fundamentos de la metafísica de la moral

Kant procede a justificar la necesidad del tipo especial de investigación que él llama metafísica de la moral : «Que debe existir tal filosofía es evidente a partir de la idea común del deber y de las leyes morales». La ley moral debe «conllevar consigo una necesidad absoluta». ^{[ i ]}

En otras palabras, el contenido y la obligatoriedad de la ley moral no varían según las particularidades de los agentes o sus circunstancias. Dado que la ley moral, si existe, es universal y necesaria, el único medio apropiado para investigarla es mediante la reflexión racional a priori . Por lo tanto, una correcta comprensión teórica de la moral requiere una metafísica de la moral. Kant cree que, hasta que no hayamos completado este tipo de investigación, «la moral misma es susceptible de toda clase de corrupción» porque «falta la guía y la norma suprema para valorarla correctamente». Una explicación completa de la ley moral evitará los errores y la racionalización a los que es propenso el razonamiento moral humano. ^{[ ii ]} La búsqueda del principio supremo de la moral —el antídoto contra la confusión en la esfera moral— ocupará a Kant durante los dos primeros capítulos de la Fundamentación de la moral .

En esencia, las observaciones de Kant en el prefacio preparan al lector para el núcleo de las ideas que desarrolla en la Fundamentación de la moral. El propósito de esta obra es sentar las bases de la teoría moral. Dado que Kant cree que todo hecho fundamentado en el conocimiento empírico es contingente , solo puede derivar la necesidad que exige la ley moral a partir del razonamiento a priori . Con esta connotación de necesidad en mente, la Fundamentación intenta establecer una ética pura ( a priori ). Dicha ética explica la posibilidad de una ley moral y sitúa lo que Kant denomina el principio supremo de la moralidad . El objetivo de las siguientes secciones de la Fundamentación es explicar cómo sería la ley moral si existiera y demostrar que, de hecho, existe y es autoritativa para nosotros.

Kant considera que, con excepción de la buena voluntad, todos los bienes son calificados. Por calificado , Kant entiende que estos bienes son buenos en la medida en que presuponen o derivan su bondad de algo más. Por ejemplo, la riqueza puede ser extremadamente buena si se utiliza para el bienestar humano , pero puede ser desastrosa si una mente corrupta está detrás de ella. De manera similar, a menudo deseamos la inteligencia y la consideramos buena, pero ciertamente no consideraríamos buena la inteligencia de un genio malvado. La buena voluntad , en cambio, es buena en sí misma. Kant escribe: «Una buena voluntad no es buena por lo que efectúa o logra, por su idoneidad para alcanzar algún fin propuesto, sino solo por su voluntad , es decir, es buena en sí misma». ^{[ iii ]} La naturaleza precisa de la buena voluntad es objeto de debate académico.

Kant cree que se puede dar un argumento teleológico para demostrar que la “verdadera vocación de la razón debe ser producir una voluntad buena”. ^{[ iv ]} Al igual que otros argumentos teleológicos , como el de la existencia de Dios , el argumento teleológico de Kant está motivado por una apelación a la creencia o sensación de que todo el universo, o partes de él, sirven a algún telos mayor , o fin/propósito. Si las criaturas de la naturaleza tienen tal propósito, Kant piensa que su capacidad de razonar ciertamente no serviría a un propósito de autoconservación o logro de la felicidad, que se sirven mejor a través de sus inclinaciones naturales. Lo que guía la voluntad en esos asuntos es la inclinación .

Mediante el método de eliminación , Kant argumenta que la capacidad de razonar debe servir a otro propósito, a saber, producir buena voluntad , o, en palabras del propio Kant, “producir una voluntad que sea... buena en sí misma”. ^{[ iv ]} El argumento teleológico de Kant se considera problemático en general: se basa en el supuesto de que nuestras facultades tienen propósitos naturales distintos para los que son más adecuadas, y es cuestionable si la filosofía crítica de Kant podría ser coherente con este tipo de argumento.

El argumento teleológico , si bien imperfecto, ofrece esa distinción crucial entre una voluntad guiada por la inclinación y una voluntad guiada por la razón . Kant argumentará que la voluntad guiada por la razón es la que actúa por deber . El argumento de Kant se desarrolla a través de tres proposiciones, la última de las cuales se deriva de las dos primeras.

Kant cree que todas nuestras acciones, ya sean motivadas por la inclinación o la moral, deben seguir alguna ley. Por ejemplo, si una persona quiere clasificarse para el campeonato nacional de ultimate frisbee, tendrá que seguir una ley que le indique, entre otras cosas, practicar su pase de revés. Sin embargo, cabe destacar que esta ley solo es vinculante para quien aspira a clasificarse para el campeonato nacional de ultimate frisbee. De este modo, depende de los fines que se proponga y de las circunstancias en las que se encuentre. Sabemos, no obstante, por la tercera proposición, que la ley moral debe ser universal y necesariamente vinculante, es decir, independientemente de los fines y las circunstancias.

En este punto, Kant pregunta: "¿Qué clase de ley puede ser aquella cuya representación debe determinar la voluntad, incluso sin tener en cuenta el efecto esperado de ella...?" ^{[ x ]} Concluye que la única alternativa restante es una ley que refleje únicamente la forma de la ley misma, a saber, la de la universalidad . Así, Kant llega a su conocido imperativo categórico, la ley moral a la que se hace referencia en la discusión anterior sobre el deber. Kant define el imperativo categórico de la siguiente manera: ^{[ x ]}

Nunca debería actuar excepto de tal manera que también pudiera desear que mi máxima se convirtiera en una ley universal .

Más adelante, al comienzo de la segunda sección, Kant admite que, de hecho, es imposible dar un solo ejemplo de una acción que pueda considerarse realizada únicamente por deber, o conocer la propia mente lo suficientemente bien como para estar seguros de los propios motivos. Lo importante, entonces, no es si tal virtud pura existe realmente en el mundo; lo importante es que la razón dicta el deber y que lo reconocemos como tal.

Los imperativos pueden ser hipotéticos o categóricos . Los imperativos hipotéticos establecen las reglas que un agente debe seguir al adoptar un fin contingente (un fin basado en el deseo o la inclinación). Por ejemplo, si quiero helado, debo ir a la heladería o prepararme uno. Sin embargo, este imperativo solo se aplica si quiero helado. Si no me interesa el helado, el imperativo no se aplica a mí.

Kant postula que existen dos tipos de imperativos hipotéticos: reglas de habilidad y consejos de prudencia . Las reglas de habilidad están determinadas por los fines específicos que nos proponemos y nos indican lo necesario para alcanzarlos. Sin embargo, Kant observa que hay un fin que todos compartimos: nuestra propia felicidad. Desafortunadamente, es difícil, si no imposible, saber con exactitud qué nos hará felices o cómo lograrlo. Solo podemos saber, a través de la experiencia, qué nos complace, e incluso así, esto puede cambiar con el tiempo. Por lo tanto, Kant argumenta que, en el mejor de los casos, podemos contar con consejos de prudencia , en lugar de reglas estrictas.

Recordemos que la ley moral, si existe, debe aplicarse universal y necesariamente. Por lo tanto, una ley moral jamás podría basarse en imperativos hipotéticos, que solo se aplican si se persigue un fin particular. Más bien, el imperativo asociado a la ley moral debe ser un imperativo categórico. El imperativo categórico es válido para todos los agentes racionales, independientemente de los fines que cada persona pueda tener. Si pudiéramos encontrarlo, el imperativo categórico nos proporcionaría la ley moral.

¿Cómo sería el imperativo categórico? Sabemos que nunca podría basarse en los fines particulares que las personas adoptan para establecer sus reglas de acción. Kant cree que esto nos deja con una alternativa restante: que el imperativo categórico debe basarse en la noción misma de ley. Las leyes (o mandamientos ), por definición, se aplican universalmente. De esta observación, Kant deduce el imperativo categórico, que exige que los agentes morales actúen solo de manera que el principio de su voluntad pueda convertirse en una ley universal. ^{[ xi ]} El imperativo categórico es una prueba de máximas propuestas; no genera una lista de deberes por sí mismo. El imperativo categórico es la declaración general de Kant sobre el principio supremo de la moralidad, pero Kant continúa ofreciendo tres formulaciones diferentes de esta declaración general.

La primera formulación establece que una acción solo es moralmente permisible si cada agente pudiera adoptar el mismo principio de acción sin generar uno de dos tipos de contradicción. Esto se denomina la Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza, que establece que uno debería «actuar como si la máxima de su acción se convirtiera por voluntad propia en una ley universal de la naturaleza». ^{[ xi ]} Una máxima propuesta puede no cumplir con dicho requisito de dos maneras.

La segunda formulación del imperativo categórico es la Fórmula de la Humanidad, a la que Kant llega al considerar el fundamento motivador del imperativo categórico. Dado que la ley moral es necesaria y universal, su fundamento motivador debe tener un valor absoluto. ^{[ xiv ]} Si encontráramos algo con tal valor absoluto, un fin en sí mismo, ese sería el único fundamento posible de un imperativo categórico. Kant afirma que «un ser humano, y en general todo ser racional, existe como un fin en sí mismo». ^{[ xiv ]} El imperativo correspondiente, la Fórmula de la Humanidad, ordena que «utilices la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca meramente como un medio». ^{[ xv ]} Cuando tratamos a los demás simplemente como medios para nuestros fines discrecionales, violamos un deber perfecto. Sin embargo, Kant piensa que también tenemos un deber imperfecto de promover el fin de la humanidad. Por ejemplo, hacer una falsa promesa a otra persona para lograr el fin de obtener dinero trata su naturaleza racional como un mero medio para un fin egoísta. Esto constituye, por lo tanto, una violación de un deber perfecto. En cambio, es posible no donar a la caridad sin tratar a otra persona como un mero medio para un fin, pero al hacerlo no contribuimos al fin de la humanidad, violando así un deber imperfecto.

La Fórmula de la Autonomía toma elementos importantes tanto de la Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza como de la Fórmula de la Humanidad. La Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza implica considerar la máxima como una ley objetiva, mientras que la Fórmula de la Humanidad es más subjetiva y se centra en el trato que se da a la persona con la que se interactúa. La Fórmula de la Autonomía combina la objetividad de la primera con la subjetividad de la segunda y sugiere que el agente se pregunte qué aceptaría como ley universal. Para ello, contrastaría sus máximas con la ley moral que ha legislado. El Principio de Autonomía es: «el principio de que toda voluntad humana legisla universalmente a través de todas sus máximas». ^{[ xvi ]}

Kant inicia la sección III definiendo la voluntad como la causa de nuestras acciones. Según Kant, tener voluntad es lo mismo que ser racional, y tener libre albedrío significa tener una voluntad que no está influenciada por fuerzas externas. Esta es una definición negativa de libertad: nos dice que la libertad es la ausencia de determinación por fuerzas ajenas. ^{[ xvii ]}

Sin embargo, Kant también ofrece una definición positiva de libertad: según Kant, el libre albedrío se otorga a sí mismo una ley; fija sus propios fines y posee un poder causal especial para producirlos. El libre albedrío tiene la capacidad de generar sus propias acciones de una manera distinta a como las leyes naturales producen los acontecimientos. Según Kant, necesitamos leyes para poder actuar. Una acción que no se base en algún tipo de ley sería arbitraria y no podría considerarse el resultado de la voluntad.

Dado que el libre albedrío no es simplemente manipulado por fuerzas externas, estas no proporcionan leyes para el libre albedrío. La única fuente de ley para el libre albedrío es el propio libre albedrío. Esta es la noción de autonomía de Kant . Por lo tanto, la noción kantiana de libertad de la voluntad requiere que seamos moralmente autolegisladores; que nos impongamos la ley moral a nosotros mismos. Kant piensa que la comprensión positiva de la libertad equivale al imperativo categórico , y que «un libre albedrío y una voluntad sujeta a leyes morales son una y la misma». ^{[ xviii ]} Esta es la noción clave que los estudiosos posteriores denominan la tesis de la reciprocidad , que afirma que una voluntad está sujeta a la ley moral si y solo si es libre. Esto significa que si se sabe que alguien es libre, entonces se sabe que la ley moral se aplica a esa persona, y viceversa. Kant se pregunta entonces por qué debemos seguir el principio de moralidad. Aunque todos podamos sentir la fuerza de nuestra conciencia , Kant, al examinar los fenómenos con una mirada filosófica, se ve obligado a «admitir que ningún interés me impulsa a hacerlo». ^{[ xix ]} Afirma que claramente «nos consideramos libres para actuar y, por lo tanto, sujetos a ciertas leyes», ^{[ xx ]} pero se pregunta cómo es posible. Luego explica cómo es posible, apelando a las dos perspectivas desde las que podemos considerarnos.

Desde la perspectiva de Kant, el imperativo categórico es posible porque, si bien como agentes racionales podemos considerarnos miembros tanto del mundo inteligible como del mundo fenoménico (entendimiento y apariencia), es el mundo inteligible del entendimiento el que «contiene el fundamento del mundo sensible [apariencia] y, por ende, de sus leyes». ^{[ xxi ]} En este sentido, el mundo del entendimiento es más fundamental que el mundo sensible, o lo «fundamenta». Por ello, la ley moral, que claramente se aplica al mundo del entendimiento, también se aplica al mundo sensible, ya que el mundo del entendimiento tiene prioridad. En consecuencia, y debido a que el mundo del entendimiento es más fundamental y primario, sus leyes también se aplican al mundo sensible. El imperativo categórico, y por lo tanto la ley moral, nos vincula tanto en el mundo inteligible como en el mundo fenoménico de las apariencias.

Kant sostiene que los agentes racionales autónomos, como nosotros, se consideran poseedores de libre albedrío. Esto les permite emitir juicios como «deberías haber hecho aquello que no hiciste». Kant afirma, tanto en esta obra como en la primera Crítica, que esta noción de libertad no puede derivarse de nuestra experiencia fenoménica. Podemos estar seguros de que este concepto de libertad no proviene de la experiencia, ya que la experiencia misma lo contradice. Nuestra experiencia abarca todo lo que existe en el mundo sensible, y en este mundo, todo lo que sucede se rige por las leyes de la naturaleza, por lo que no hay lugar para que el libre albedrío influya en los acontecimientos.

Así pues, Kant argumenta que nos encontramos ante dos posturas incompatibles. Desde la perspectiva de la razón práctica, que interviene al considerar cómo actuar, debemos considerarnos libres. Pero desde la perspectiva de la razón especulativa, que se ocupa de investigar la naturaleza del mundo de las apariencias, la libertad es imposible. Por lo tanto, estamos comprometidos con la libertad por un lado, y por otro, también con un mundo de apariencias regido por las leyes de la naturaleza, donde no hay lugar para la libertad. No podemos renunciar a ninguna de las dos. No podemos evitar considerarnos libres al actuar, ni podemos renunciar a nuestra concepción del mundo como determinado por las leyes de la naturaleza. Como afirma Kant, existe una contradicción entre la libertad y la necesidad natural. Él la denomina dialéctica de la razón.

Kant sugiere que abordemos esta dialéctica apelando a las dos perspectivas que podemos adoptar sobre nosotros mismos. Este es el mismo planteamiento que realizó anteriormente en esta sección. Desde una perspectiva, la del mundo del entendimiento, somos libres; mientras que desde la otra, la del mundo de los sentidos o las apariencias, las leyes naturales determinan todo lo que sucede. No existe contradicción, pues la afirmación de la libertad se aplica a un mundo, y la afirmación de que las leyes de la naturaleza lo determinan todo se aplica al otro. Estas afirmaciones no entran en conflicto porque persiguen objetivos diferentes.

Kant advierte que no podemos sentir ni intuir este mundo del entendimiento. También subraya que no podemos formular afirmaciones positivas e interesantes sobre él porque no podemos experimentarlo. Kant argumenta que no podemos usar la noción del mundo del entendimiento para explicar cómo es posible la libertad o cómo la razón pura podría tener algo que decir sobre asuntos prácticos, porque simplemente no tenemos ni podemos tener una comprensión suficientemente clara de dicho mundo. La noción de un mundo inteligible sí nos orienta hacia la idea de un reino de los fines, una idea útil e importante. Solo debemos tener cuidado de no dejarnos llevar y hacer afirmaciones a las que no tenemos derecho.

La Fundamentación de la moral recibió tanto apoyo como críticas poco después de su publicación. Los primeros críticos cuestionaron si Kant había establecido la autoridad de la ley moral y si la fórmula de la ley universal podía determinar deberes específicos. Herman Andreas Pistorius argumentó que el principio de Kant era demasiado formal y que una explicación de la acción correcta debía depender de una explicación del bien y de la felicidad humana. ^{[ 9 ]} Johann Gottlieb Fichte aceptó el proyecto de Kant como punto de partida, pero argumentó que el imperativo categórico requería una deducción más sólida y una explicación más completa del reconocimiento entre agentes racionales. ^{[ 10 ]}

Friedrich Schiller aceptó el intento de Kant de fundamentar la moralidad en la libertad, pero su ensayo Sobre la gracia y la dignidad se asoció con la acusación de rigorismo . Según esta crítica, Kant sitúa el deber en una oposición demasiado fuerte a la inclinación y al sentimiento moral. La idea de Schiller del «alma bella» describía, en cambio, una armonía entre la razón y la sensibilidad, aunque los estudiosos discrepan sobre hasta qué punto pretendía que esto fuera un rechazo a Kant. ^{[ 11 ]} Georg Wilhelm Friedrich Hegel dio a la objeción del formalismo su forma más conocida del siglo XIX. Sostuvo que la universalización por sí sola no puede proporcionar el contenido de la vida ética y que la moralidad debe entenderse a través de las instituciones y prácticas de la familia, la sociedad civil y el Estado. Intérpretes posteriores han cuestionado si esta crítica se aplica al uso que hace Kant de máximas específicas y la Fórmula de la Humanidad. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

En * Sobre los fundamentos de la moral* (1840), Arthur Schopenhauer criticó el intento de Kant de fundamentar la ética en un mandato racional incondicional. Argumentó que la teoría kantiana conservaba supuestos de la moral teológica del mandato y proponía la compasión como base de la conducta moral. No obstante, Schopenhauer reconoció la importancia de la distinción kantiana entre tratar a las personas como fines y tratarlas simplemente como medios. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Friedrich Nietzsche criticó la moral kantiana por ser universalista, impersonal y hostil a las formas excepcionales de vida. En El Anticristo , describió el "deber impersonal" y el sacrificio al deber abstracto como destructivos; en otros lugares asoció el imperativo categórico con la obediencia y la moral de esclavos . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Estas observaciones se refieren a la moral kantiana en general, más que a los argumentos de Fundamentación de la moral en detalle. Thomas Brobjer no encuentra evidencia de que Nietzsche leyera la obra y señala que estudió la crítica de Schopenhauer sobre ella en 1884. ^{[ 18 ]} Paul Guyer argumenta que el ideal de Nietzsche de fijar los propios fines tiene, sin embargo, similitudes con la concepción kantiana de autonomía, a pesar del rechazo de Nietzsche a la igualdad moral. ^{[ 19 ]} Domenico Losurdo relaciona la oposición de Nietzsche a la moral universal con sus compromisos políticos antiegalitarios y su hostilidad al socialismo y a los movimientos revolucionarios. ^{[ 20 ]}

Durante el siglo XX, la ética kantiana se convirtió en una de las principales alternativas al consecuencialismo, y la Fundamentación de la ética pasó a ser fundamental para su estudio. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Su explicación del criterio de la ley universal, la naturaleza de las máximas, la acción derivada del deber y las diferentes fórmulas del imperativo categórico han generado una extensa literatura interpretativa. ^{[ 23 ]}

John Rawls empleó las ideas kantianas de autonomía y de personas libres e iguales en su teoría de la justicia, e introdujo posteriormente el término «constructivismo kantiano». Onora O'Neill , Christine Korsgaard , Barbara Herman , Thomas E. Hill Jr. y otros filósofos desarrollaron diferentes concepciones de la obligación moral basadas en las ideas de Kant. ^{[ 24 ]} Otras teorías han adoptado el énfasis de Kant en la obligación universal o la igualdad moral, rechazando su intento de derivar los deberes de un único principio. Las ideas kantianas también se han combinado con enfoques contractualistas, consecuencialistas y ético-virtuosos. ^{[ 4 ]}

La fórmula de la humanidad ha ejercido una fuerte influencia en los debates sobre el respeto a las personas. La afirmación de Kant de que los seres racionales poseen dignidad, y no un valor relativo, se utiliza con frecuencia en las explicaciones sobre la igualdad moral y la injusticia de tratar a las personas simplemente como medios. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Si bien los estudiosos discrepan sobre el alcance de la influencia directa de Kant en el lenguaje moderno de los derechos humanos, la Fundamentación de la Humanidad sigue siendo una fuente importante en los debates filosóficos sobre el valor intrínseco y el respeto igualitario.

Las ideas asociadas con los Fundamentos de la Humanidad también se utilizan en la ética aplicada. Por ejemplo, los debates sobre el consentimiento informado y la autonomía del paciente a menudo recurren a las concepciones kantianas de autonomía y respeto a las personas. Sin embargo, la idea moderna de elección autónoma no es idéntica a la concepción kantiana de la autolegislación moral. ^{[ 27 ]} La prohibición de tratar a la humanidad meramente como un medio también se utiliza en la bioética, la ética empresarial, la ética jurídica y los debates sobre prácticas sociales y tecnológicas. ^{[ 28 ]}

Los debates actuales giran en torno a si la teoría de Kant se comprende mejor como deontológica o como fundamentada en el valor de la naturaleza racional y la libertad. Otras cuestiones incluyen si el valor moral requiere acción sin inclinación y si la concepción kantiana de la autoridad moral es realista, constructivista o constitutivista. ^{[ 8 ]} Por lo tanto, los conceptos introducidos en la Fundamentación de la Teología siguen siendo importantes tanto para los filósofos que defienden la ética kantiana como para quienes la critican.