Los cuatro reinos de Daniel

El Libro de Daniel se originó a partir de una colección de leyendas que circulaban en la comunidad judía de Babilonia y Mesopotamia durante los períodos persa y helenístico temprano (siglos V al III a. C.), y posteriormente fue ampliado por las visiones de los capítulos 7-12 en la época macabea (mediados del siglo II a. C.). ^{[ 1 ]}

El tema de los "cuatro reinos" aparece explícitamente en Daniel 2 y Daniel 7 , y está implícito en las imágenes de Daniel 8. El concepto de Daniel de cuatro imperios mundiales sucesivos proviene de teorías griegas de la historia mitológica. ^{[ 2 ]} El simbolismo de los cuatro metales en la estatua del capítulo 2 proviene de escritos persas, ^{[ 2 ]} mientras que las cuatro "bestias del mar" del capítulo 7 reflejan Oseas 13:7-8, en el que Dios amenaza con ser para Israel como un león, un leopardo, un oso o una bestia salvaje. ^{[ 3 ]} El consenso entre los estudiosos es que las cuatro bestias del capítulo 7, al igual que los metales del capítulo 2, simbolizan Babilonia, Media, Persia y los griegos seléucidas, con Antíoco IV como el "cuerno pequeño" que desarraiga a otros tres (Antíoco usurpó los derechos de varios otros pretendientes al trono). ^{[ 4 ]}

En el capítulo 2, Nabucodonosor sueña con una estatua hecha de cuatro materiales diferentes, identificados como cuatro reinos:

1. Cabeza de oro. Identificada explícitamente como el rey Nabucodonosor de Babilonia (vv. 37–38).
2. Pecho y brazos de plata. Identificado como un reino "inferior" que seguiría a Nabucodonosor (v. 39).
3. Vientre y muslos de bronce. Un tercer reino que gobernará sobre toda la tierra (v. 39).
4. Piernas de hierro con pies de hierro y barro mezclados. Interpretado como un cuarto reino, fuerte como el hierro, pero los pies y los dedos, en parte de barro y en parte de hierro, muestran que será un reino dividido (v. 41).

En el capítulo 7, Daniel tiene una visión de cuatro bestias que suben del mar, y se le dice que representan cuatro reinos:

1. Una bestia semejante a un león con alas de águila (v. 4).
2. Una bestia semejante a un oso , erguida sobre un costado, con tres curvas entre sus dientes (v. 5).
3. Una bestia semejante a un leopardo , con cuatro alas de ave y cuatro cabezas (v. 6).
4. Una cuarta bestia, con grandes dientes de hierro y diez cuernos (v. 7–8).

Esto se explica como un cuarto reino, distinto de todos los demás; «devorará toda la tierra, la pisoteará y la aplastará» (v. 23). Los diez cuernos representan a diez reyes que saldrán de este reino (v. 24). Luego aparece un cuerno más (el «cuerno pequeño») que arranca tres de los anteriores: esto se explica como un rey futuro.

En el capítulo 8, Daniel ve un carnero con dos cuernos que es destruido por un macho cabrío con un solo cuerno; el cuerno se rompe y aparecen cuatro, seguidos una vez más por el "cuerno pequeño". El pasaje dice que el macho cabrío es el rey de Grecia y su primer cuerno, su primer rey (v. 21).

Rashi , un rabino medieval , interpretó los cuatro reinos como Nabucodonosor ("eres la cabeza de oro"), Belsasar ("otro reino inferior al tuyo"), Alejandro Magno ("un tercer reino de cobre") y el Imperio Romano ("y en los días de estos reyes"). ^{[ 5 ]} Rashi explica que el quinto reino que Dios establecerá es el reino del Mesías . ^{[ 5 ]}

Desde la Reforma Protestante en el siglo XVI, el modelo de las "cuatro monarquías" se popularizó entre los protestantes para la historia universal , en paralelo con la escatología . Algunos continuaron defendiendo su uso en la historia universal a principios del siglo XVIII.

Existen referencias en la literatura y las artes clásicas que aparentemente preceden al uso de la sucesión de reinos en el Libro de Daniel . ^{[ 6 ]} Una de ellas aparece en Emilio Sura, ^{[ 7 ]} un autor citado por Veleio Patérculo (c. 19 a. C. – c. 31 d. C.). Esta obra presenta a Asiria, Media , Persia y Macedonia como potencias imperiales. El quinto imperio se identificó con los romanos. (Después del siglo XVII, el concepto de una quinta monarquía se reintrodujo a partir de ideas milenaristas cristianas ).

Una interpretación propuesta por Swain (1940) ^{[ 8 ]} considera que la teoría de los "cuatro reinos", importada de Asia Menor, se convirtió en propiedad de escritores griegos y romanos a principios del siglo II a. C. Estos se basaron en una secuencia de tres reinos, ya mencionada por Heródoto (c. 484-425 a. C.) y por Ctesias (fl. 401 a. C.). ^{[ 9 ]} Desde entonces, varios autores han cuestionado esta datación y origen, situando la época de Sura y la adaptación romana del modelo en el siglo I a. C. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Los reconstruccionistas cristianos y los preteristas plenos creen que la profecía de Daniel se ha cumplido por completo y que los creyentes están trabajando ahora para establecer el Reino de Dios en la tierra.

Existen dos escuelas de pensamiento principales sobre los cuatro reinos de Daniel:

1. la visión tradicionalista, que apoya la fusión de Medo-Persia e identifica al último reino como el Imperio Romano .
2. la tesis macabea , una visión que apoya la separación de los medos de los persas e identifica al último reino como el Imperio seléucida . ^{[ 12 ]}

Esquema del Imperio Romano

La siguiente interpretación representa una visión tradicional de historicistas judíos y cristianos , futuristas , dispensacionalistas , preteristas parciales y otros híbridos judíos y cristianos futuristas, así como de ciertos judíos mesiánicos , que normalmente identifican los reinos en Daniel (con variaciones) como:

1. el Imperio babilónico
2. El Imperio Medo-Persa
3. el Imperio griego
4. el Imperio Romano , con otras implicaciones que vendrán más adelante

Jerónimo (c. 347–420) describió este esquema en su Comentario sobre Daniel . ^{[ 13 ]} Dentro de este marco existen numerosas variaciones.

Utilizar con el Libro del Apocalipsis.

Los intérpretes cristianos suelen leer el Libro de Daniel junto con el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento . Los Padres de la Iglesia interpretaron a la bestia en Apocalipsis 13 como el imperio de Roma. ^{[ 14 ]} La mayoría de los comentaristas académicos modernos entienden la "ciudad sobre siete colinas" en Apocalipsis como una referencia a Roma. ^{[ 15 ]}

teoría del segundo templo

Los preteristas completos , los idealistas , ciertos reconstruccionistas y otros no futuristas también suelen creer en la misma secuencia general, pero enseñan que las profecías de Daniel terminaron con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén y tienen pocas o ninguna implicación más allá de eso. Los futuristas judíos y cristianos, los dispensacionalistas y, en cierta medida, los preteristas parciales creen que las profecías de Daniel se detuvieron con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén, pero se reanudarán en algún momento en el futuro después de una interrupción en la profecía que da cuenta de la Era de la Iglesia .

Durante más de dos mil años, los lectores han especulado sobre el significado de los temas que recorren el Libro de Daniel: ^{[ 16 ]}

• Los cuatro reinos: En Daniel 2, Nabucodonosor sueña con una estatua gigante de cuatro metales que simbolizan los reinos, y en Daniel 7, Daniel ve una visión de cuatro bestias que salen del mar, también identificadas como reinos. En Daniel 8, siguiendo el tema de que los reyes y los reinos se simbolizan con "cuernos", Daniel ve una cabra con un solo cuerno reemplazado por cuatro. En cada caso se incluyen símbolos secundarios: la estatua es destrozada por una piedra misteriosa que se convierte en una montaña, y la cuarta bestia tiene diez cuernos y un cuerno adicional con forma humana, identificado como un rey. Otras imágenes incluyen al Hijo del Hombre de Daniel 7 (más precisamente "uno semejante a un hijo de hombre"), los "santos del Altísimo" y el Reino eterno de Dios que seguirá a los cuatro reinos y al "cuerno pequeño". ^{[ 17 ]}
• Predicciones cronológicas: Daniel predice varias veces el tiempo que debe transcurrir hasta la llegada del Reino de Dios. Una profecía de Jeremías se reinterpreta de manera que "70 años" significa "70 semanas de años", y la segunda mitad de la última "semana" se define como "un tiempo, tiempos y medio tiempo", luego como 2300 "tardes y mañanas", con números de días adicionales al final del libro. ^{[ 18 ]}
• El “ungido quitado”: ​​Daniel 9 hace dos referencias a un “ungido”, lo cual ha tenido importantes implicaciones para la escatología cristiana. Daniel 9:25 dice: “Hasta que haya un gobernante ungido habrá siete semanas”; el versículo siguiente dice: “Después de las sesenta y dos semanas, el ungido será quitado”. Los eruditos interpretan estas referencias como al sumo sacerdote Josué de la época persa temprana y al sumo sacerdote Onías III , asesinado en el siglo II, pero los cristianos las han interpretado como referencias a la muerte de Cristo, que proporciona un punto fijo para calcular el tiempo hasta el fin del mundo. ^{[ 19 ]}
• La «abominación desoladora»: Se menciona en Daniel 8, 9 y 11. En el Nuevo Testamento se interpretó como una referencia al futuro escatológico y a la destrucción de Jerusalén (Mateo 24:15, Marcos 13:14), y posteriormente se interpretó como el Anticristo . ^{[ 20 ]}
• Martirio y resurrección: Daniel 11 narra cómo los «sabios» entregaron sus vidas como mártires durante la persecución del fin de los tiempos para resucitar y entrar en el reino final. Daniel 3 (la historia del horno de fuego ) y Daniel 6 ( Daniel en el foso de los leones ) se interpretaron desde esta perspectiva, proporcionando un prototipo del martirio y la salvación cristianos a lo largo de los siglos. ^{[ 20 ]}

La profecía de los 2300 días en Daniel 8:14 desempeña un papel importante en la escatología adventista del séptimo día . Los 2300 días se interpretan como 2300 años utilizando el principio día-año . ^{[ 21 ]} Según la enseñanza adventista, este período comienza al unísono con la Profecía de las Setenta Semanas en el 457 a. C. y termina en el 1844 d. C. ^{[ 22 ]} Se creía que el final de este período traería el fin de los tiempos, como lo defendía el movimiento millerita a principios del siglo XIX.

La mayoría de los grupos adventistas de la tradición millerita comparten creencias similares sobre la Gran Apostasía , al igual que otros grupos cristianos restauracionistas . Algunos de ellos, en particular la Iglesia Adventista del Séptimo Día , han sostenido tradicionalmente que la iglesia apóstata se formó cuando el obispo de Roma comenzó a dominar, introdujo la corrupción pagana y permitió la entrada de ídolos y creencias paganas, y formó la Iglesia Católica Romana , y que descansaron de su trabajo el domingo en lugar del sábado , lo cual no está de acuerdo con las Escrituras.

Los adventistas del séptimo día enseñan que el poder del Cuerno Pequeño, que surgió tras la desintegración del Imperio Romano, es el papado . En el año 533 d. C. , Justiniano , emperador del Imperio Romano de Oriente , reconoció legalmente al obispo (papa) de Roma como cabeza de todas las iglesias cristianas. Debido a la dominación arriana de algunas partes del Imperio Romano por parte de tribus bárbaras, el obispo de Roma no podía ejercer esta autoridad. Finalmente, en el año 538 d. C., Belisario , uno de los generales de Justiniano, expulsó a los ostrogodos , el último reino bárbaro, de la ciudad de Roma, y ​​el obispo de Roma pudo comenzar a establecer su autoridad civil universal. Así, mediante la intervención militar del Imperio Romano de Oriente, el obispo de Roma se convirtió en todopoderoso en todo el territorio del antiguo Imperio Romano.

Al igual que muchos líderes protestantes de la época de la Reforma, los escritos de la pionera adventista Ellen White denuncian a la Iglesia Católica como una iglesia caída y en preparación para un nefasto papel escatológico como antagonista de la verdadera iglesia de Dios, y afirman que el papa es el Anticristo . Muchos reformadores protestantes, como Martín Lutero , John Knox , William Tyndale y otros, compartían creencias similares sobre la Iglesia Católica y el papado cuando se separaron de ella durante la Reforma . ^{[ 26 ]}

Ellen White escribe:

Su palabra ha advertido del peligro inminente; si se ignora, el mundo protestante descubrirá cuáles son realmente los propósitos de Roma solo cuando sea demasiado tarde para escapar de la trampa. Ella crece silenciosamente en poder. Sus doctrinas ejercen su influencia en los parlamentos, en las iglesias y en los corazones de los hombres. Está construyendo sus imponentes y enormes estructuras en los rincones secretos donde se repetirán sus antiguas persecuciones. Sigilosamente y sin sospechar, fortalece sus fuerzas para lograr sus propios fines cuando llegue el momento de atacar. Todo lo que desea es una posición ventajosa, y esta ya se le está brindando. Pronto veremos y sentiremos cuál es el propósito del elemento romano. Quien crea y obedezca la palabra de Dios incurrirá en reproche y persecución. ^{[ 27 ]}

Daniel 2:37-39 muestra una sucesión de potencias mundiales, comenzando con Nabucodonosor, seguido por Persia, Grecia, Roma y, finalmente, el poderío mundial de Gran Bretaña y Estados Unidos, a partir de la Primera Guerra Mundial. (Apocalipsis 17:10) El barro en los pies y los dedos se refiere a la protesta del pueblo contra un gobierno tan férreo. (Daniel 2:41-43)

La Fe Baháʼí interpreta la profecía de los 2300 días y las 70 semanas de la misma manera que los Adventistas del Séptimo Día, con el período finalizando en el año 1844. ^{[ 28 ]} En la creencia baháʼí, 1844 marcó el fin del viejo mundo y el comienzo del período milenario. ^{[ 29 ]} Esto significó el fin de la era islámica , el fin del ciclo profético de todas las religiones y la inauguración de la era común en la que se cumplirían las profecías para todas las religiones. Para los baháʼís, la promesa del regreso del Mensajero de Dios se cumplió en este año con la aparición del Báb , seguido 19 años después por Baháʼuʼlláh . ^{[ 30 ]}

El teólogo e historicista metodista Adam Clarke propuso una fecha alternativa a la de 1844 utilizada por los adventistas del séptimo día y los seguidores de la Fe baháʼí. Clarke consideraba Daniel 8 como una visión distinta de Daniel 7. En su comentario de 1831 sobre Daniel 8:14 , afirma que el período de 2300 años debe calcularse a partir del 334 a. C., año en que Alejandro Magno comenzó su conquista del Imperio Persa . Su cálculo finaliza en el año 1966, donde lo relaciona con Daniel 7:25 . ^{[ 31 ]}

La interpretación tradicional de los cuatro reinos, compartida entre expositores judíos y cristianos durante más de dos milenios, identifica los reinos como los imperios de Babilonia , Medo-Persia , Grecia y Roma . Esta visión concuerda con el texto de Daniel, que considera al Imperio Medo-Persa como uno solo, al igual que la «ley de los medos y persas» ^{(6:8, 12, 15)} . Estas interpretaciones cuentan con el respaldo del Talmud judío , comentaristas judíos medievales, Padres de la Iglesia cristiana , Jerónimo y Calvino . ^{[ 32 ]}

Jerónimo identificó específicamente los cuatro reinos de Daniel 2 de esta manera. ^{[ 33 ]} La teoría de las "cuatro monarquías" coexistió con las Seis Edades y las Tres Eras , como estructuras históricas generales, en la obra de Agustín de Hipona , contemporáneo de Jerónimo. ^{[ 34 ]}

La visión alternativa que considera que la secuencia termina con Grecia y los Diádocos , excluyendo así a Roma, no carece de precedentes históricos. El crítico pagano del cristianismo, Porfirio , sugirió una variante de esta interpretación en el siglo III d. C. En los siglos siguientes, varios cristianos orientales defendieron esta visión, entre ellos Efrén el Sirio , Policrono y Cosmas Indicopleustes . ^{[ 35 ]}

Durante la Edad Media, la interpretación cristiana ortodoxa siguió el comentario de Jerónimo sobre el Libro de Daniel. ^{[ 36 ]} Vinculó la cuarta monarquía y su fin con el fin del Imperio Romano, que se consideraba que aún no había ocurrido (el Imperio Romano de Oriente persistió hasta 1453). Este es el caso, por ejemplo, del escritor del siglo X Adso , cuyo Libellus de Antichristo incorporó el característico mito medieval del Último Emperador Romano . ^{[ 37 ] [ 38 ]} Otón de Freising utilizó el principio de translatio imperii y tomó el Sacro Imperio Romano Germánico como la continuación del Imperio Romano (como cuarta monarquía).

Una serie de teólogos protestantes, como Jerome Zanchius (1516-1590 ) , Joseph Mede (1586-1639 ) y John Lightfoot ( 1602-1675 ), enfatizaron particularmente la teoría escatológica de las cuatro monarquías. ^{[ 40 ]} Mede y otros escritores (como William Guild (1586-1657), Edward Haughton y Nathaniel Stephens ( c. 1606-1678 )) esperaban el fin inminente del cuarto imperio y una nueva era. ^{[ 41 ]} La versión moderna temprana de las cuatro monarquías en la historia universal fue posteriormente atribuida a menudo al cronólogo y astrólogo Johann Carion , basándose en su Chronika (1532). Los desarrollos de su cronología mundial protestante fueron respaldados en un influyente prefacio de Philipp Melanchthon (publicado en 1557).

La teoría fue un tema de actualidad en la década de 1550. Johann Sleidan, en su obra De quatuor imperiis summis (1556), intentó resumir el estatus de las "cuatro monarquías" como teoría histórica; ya había aludido a ella en trabajos anteriores. La influyente interpretación de Sleidan sobre la teoría fue tanto teológica, con un tono protestante de decadencia apocalíptica a lo largo del tiempo, como una apelación al sentimiento nacionalista alemán en términos de translatio imperii . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} El Speculum coniugiorum (1556) del jurista Alonso De la Vera Cruz , en Nueva España , analizó indirectamente la teoría. Puso en duda el imperio universal del Sacro Emperador Romano Germánico al señalar que las "monarquías" históricas en cuestión no habían ejercido en ningún caso un dominio exclusivo. ^{[ 45 ]} La visión de Carion/Melanchthon era que el Reino de Egipto debía ser considerado una potencia subsidiaria de Babilonia: así como Francia era secundaria en comparación con el Imperio. ^{[ 46 ]}

El católico Jean Bodin se preocupó por argumentar en contra de toda la teoría de las "cuatro monarquías" como paradigma histórico. Dedicó un capítulo a refutarla, junto con el esquema clásico de una Edad de Oro , en su Methodus ad facilem historiarum cognitionem de 1566. ^{[ 47 ]}

En 1617, se colocaron esculturas que representaban los cuatro reinos de Daniel sobre las puertas del ayuntamiento de Núremberg : ^{[ 48 ]}

• 
  El león representa al rey de Babilonia, Nabucodonosor. El oso representa al rey persa, Ciro.
• 
  El leopardo representa al rey del Imperio griego, Alejandro Magno. La cuarta bestia representa al Imperio romano, Julio César.

En las condiciones que llevaron a la Guerra Civil Inglesa de 1642-1651 y en la agitación que siguió, muchos ingleses promovieron ideas milenaristas, creyendo que vivían en el «fin de los tiempos». ^{[ 49 ]} Los Quinto Monárquicos fueron un elemento significativo del grupo parlamentario y, en enero de 1661, después de que Carlos II ascendiera al trono tras la Restauración inglesa de 1660, 50 Quinto Monárquicos militantes, liderados por Thomas Venner, intentaron tomar Londres para instaurar la «Quinta Monarquía del Rey Jesús». Tras el fracaso de este levantamiento, los Quinto Monárquicos se convirtieron en una parte pacífica y devota de la disidencia religiosa. ^{[ 50 ]}