Dispensacionalismo

El número de dispensas puede variar de tres a ocho, pero el esquema típico de siete dispensas es el siguiente: ^{[ 7 ] : 51–57}

• Inocencia: Adán bajo período de prueba antes de la Caída del Hombre . Termina con la expulsión del Jardín del Edén en Génesis 3. Algunos se refieren a este período como el período adámico o la dispensación del pacto adámico o la ley adámica.
• La conciencia – De la Caída al Gran Diluvio . Termina con el diluvio universal.
• Gobierno humano o civil: Tras el Gran Diluvio, la humanidad es responsable de aplicar la pena de muerte y tiene autoridad para gobernar. Este período culmina con la dispersión en la Torre de Babel . Algunos utilizan el término « ley noájida » para referirse a esta época.
• Promesa o Gobierno Patriarcal – De Abraham a Moisés . Finaliza con la negativa a entrar en Canaán y los 40 años de incredulidad en el desierto. Algunos utilizan los términos «ley abrahámica» o « pacto abrahámico » para referirse a este período de dispensación.
• Ley – Desde Moisés hasta la crucifixión de Jesucristo . Finaliza con la dispersión de Israel en el año 70 d . C. Algunos utilizan el término « ley mosaica » para referirse a este período de dispensación.
• Gracia : Desde la cruz hasta el rapto de la iglesia, descrito por algunos grupos en 1 Tesalonicenses y el Libro del Apocalipsis . Al rapto le sigue la ira de Dios, que constituye la Gran Tribulación . Algunos utilizan el término «Era de la Gracia» o «Era de la Iglesia» para referirse a esta dispensación.
• Reino Milenario : Un reinado literal de 1000 años de Cristo en la tierra ( Apocalipsis 20:1–6 ), centrado en Jerusalén , que culmina con el juicio de Dios sobre la última rebelión.

• dispensacionalismo clásico
• Ultradispensacionalismo (Bullingerismo)
• Hiperdispensacionalismo (dispensacionalismo de mitad de los actos)
• Dispensacionalismo revisado
• Dispensacionalismo progresivo

Según John Walvoord , el propósito de Dios en el mundo es manifestar su gloria. ^{[ 13 ] : 92} Charles Ryrie escribe que la soteriología dispensacional se centra en la salvación del hombre como el medio que Dios usa para glorificarse a sí mismo. ^{[ 7 ] : 40}

Un elemento clave del dispensacionalismo es su uso de la hermenéutica histórico-gramatical para obtener una interpretación literal y consistente del texto. ^{[ 14 ]} En este método, la Escritura debe interpretarse según las reglas normales del lenguaje humano en su totalidad. ^{[ 7 ] : 80} Esto lleva a los dispensacionalistas a tomar literalmente los pasajes escatológicos de la Biblia. Charles Ryrie sugiere que una hermenéutica no literal es la razón por la que los amilenialistas aplican a la iglesia las promesas del Antiguo Testamento hechas a Israel de forma «espiritual», y los premilenialistas del pacto ven algunas profecías como cumplidas y otras como no cumplidas. ^{[ 7 ] : 90} Este enfoque no excluye el uso de figuras retóricas o símbolos dentro del texto bíblico, pero sí se resiste a leer los pasajes que se refieren a Israel como espiritualizaciones en lugar de como una cuestión del Israel nacional. ^{[ 15 ]}

La revelación progresiva es la doctrina que sostiene que cada libro sucesivo de la Biblia proporciona una mayor revelación de Dios y su plan. El teólogo Charles Hodge escribió que el carácter progresivo de la revelación divina se despliega gradualmente hasta que se revela la plenitud de la verdad. ^{[ 16 ]} Charles Ryrie escribió que la Biblia no se considera un libro de texto de teología, sino más bien una revelación continua de Dios a través de épocas sucesivas, donde existen etapas distinguibles en las que Dios introduce a la humanidad a nuevas responsabilidades. ^{[ 7 ] : 33}

La teología del pacto y la teología dispensacionalista discrepan respecto al significado de la revelación. La teología del pacto considera el Nuevo Testamento como la clave para interpretar el Antiguo Testamento . ^{[ 7 ] : 32} Para los dispensacionalistas, el Antiguo Testamento se interpreta de forma independiente y el Nuevo Testamento contiene información nueva que puede complementar el Antiguo Testamento, pero no puede cambiar su significado. ^{[ 17 ]} Cada uno se sostiene por sí mismo, en lugar de releer el Antiguo Testamento a través de la perspectiva del Nuevo Testamento. ^{[ 14 ]}

Los dispensacionalistas ven una distinción histórica y demográfica entre Israel y la Iglesia. Para ellos, Israel es una nación étnica compuesta por hebreos ( israelitas ), comenzando con Abraham . ^{[ 7 ] : 127} Al creer que las promesas del Antiguo Testamento a Israel esperan su cumplimiento, los dispensacionalistas vinculan al Israel bíblico con el Estado moderno de Israel, considerando su establecimiento como el cumplimiento de las profecías bíblicas sobre Israel. ^{[ 18 ]} El sionismo cristiano ha convertido a los cristianos evangélicos en algunos de los partidarios más fervientes del Estado de Israel en la política estadounidense. ^{[ 5 ]}

La Iglesia, por otro lado, está compuesta por todos los individuos salvados desde el «nacimiento de la Iglesia» en el libro de los Hechos hasta el tiempo del rapto . ^{[ 19 ]} Los dispensacionalistas clásicos se refieren a este período como un «paréntesis», un interludio temporal en el progreso de la historia profetizada de Israel, cuando Dios ha interrumpido su trato con Israel y está tratando con su Iglesia. ^{[ 20 ] [ 7 ] : 134,177 [ 21 ] : 410}

Dentro del dispensacionalismo existen diferentes puntos de vista sobre cuándo comenzó la era de la iglesia. El dispensacionalismo clásico considera que Pentecostés en Hechos 2 es el comienzo de la Iglesia como distinta de Israel. ^{[ 22 ]} Charles Finney escribió en 1839 que Pentecostés fue "el comienzo de una nueva dispensación", enfatizando el papel del Espíritu Santo como una distinción. ^{[ 23 ] : 87} Cyrus Scofield no hizo de Pentecostés en sí mismo el punto de inflexión, pero sí enfatizó su papel en la división de las dispensaciones de "Ley" y "Gracia". ^{[ 23 ] : 88} En contraste, los hiperdispensacionalistas sugieren que la iglesia comenzó más tarde en Hechos ("Actos Medios") con el ministerio de Pablo, identificando el inicio de la iglesia como ocurrido entre la salvación de Saulo en Hechos 9 y el encargo del Espíritu Santo a Pablo en Hechos 13 . ^{[ 24 ] [ 25 ]} EW Bullinger y los ultradispensacionalistas enseñaron que la iglesia comenzó en Hechos 28. [ ^{25 ] Según} el dispensacionalismo progresivo , la distinción entre Israel y la Iglesia no es mutuamente excluyente, ya que existe una superposición reconocida entre ambas. ^{[ 26 ] : 295} La superposición incluye a cristianos judíos , como Santiago, hermano de Jesús , quien probablemente buscaba integrar las enseñanzas de Jesús con el judaísmo del Segundo Templo practicado en Jerusalén durante su contexto histórico . Además, había cristianos de etnia judía, como Pedro y el apóstol Pablo , que tenían opiniones diferentes sobre la adhesión de judíos y gentiles a la ley mosaica . El dispensacionalismo progresivo «suaviza» la distinción Iglesia/Israel al considerar que algunas promesas del Antiguo Testamento fueron ampliadas por el Nuevo Testamento para incluir a la Iglesia sin reemplazar las promesas a su audiencia original, Israel. ^{[ 27 ]}

Los dispensacionalistas, por lo tanto, no consideran que pasajes como Romanos 9:6 enseñen que la Iglesia es el "Nuevo Israel", sino que argumentan que crea una distinción dentro de la nación de Israel, distinguiendo al conjunto del remanente creyente dentro de Israel. ^{[ 7 ] : 104}

Los dispensacionalistas creen que Cristo abolió la ley mosaica y, por lo tanto, no se aplica al cristiano. En cambio, el cristiano está bajo la Ley de Cristo , que incorpora principios morales de Dios presentes en ambos códigos. ^{[ 28 ] [ 29 ] : 71} Desde esta perspectiva, aunque muchos mandamientos del Antiguo Testamento se restablecen en el Nuevo Testamento, solo deben guardarse los mandamientos que allí se afirman explícitamente; esto excluye los aspectos ceremoniales y civiles de la ley mosaica. ^{[ 29 ] : 71}

El dispensacionalismo enseña una escatología explícitamente premilenial , ya que afirma el regreso de Cristo antes de un reinado literal de 1000 años de Jesucristo en la tierra como cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. ^{[ 7 ] : 147–148} Este reino milenario será de naturaleza teocrática , y no principalmente soteriológico como lo han visto George Eldon Ladd y otros con una forma no dispensacionalista de premilenialismo. ^{[ 6 ]} Será claramente judío, con el trono de David restaurado. ^{[ 1 ] : 31}

La mayoría de los dispensacionalistas profesan un rapto pretribulacional . El rapto a mitad de la tribulación y el rapto postribulacional son posturas minoritarias. ^{[ 30 ] [ 31 ]} La doctrina del rapto pretribulacional es lo que separa al dispensacionalismo de otras formas de premilenarismo y otras posturas milenaristas. ^{[ 21 ] : 409} En esta postura, el rapto se considera inminente y, por lo tanto, podría ocurrir en cualquier momento, sin ninguna señal previa necesaria. ^{[ 32 ]}

La escatología dispensacional se popularizó en el libro de Hal Lindsey , The Late Great Planet Earth (1970). En la versión de Lindsey, el desarrollo de los acontecimientos incluye el establecimiento del Israel moderno en 1948, la recuperación por parte de los judíos del control de los lugares sagrados de Jerusalén en la guerra árabe-israelí de 1967 , una reconstrucción del Templo que aún no ha ocurrido, un Anticristo que llegará al poder, el rapto de los cristianos y siete años de tribulación (la septuagésima semana de Daniel ) que culminarán en una gran batalla de Armagedón en la que Cristo triunfará sobre el mal y establecerá un reinado literal de 1000 años de su reino en la tierra. ^{[ 33 ]} Dado que Israel y la Iglesia son distintos en esta visión, el rapto debe llevarse a la Iglesia antes de que el remanente de Israel pueda ser reunido. ^{[ 1 ] : 42}

El dispensacionalismo clásico niega que Cristo reine hoy en el trono de David, reino que, sin embargo, fue ofrecido a Israel durante el ministerio de Cristo. Este reino se considera completamente distinto del reino universal de Dios, que es el gobierno general de Dios sobre la tierra. No obstante, a diferencia de los dispensacionalistas clásicos, los dispensacionalistas progresistas afirman que el reino davídico sigue vigente hoy. ^{[ 7 ] : 127–128}

Los defensores del dispensacionalismo han buscado puntos de vista similares sobre las dispensaciones en la historia de la Iglesia , haciendo referencia a teólogos o grupos como Francisco Ribera , los taboritas , Joaquín de Fiore , Dionisio el Cartujo y otros. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Se ha argumentado que la teoría de Joaquín sobre las tres etapas de la historia humana anticipó la posterior visión dispensacionalista de organizar la historia en diferentes dispensaciones. ^{[ 7 ] : 65} Las etapas de Joaquín se dividían en la «Edad del Padre», que estaba bajo la Ley; la «Edad del Hijo», que era un período de tribulación; y la «Edad del Espíritu», que era un período de dicha en la tierra. ^{[ 36 ] : 155}

Fra Dolcino (c. 1250 – 1307) enseñó la teoría de Joaquín sobre las etapas de la historia, y los dispensacionalistas Mark Hitchcock y Thomas Ice han sugerido que la enseñanza de Dolcino se refería a un rapto pretribulacional. ^{[ 36 ] : 157} La enseñanza relevante era que, cuando apareciera el Anticristo, Dolcino y sus seguidores serían llevados y preservados del Anticristo, y que, tras la muerte del Anticristo, Dolcino y sus seguidores regresarían a la Tierra para convertir a los vivos a la verdadera fe. ^{[ 36 ]} Sin embargo, la fuente es un texto latino anónimo de 1316 titulado La historia del hermano Dolcino , por lo que no se sabe con certeza si Dolcino realmente la enseñó. ^{[ 36 ] : 158–159}

William C. Watson ha argumentado que varios teólogos puritanos del siglo XVII anticiparon las posturas dispensacionalistas. En su libro Dispensationalism Before Darby (2015), sostiene que Ephraim Huit (1595-1644) y John Birchensa (en su libro The History of Scripture, publicado en 1660) enseñaron que Dios tiene planes diferentes para judíos y gentiles. Watson también argumenta que Nathaniel Holmes (1599-1678) enseñó un rapto pretribulacional. ^{[ 34 ]}

Se dice que el místico y filósofo cristiano Pierre Poiret (1646-1719) fue el primer teólogo en desarrollar un sistema dispensacionalista, escribiendo un libro titulado La economía divina. Poiret enseñó que la historia debe organizarse en múltiples dispensaciones en las que Dios obra con los humanos de diferentes maneras, incluyendo el milenio como una dispensación futura. ^{[ 37 ]} La escatología de Poiret incluye la creencia en dos resurrecciones, el surgimiento del Anticristo y la reunificación, restauración y conversión de la nación de Israel. ^{[ 6 ] [ 34 ]} Poiret dividió la historia en siete dispensaciones: la primera infancia (que terminó con el Diluvio), la niñez (que terminó con el ministerio de Moisés), la niñez (que terminó con Malaquías), la juventud (que terminó con Cristo), la madurez (la mayor parte de la era de la Iglesia), la vejez («decadencia humana», es decir, la última hora de la Iglesia) y la restauración de todas las cosas (el Milenio, incluyendo un reinado terrenal literal de Cristo con Israel restaurado). ^{[ 7 ] : 65}

Isaac Watts (1674–1748) presentó una visión dispensacionalista en The Harmony of All the Religions Which God Ever Prescribed, Containing A Brief Survey of the Various Publick Dispensations of God Toward Man . ^{[ 38 ]} Charles Ryrie afirma que el esquema del dispensacionalismo de Scofield, con la excepción del milenio, es exactamente el de Watts, y no el de Darby. ^{[ 7 ] : 67}

Edward Irving (1792–1834) anticipó en cierto modo el dispensacionalismo. Utilizó un enfoque literal para la interpretación profética, creía en la restauración de Israel como nación y creía que habría una gran apostasía y que Cristo regresaría para establecer un reino terrenal literal. ^{[ 6 ]} Pero también predicó que Cristo tenía una naturaleza caída, lo que provocó su expulsión de la Iglesia Presbiteriana de Escocia. ^{[ 6 ] [ 39 ]}

El dispensacionalismo se desarrolló como un sistema a partir de las enseñanzas de John Nelson Darby (1800-1882), considerado por muchos como el padre del dispensacionalismo. ^{[ 26 ] : 10, 293} Darby influyó notablemente en los Hermanos de Plymouth de la década de 1830 en Irlanda e Inglaterra. El concepto original surgió cuando Darby consideró las implicaciones de Isaías 32 para Israel. Concluyó que la profecía requería un cumplimiento y realización futuros del reino de Israel. Consideraba a la iglesia del Nuevo Testamento como un programa separado, no relacionado con ese reino. Así surgió un programa profético del reino terrenal para Israel y un programa celestial separado, un «misterio», para la iglesia. Para no confundir ambos programas, el programa profético debía suspenderse para permitir la existencia de la iglesia. Luego, la iglesia tendría que ser arrebatada antes de que la profecía pudiera reanudar su programa terrenal para Israel. ^{[ 40 ]}

En la concepción de Darby, las dispensaciones se relacionan exclusivamente con el gobierno divino de la tierra. La dispensación mosaica continúa como una administración divina sobre la Tierra hasta el regreso de Cristo, y la iglesia, al ser una asamblea designada celestialmente, no está asociada con ninguna dispensación. ^{[ 41 ]}

La eclesiología de los Hermanos de Darby no tuvo éxito en Estados Unidos, pero su doctrina escatológica se popularizó ampliamente, especialmente entre los bautistas y los presbiterianos de la vieja escuela . ^{[ 42 ] : 317}

James Inglis (1813–1872) introdujo el dispensacionalismo en Norteamérica a través de la revista mensual Waymarks in the Wilderness , publicada intermitentemente entre 1854 y 1872. ^{[ 43 ] : 100–102} En 1866, Inglis organizó la Reunión de Creyentes para el Estudio Bíblico, que introdujo ideas dispensacionalistas a un pequeño pero influyente círculo de evangélicos estadounidenses . ^{[ 43 ] : 132–133} Les inquietaba el crecimiento del liberalismo religioso y vieron en el premilenarismo una respuesta. El dispensacionalismo se introdujo como una posición premilenarista y se apoderó del movimiento evangélico en el transcurso de varias décadas. Las denominaciones de la iglesia estadounidense rechazaron la eclesiología de Darby pero aceptaron su escatología. ^{[ 43 ] : 101} Muchas de estas iglesias eran bautistas y presbiterianas de la Antigua Escuela; conservaron la soteriología calvinista de Darby . ^{[ 42 ] : 317}

Tras la muerte de Inglis, James H. Brookes (1830-1898), pastor de la Iglesia Presbiteriana de Walnut Street en San  Luis, Misuri, organizó la Conferencia Bíblica de Niágara (1876-1897) para continuar la difusión de las ideas dispensacionalistas. Brookes era bien conocido en los círculos milenaristas , tanto por ser un orador destacado en las conferencias de la Reunión de Creyentes para el Estudio Bíblico como por haber escrito artículos publicados en Waymarks in the Wilderness de Inglis . ^{[ 43 ] : 134}

El teólogo de los Hermanos C. H. Mackintosh (1820-1896) tuvo una profunda influencia en el evangelista estadounidense Dwight L. Moody (1837-1899), ^{[ 44 ] [ 45 ] : 49} quien llegó a grandes audiencias con su poderosa predicación en la segunda mitad del siglo XIX. ^{[ 46 ]} Moody trabajó con Brookes y otros dispensacionalistas, y fomentó la difusión del dispensacionalismo. ^{[ 45 ] : 46-47} Fue durante este tiempo que la doctrina dispensacional se generalizó entre los evangélicos estadounidenses. ^{[ 47 ] : vi} También marcó un cambio en la teología dispensacional bajo evangelistas como Moody, desde el calvinismo y el rigor doctrinal de Darby a una visión no calvinista de la libertad humana en la salvación personal. ^{[ 23 ] : 46}

Otros dispensacionalistas prominentes de este período incluyen a Reuben Archer Torrey (1856–1928), James M. Gray (1851–1925), William J. Erdman (1833–1923), AC Dixon (1854–1925), AJ Gordon (1836–1895) y William Eugene Blackstone (1841–1935). Estos hombres fueron evangelistas activos que promovieron numerosas conferencias bíblicas y otras iniciativas misioneras y evangelísticas. También dieron permanencia institucional a la filosofía dispensacionalista al asumir el liderazgo de nuevos institutos bíblicos independientes, como el Moody Bible Institute en 1886, el Bible Institute of Los Angeles (actualmente Biola University ) en 1908 y el Philadelphia College of Bible (actualmente Cairn University , anteriormente Philadelphia Biblical University ) en 1913. La red de institutos relacionados que pronto se desarrolló se convirtió en el núcleo para la difusión del dispensacionalismo estadounidense. Cuando el Instituto Bíblico de la Sociedad de Evangelización de Chicago (ahora Instituto Bíblico Moody) abrió formalmente sus puertas en 1889, Torrey se desempeñó como su primer superintendente. ^{[ 48 ]}

Los evangélicos avivacionistas como Moody y Torrey no creían que el don de lenguas continuara después de la era apostólica , pero su énfasis en el bautismo del Espíritu Santo se integró bien con las ideas de santidad . Esto fomentó la difusión del dispensacionalismo dentro del movimiento pentecostal . ^{[ 23 ] : 94}

Durante este tiempo, el clérigo anglicano E.W. Bullinger (1837-1913) comenzó a enseñar lo que se conoció como «ultradispensacionalismo» o «bullingerismo». Bullinger enseñaba que la Iglesia no comenzó hasta Hechos 28, que la Cena del Señor y el bautismo en agua eran para los creyentes judíos, y que las epístolas de Pablo fueron escritas a los judíos. ^{[ 25 ]}

Un discípulo de James Brookes, Cyrus Scofield (1843-1921), comenzó a asistir a las conferencias de Niágara y se convirtió en defensor del premilenarismo, específicamente del pretribulacionismo. ^{[ 43 ] : 223} Después de varios años de trabajo, Scofield introdujo el dispensacionalismo a un público más amplio en Estados Unidos a través de su Biblia de Referencia Scofield . Publicada en 1909 por Oxford University Press , la Biblia de Referencia Scofield fue la primera Biblia en mostrar notas abiertamente dispensacionalistas en las mismas páginas que el texto bíblico. El uso de la Biblia Scofield se popularizó entre los evangélicos independientes en Estados Unidos. ^{[ 43 ] : 222-224} Su premilenarismo condujo a una visión social pesimista dentro del evangelicalismo, a "no pulir las barandillas de bronce del barco social que se hunde", de modo que el evangelismo pasó a centrarse en salvar a los perdidos en lugar de expandir la cristiandad. ^{[ 47 ] : 5}

La Biblia de Referencia Scofield se publicó en el apogeo de la influencia de Bullinger. La Biblia de Scofield confrontó algunas de las posturas de los ultradispensacionalistas (bullingeritas), incluyendo sus divisiones del tiempo dispensacional. A medida que la Biblia de Scofield se popularizó entre los dispensacionalistas, marginó la postura hiperdispensacionalista en los Estados Unidos. ^{[ 5 ]}

Influenciados por Scofield, el evangelista y maestro bíblico Lewis Sperry Chafer (1871-1952) y su hermano Rollin Chafer fundaron el Evangelical Theological College en 1924. La escuela se convertiría posteriormente en el Dallas Theological Seminary , la principal institución dispensacionalista de Estados Unidos. ^{[ 49 ]}

El Seminario Bíblico Bautista, ahora ubicado en Clarks Summit, Pensilvania , se convirtió en otra escuela dispensacionalista.

En la década de 1910, otra publicación se afianzó en el evangelicalismo estadounidense. Conocida como The Fundamentals , sus doce volúmenes fueron publicados trimestralmente entre 1910 y 1915 por la editorial Testimony Publishing Company. Financiada por Lyman Stewart (1840-1923) , cofundador de Union Oil ^{[ 50 ]} , y gestionada por un comité ejecutivo de dispensacionalistas que incluía a Clarence Dixon y Reuben Torrey, The Fundamentals contribuyó a consolidar las ideas dispensacionalistas dentro del fundamentalismo cristiano estadounidense y el movimiento evangélico. ^{[ 5 ]}

El juicio de Scopes en 1925 sirvió para unificar a los fundamentalistas, pero el movimiento comenzó a declinar poco después. El fiscal del juicio de Scopes y figura pública del movimiento fundamentalista, William Jennings Bryan, falleció una semana después del veredicto, y el periodista H.L. Mencken retrató a los partidarios de ese veredicto antievolucionista como incultos e ignorantes. El movimiento fundamentalista comenzó a descentralizarse tras la muerte de Bryan. El destino del dispensacionalismo estuvo ligado a esa desintegración. ^{[ 5 ]}

En 1928, Philip Mauro , buscando revitalizar el movimiento fundamentalista, señaló al dispensacionalismo y, en el proceso, acuñó el término. Al destacarlo como la fuente de división dentro del movimiento fundamentalista en general, escribió que la visión dispensacionalista era más reciente que el darwinismo y que erosionaba verdades fundamentales de las Escrituras. ^{[ 5 ]}

En 1934, el Evangelical Theological College adquirió la venerable revista teológica Bibliotheca Sacra (publicada por primera vez en 1844). La primera declaración pública de Lewis Chafer de que era dispensacionalista apareció en las páginas de esa revista. En 1936, publicó una respuesta de 60 páginas a las críticas de Mauro y otros fundamentalistas, titulada "Dispensacionalismo". Ese mismo año, Chafer cambió el nombre de su escuela a Dallas Theological Seminary. ^{[ 5 ]}

El conflicto entre dispensacionalistas y covenantalistas continuó durante las décadas de 1930 y 1940, lo que provocó divisiones permanentes que moldearon el movimiento fundamentalista. ^{[ 5 ]}

A mediados del siglo XX, evangélicos como Charles Feinberg , J. Dwight Pentecost , Herman Hoyt , Charles Ryrie y John Walvoord promovían el dispensacionalismo. ^{[ 5 ] [ 51 ] : 269} Los cinco estudiaron o enseñaron en el Seminario Teológico de Dallas (DTS). ^{[ 5 ]} Pentecost enseñó allí durante más de 60 años y publicó una obra influyente sobre escatología dispensacional, Things to Come (1956). Una década después, Ryrie publicó Dispensationalism Today (1965), que se ha convertido en la principal introducción a la teología dispensacional. ^{[ 5 ]}

Profundizando la ruptura con la teología del pacto, Ryrie escribió en Bibliotheca Sacra en 1957 que el dispensacionalismo es "el único sistema válido de interpretación bíblica". En 1959, Walvoord afirmó que ningún no dispensacionalista (incluidos católicos y protestantes tradicionales) ofreció defensa alguna contra el modernismo , y que todos estaban bajo la influencia de errores hermenéuticos y teológicos. ^{[ 5 ]}

La influencia del Seminario Teológico de Dallas creció a medida que otras escuelas y seminarios contrataban a sus graduados como profesores. En 1970, Hal Lindsey, graduado del DTS, publicó *The Late Great Planet Earth* , que introdujo la escatología dispensacionalista en la cultura popular. Su libro vendió 10 millones de copias y popularizó los términos rapto y tribulación . ^{[ 5 ]}

El éxito comercial de The Late Great Planet Earth desencadenó una avalancha de libros que presentaban la teología del rapto del dispensacionalismo. Lindsey publicó Satan is Alive and Well on Planet Earth (1972), There's a New World Coming (1973) y The Liberation of Planet Earth (1974) . Otros libros incluyeron The Beginning of the End (1972) de Tim LaHaye, y Satan in the Sanctuary (1973) y Raptured (1975) del graduado de DTS Thomas McCall . ^{[ 5 ]} En 1972, los cineastas de Iowa Russell Doughten y Donald W. Thompson estrenaron A Thief in the Night , una película de ficción sobre las consecuencias del rapto que ha sido vista por aproximadamente 300 millones de personas. ^{[ 52 ]} El teleevangelista Jack Van Impe cubrió los eventos actuales a la luz de la profecía bíblica con un enfoque premilenarista dispensacional. ^{[ 53 ]}

A finales del siglo XX se produjo un cambio del separatismo practicado a principios de siglo hacia una mayor participación política. Esta época vio el surgimiento de la derecha cristiana , arraigada en la teología dispensacional que sitúa a Israel en el centro del propósito de Dios en el mundo. ^{[ 51 ] : 270}

En 1978, el teleevangelista dispensacionalista Jerry Falwell comenzó a realizar viajes a Israel patrocinados por el gobierno israelí. Se convirtió en la primera figura política estadounidense importante en insistir en que Estados Unidos debía apoyar a Israel por el destino de la nación. ^{[ 54 ]} Falwell mencionó a Feinberg, Pentecost, Hoyt y Walvoord como sus influencias más importantes. ^{[ 51 ] : 269} Falwell y Tim LaHaye fundaron la Mayoría Moral en 1979, con el objetivo de lograr que las personas se salvaran, se bautizaran y se registraran para votar. ^{[ 55 ] : 354} La Mayoría Moral también proporcionó una plataforma para el activismo político . LaHaye, un fundamentalista y dispensacionalista de toda la vida, se convirtió en una figura prominente en la derecha cristiana. ^{[ 5 ]} Se desempeñó como jefe de la Mayoría Moral por un tiempo, y a mediados de los ochenta creó la Coalición Estadounidense por los Valores Tradicionales . En 1987, fue copresidente de la campaña presidencial del republicano Jack Kemp, hasta que se informó que había calificado al catolicismo de "religión falsa". ^{[ 56 ]}

Influenciada por el premilenarismo dispensacional, la Mayoría Moral presionó a favor de posiciones de política exterior estadounidenses proisraelíes , incluyendo la protección del pueblo judío en Israel y la continuación de la ayuda estadounidense al estado de Israel . ^{[ 57 ] [ 58 ]} Oponiéndose a la afirmación de Jimmy Carter de una patria palestina , la Mayoría Moral respaldó a Ronald Reagan para presidente en 1980. ^{[ 59 ]} En Reagan, encontraron un candidato que compartía su apocalipticismo . Reagan había leído El gran planeta Tierra de Hal Lindsey , y se ha sugerido que esta visión escatológica impulsó sus políticas en Oriente Medio . ^{[ 54 ] : 43 [ 60 ] : 177} En una entrevista con el telepredicador Jim Bakker , Reagan dijo: «[s]uamos la generación que vea el Armagedón ». ^{[ 61 ] : 355} La teología dispensacional influyó en más que la política exterior de la administración Reagan en Oriente Medio . James G. Watt , miembro de las Asambleas de Dios y primer Secretario del Interior de Reagan , declaró ante el Congreso que la preservación del medio ambiente se había vuelto irrelevante ante el inminente regreso de Cristo. ^{[ 62 ] : 148}

En 1980, Hal Lindsey escribió una continuación de su libro El gran planeta Tierra . Lindsey no había establecido previamente una conexión entre las obligaciones personales de un cristiano y la responsabilidad del cambio social, pero esto cambió con su nuevo libro, Los años ochenta: Cuenta atrás para el Armagedón. Comenzó a animar a sus lectores a elegir líderes morales que reflejaran esa moralidad en el gobierno, una agenda estrechamente alineada con la administración de Ronald Reagan. ^{[ 5 ]}

El crecimiento de los suburbios durante la década de 1960 dio lugar al movimiento de megaiglesias que comenzó en la década de 1970. Pastores formados en DTS fueron pioneros del movimiento, entre ellos Chuck Swindoll , Erwin Lutzer , David Jeremiah , Robert Jeffress , Tony Evans y Andy Stanley . ^{[ 5 ]} Otras megaiglesias, como la Iglesia Cornerstone de John Hagee en San Antonio, Texas, combinaron las enseñanzas del dispensacionalismo con el evangelio de la prosperidad y el activismo de la Nueva Derecha Cristiana . La organización Christians United for Israel de Hagee incluía a seis pastores de megaiglesias pentecostales y a un ejecutivo de la Christian Broadcasting Network, entre ellos Jerry Falwell. Este grupo se convirtió en un ejemplo de cómo el dispensacionalismo de las megaiglesias logró influir a nivel nacional en la política y la diplomacia estadounidenses. ^{[ 5 ]}

A pesar del éxito obtenido mediante el crecimiento de megaiglesias, el movimiento reveló sus límites cuando los líderes de dos de las megaiglesias más grandes de Estados Unidos, Bill Hybels y Rick Warren , se desvincularon de la teología del dispensacionalismo. El resurgimiento de la teología reformada con el surgimiento del Nuevo Calvinismo comenzó en la década de 1980. Liderado por pastores como John Piper , Tim Keller , Mark Driscoll , Matt Chandler y Albert Mohler , esto dio origen a un movimiento de megaiglesias propio, cuyos líderes se convirtieron en críticos acérrimos del dispensacionalismo. ^{[ 5 ]}

En la década de 1990, surgió una generación más joven de académicos como "dispensacionalistas progresistas", lo que abrió una fisura dentro del frente unido que Ryrie había impulsado en Dispensationalism Today (1965). Los líderes de esta escuela de pensamiento fueron Craig A. Blaising , Darrell Bock , Kenneth Barker y Robert L. Saucy . ^{[ 5 ]}

La influencia del dispensacionalismo dentro de la Nueva Derecha Cristiana se fortaleció en la década de 1990. Aprovechando el éxito de *The Late Great Planet Earth* de Hal Lindsey , la novela *Left Behind* de 1995 impulsó la profecía popular a un mayor éxito comercial. ^{[ 5 ] [ 63 ] : 3} Concebido por Tim LaHaye y escrito por Jerry B. Jenkins , el libro dio origen a una franquicia multimedia de 16 libros, además de múltiples películas, videojuegos y otras obras derivadas. La serie expuso abiertamente el premilenarismo dispensacional y su "cultura del rapto". ^{[ 63 ] : 3}

Al igual que con Reagan en la década de 1980, la Nueva Derecha Cristiana ayudó a elegir a otro presidente « nacido de nuevo », George W. Bush . Como Reagan, Bush habló en términos de profecías que se cumplían de una manera que tenía significado para los dispensacionalistas. ^{[ 5 ]} Se refirió a Gog y Magog en la guerra contra el terrorismo y dijo que la confrontación fue «querida por Dios, quien quiere usar este conflicto para borrar a los enemigos de su pueblo». ^{[ 64 ]}

Las ideas dispensacionalistas estaban teniendo éxito político y comercial, pero Hal Lindsey y Tim LaHaye, quienes se habían convertido en los principales exponentes públicos del dispensacionalismo, eran diferentes de sus predecesores académicos John Walvoord, Dwight Pentecost y Charles Ryrie. ^{[ 5 ]} Para la década de 2010, el apoyo a la teología dispensacional había alcanzado su punto máximo en el ámbito académico y estaba en gran medida en declive dentro de los entornos académicos. ^{[ 5 ]} Una encuesta de 2009 a seminarios bautistas del sur mostró que la opinión mayoritaria era la del pacto , y el principal Seminario Teológico Bautista del Sur no tenía dispensacionalistas en su profesorado. ^{[ 5 ] [ 65 ]}

Aunque el dispensacionalismo había colapsado en los ámbitos académicos, su influencia cultural se mantuvo. Las ideas dispensacionalistas persistieron en la cultura popular. Una encuesta de Newsweek de 2004 indicó que el 55 por ciento de los estadounidenses creía que los cristianos serían arrebatados en el rapto . ^{[ 66 ]} A principios del siglo XXI, el término dispensacionalismo se había convertido en sinónimo de «fundamentalismo sectario» y había pasado a ser más una identidad política que una doctrina teológica. ^{[ 5 ]}

Sin embargo, el dispensacionalismo sigue siendo fuerte dentro de los círculos teológicos que defienden la teología de la Gracia Gratuita . ^{[ 11 ]} La mayoría de los asociados con la Alianza de la Gracia Gratuita apoyan el dispensacionalismo ^{[ 67 ]} y es enseñado por la Sociedad Evangélica de la Gracia . ^{[ 68 ]}

Algunos sionistas cristianos dispensacionalistas , como John Hagee, rechazan la necesidad de que los cristianos busquen la conversión de los judíos al cristianismo . ^{[ 5 ]} Presuponiendo una diferencia entre ley y gracia, se llega a la idea de que existen múltiples formas de salvación . ^{[ 1 ] : 34–35}

En lo que se conoce como la controversia de la salvación por el señorío , existen críticas por la falta de comprensión de lo que era necesario para " nacer de nuevo ". John MacArthur denominó al problema "creencia fácil", en el que la base de la salvación es simplemente afirmar que uno sigue a Jesús. MacArthur identificó al fundador del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, como la fuente de la teología de la gracia gratuita . La defensa de la postura dispensacional fue liderada principalmente por Charles Ryrie y Zane Hodges. ^{[ 5 ]}

El pesimismo de la escatología premilenial llevó a los dispensacionalistas a considerar la reforma social como un esfuerzo inútil, por lo que se centraron en convertir a los perdidos, sin ningún esfuerzo hacia la reforma social de construcción del reino propia del posmilenarismo . ^{[ 70 ] : 35–36}

En American Theocracy (2006), el comentarista político Kevin Phillips escribió que los dispensacionalistas y otros cristianos fundamentalistas , junto con el lobby petrolero , brindaron apoyo político a la invasión estadounidense de Irak en 2003. ^{[ 71 ] : 87} Escribió que la mayoría de los teólogos reconocen que no hay una secuencia específica de eventos del fin de los tiempos en la Biblia, y que tal creencia es el resultado de un siglo de "darbyismo amplificado". Citó a la teóloga Barbara Rossing, quien afirmó que tal hiperliteralismo es una "visión peligrosa y falsa". ^{[ 71 ] : 253–254 [ 72 ]}