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Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences

" Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences " ( French : La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines ) was a lecture presented...

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"Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences" (French: La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines) was a lecture presented at Johns Hopkins University on 21 October 1966 by philosopher Jacques Derrida. The lecture was then published in 1967 as chapter ten of Writing and Difference (French: L'écriture et la différence).

"Structure, Sign, and Play" identifies a tendency for philosophers to denounce each other for relying on problematic discourse, and argues that this reliance is to some degree inevitable because we can only write in the language we inherit. Discussing the anthropology of Claude Lévi-Strauss, Derrida argues that we are all bricoleurs, creative thinkers who must use the tools we find around us.

Although presented at a conference intended to popularize structuralism, the lecture is widely cited as the starting point for post-structuralism in the United States. Along with Derrida's longer text Of Grammatology, it is also programmatic for the process of deconstruction.

Colloquium

Derrida wrote "Structure, Sign, and Play" to present at a conference titled "The Language of Criticism and the Sciences of Man" held at Johns Hopkins University in Baltimore from 18–21 October 1966.[1] The conference, organized by René Girard and Richard A. Macksey for the newly founded Humanities Center, and sponsored by the Ford Foundation, brought together a collection of notable French thinkers, including Paul de Man, Roland Barthes, Jean Hyppolite and Jacques Lacan. (Michel Foucault was, in the words of Jean-Michel Rabaté, "notoriously absent".)[2] Derrida reportedly wrote his essay rather quickly in the ten[3] or fifteen days preceding the conference.[4] (According to one report, Derrida was a last-minute replacement for anthropologist Luc de Heusch.)[5]

Muchos asistentes procedían de Francia y hablaron francés durante el evento; las conferencias en francés se tradujeron al inglés y se distribuyeron impresas. [ 6 ] La conferencia de Derrida figuraba en el programa y se impartió en francés, con el título «La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines». (Lacan fue uno de los pocos asistentes franceses que impartió una conferencia en inglés; Lacan hace hincapié en este gesto al comienzo de la conferencia, titulada «De la estructura como la mezcla de una alteridad, prerrequisito de cualquier sujeto».) [ 7 ]

«Estructura, signo y juego» se publicó por primera vez en inglés en 1970, dentro de un volumen dedicado al coloquio de Johns Hopkins titulado La controversia estructuralista: los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre . [ 8 ] Macksey y Donato escriben en el prefacio de este volumen que el objetivo de la conferencia era aclarar el campo del estructuralismo y definir algunos de sus problemas comunes en diversas disciplinas. [ 9 ]

Contenido

«Estructura, signo y juego» analiza cómo la filosofía y las ciencias sociales comprenden las «estructuras» de forma abstracta. Derrida aborda el estructuralismo , un tipo de análisis que entiende los elementos individuales del lenguaje y la cultura como insertos en estructuras más amplias. Los ejemplos arquetípicos del estructuralismo provienen de Ferdinand de Saussure , quien sostenía que los fonemas adquieren «valor lingüístico» a través de sus relaciones entre sí. (Derrida trató directamente a Saussure en un libro relacionado titulado De la gramatología ). El objeto principal de este texto es Claude Lévi-Strauss , cuya antropología estructuralista analizaba las relaciones entre los elementos de sistemas culturales como la mitología .

Derrida admira la reflexividad y los análisis abstractos del estructuralismo, pero sostiene que estos discursos aún no han profundizado lo suficiente en el tratamiento de las estructuras como conjuntos de relaciones libres (o dinámicas). En particular, acusa a los discursos estructuralistas de aferrarse a un "centro": un término privilegiado que ancla la estructura y no la hace dinámica. Ya sea que este centro sea "Dios", "ser", "presencia" o "hombre" (como ocurrió en el coloquio), su función es la misma, y ​​la historia de las estructuras es una historia de sustituciones, un centro tras otro, de esta posición constante. Derrida sugiere que este modelo de estructura llegará a su fin —de hecho, está llegando a su fin— y que surgirá un pensamiento más nuevo y libre (aunque aún desconocido) sobre las estructuras.

Quizás haya ocurrido un 'evento'.

¿Dónde está el centro?

El ensayo comienza especulando: «Quizás haya ocurrido algo en la historia del concepto de estructura que podría llamarse un “acontecimiento”, si esta palabra cargada de significado no implicara un sentido que es precisamente la función del pensamiento estructural —estructuralista— reducir o sospechar». [ 10 ] El “acontecimiento” implica cambios en el estructuralismo, la estructura y, en particular, “la estructuralidad de la estructura”, que hasta ahora se ha visto limitada, escribe Derrida, mediante el proceso de asignársele un “centro” estabilizador. El “centro” es aquel elemento de una estructura que parece dado o fijo, anclando así el resto de la estructura y permitiéndole funcionar. En la historia de la metafísica específicamente, esta función la cumplen diferentes términos (que, según Derrida, siempre están asociados a la presencia ): “ eidos , archè , telos , energia , ousia (esencia, existencia, sustancia, sujeto) , aletheia , trascendencia, conciencia, Dios, hombre, etc.”. [ 11 ] Cualquier término que se encuentre en el centro de la estructura, argumenta Derrida, el patrón general permanece similar. Este término central escapa irónicamente a la estructuralidad , la característica clave del estructuralismo según la cual todo significado se define relacionalmente, a través de otros términos en la estructura. Desde esta perspectiva, el centro es el elemento más ajeno o extraño en una estructura: proviene de algún lugar externo y permanece absoluto hasta que se sustituye por un nuevo centro de manera aparentemente arbitraria. "El centro", por lo tanto, "no es el centro". [ 12 ]

El «acontecimiento» en cuestión es la apertura de la estructura, que se volvió inevitable «cuando hubo que empezar a pensar la estructuralidad de la estructura» y se expuso el papel contradictorio del centro. [ 13 ] El resultado del acontecimiento, según Derrida, debe ser la versión completa del « juego libre » estructural, un modo en el que todos los términos están verdaderamente sujetos a la apertura y mutabilidad prometidas por el estructuralismo. Derrida sitúa el inicio de este proceso en los escritos de filósofos anteriores, quienes continuaron utilizando el patrón de la metafísica incluso cuando lo denunciaban en otros.

Destructores recíprocos

Derrida describe a Nietzsche , Freud y Heidegger , tres de sus mayores influencias, como atrapados en una espiral destructiva de denuncia. [ 14 ] Nietzsche cuestionó el poder de la representación y los conceptos para transmitir realmente la verdad; Freud desafió la idea de que la mente se limitaba a la conciencia; y Heidegger criticó la idea del "ser como presencia". Derrida sostiene que estos movimientos teóricos comparten una forma común:

Pero todos estos discursos destructivos y sus análogos quedan atrapados en una especie de círculo. Este círculo es único. Describe la forma de la relación entre la historia de la metafísica y la destrucción de la historia de la metafísica. [...] Hay muchas maneras de quedar atrapado en este círculo. Todas son más o menos ingenuas, más o menos empíricas, más o menos sistemáticas, más o menos cercanas a la formulación o incluso a la formalización de este círculo. Son estas diferencias las que explican la multiplicidad de discursos destructivos y el desacuerdo entre quienes los formulan. Nietzsche, Freud y Heidegger trabajaron, por ejemplo, con conceptos heredados de la metafísica. Dado que estos conceptos no son elementos ni átomos, y dado que se toman de una sintaxis y un sistema, cada préstamo particular arrastra consigo a toda la metafísica. Esto es lo que permite a estos destructores destruirse mutuamente; por ejemplo, Heidegger, al considerar a Nietzsche, con tanta lucidez y rigor como mala fe y mala interpretación, como el último metafísico, el último «platónico». Se podría hacer lo mismo con el propio Heidegger, con Freud o con muchos otros. Y hoy en día ningún ejercicio es más común. [ 15 ]

Derrida no afirma la posibilidad de pensar fuera de esos términos; cualquier intento de desmantelar un concepto particular probablemente se verá atrapado en los términos de los que depende dicho concepto. Por ejemplo: si intentamos desmantelar el concepto central de «conciencia» al afirmar la fuerza contraria disruptiva del «inconsciente», corremos el riesgo de introducir un nuevo centro. Lo único que podemos hacer es negarnos a permitir que cualquiera de los polos de un sistema se convierta en el centro y garante de la presencia.

Lévi-Strauss

Triángulo culinario, un diagrama prototípico de la antropología estructuralista de Lévi-Strauss.

Tras describir un patrón —denunciar la metafísica al tiempo que se recurre a ella— en los discursos sobre metafísica, Derrida sugiere considerar el mismo patrón dentro de las «ciencias humanas» [ 16 ] , cuya sujeción a la «crítica del etnocentrismo » es paralela a la «destrucción de la historia de la metafísica» en filosofía [ 17 ] . Derrida argumenta que, así como los filósofos utilizan términos y conceptos metafísicos para criticar la metafísica (y criticar el uso de estos conceptos por otros), el etnólogo «acepta en su discurso las premisas del etnocentrismo en el mismo momento en que se emplea para denunciarlas» [ 17 ] . Examina la obra de Claude Lévi-Strauss , particularmente en lo que respecta a «la oposición entre naturaleza y cultura», como su estudio de caso y enfoque principal del ensayo [ 17 ] [ 18 ] .

Bricolaje

Derrida destaca el uso que hace Lévi-Strauss del término «bricolaje» , la actividad del bricoleur . «El bricoleur» , dice Lévi-Strauss, «es alguien que utiliza “los medios a mano”, es decir, los instrumentos que encuentra a su disposición a su alrededor, aquellos que ya están ahí, que no fueron concebidos especialmente pensando en la función para la que se van a utilizar y a los que uno intenta adaptarlos por ensayo y error, sin dudar en cambiarlos cuando lo considera necesario». [ 19 ] El bricolaje se convierte en una metáfora de las críticas filosóficas y literarias, ejemplificando el argumento previo de Derrida sobre la necesidad de utilizar el lenguaje disponible. [ 19 ] El contrapunto del bricoleur es el ingeniero, que crea de la nada sin necesidad de bricolaje; sin embargo, el ingeniero es simplemente un mito, ya que toda producción física e intelectual es en realidad bricolaje . [ 20 ]

Estructura y mito

Derrida elogia a Lévi-Strauss por sus perspicaces observaciones sobre las complejidades, limitaciones y circularidades de examinar «una cultura» desde fuera para clasificar su sistema mitológico. En particular, elogia el reconocimiento de Lévi-Strauss de que un sistema mitológico no puede estudiarse como si fuera una porción finita de la realidad física que se divide y conquista científicamente. Derrida cita a Lévi-Strauss en su obra Lo crudo y lo cocido : [ 21 ]

En efecto, el estudio de los mitos plantea un problema mitológico, ya que no puede ajustarse al principio cartesiano de dividir la dificultad en tantas partes como sean necesarias para resolverla. No existe un verdadero fin o término para el análisis mítico, ni una unidad secreta que pueda ser comprendida al final del trabajo de descomposición. Los temas se duplican hasta el infinito. Cuando creemos haberlos desentrañado y podemos considerarlos separados, solo nos damos cuenta de que vuelven a unirse, atraídos por afinidades imprevistas.

En palabras de Derrida, «el discurso estructural sobre los mitos —el discurso mitológico— debe ser en sí mismo mitomórfico ». [ 22 ] Lévi-Strauss describe explícitamente un límite a la totalización (y, al mismo tiempo, la infinitud de la «suplementariedad»). Así, para Derrida, Lévi-Strauss reconoce la estructuralidad de la estructura mítica y apunta hacia su libre juego.

Pero Derrida critica a Lévi-Strauss por su incapacidad para explicar los cambios históricos, por describir la transformación estructural como consecuencia de fuerzas externas misteriosas (en paralelo con los "centros" sustitutos que conforman la historia de la metafísica). [ 23 ]

En última instancia, Derrida percibe en Lévi-Strauss «una especie de ética de la presencia, una ética de la nostalgia por los orígenes, una ética de la inocencia arcaica y natural, de una pureza de presencia y autopresencia en el habla», argumentando que «esta temática estructuralista de la inmediatez rota es, por lo tanto, la faceta triste, negativa , nostálgica, culpable y rousseauniana del pensamiento del juego libre, del cual la afirmación nietzscheana —la afirmación gozosa del juego libre del mundo y sin verdad, sin origen, ofrecida a una interpretación activa— sería la otra cara». [ 24 ] El verdadero juego libre, argumenta Derrida, en realidad deshace esta certeza sobre la presencia:

El juego libre es la ruptura de la presencia. La presencia de un elemento es siempre una referencia significante y sustitutiva inscrita en un sistema de diferencias y en el movimiento de una cadena. El juego libre es siempre una interacción entre ausencia y presencia, pero para concebirlo radicalmente, debe concebirse antes de la alternativa de presencia y ausencia; el ser debe concebirse como presencia o ausencia partiendo de la posibilidad del juego libre y no al revés. [ 25 ]

Derrida concluye reafirmando la existencia de una transformación dentro del estructuralismo, sugiriendo que este defiende esta visión afirmativa del juego libre ilimitado y presentándolo como impredecible pero inevitable. [ 26 ]

Influencia

El coloquio de 1966, aunque tenía como objetivo organizar y fortalecer el campo aún confuso del estructuralismo [ 27 ], se dio a conocer a través de la conferencia de Derrida como un punto de inflexión y el comienzo del movimiento posestructuralista . [ 4 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] Derrida reconoció la influencia del coloquio de Hopkins, escribiendo en 1989:

Cada vez se dice con más frecuencia que el coloquio de Johns Hopkins («Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre»), celebrado en 1966 hace más de veinte años, fue un acontecimiento que cambió muchas cosas (dejo estas formulaciones algo vagas a propósito) en el panorama estadounidense, que siempre abarca más que el ámbito estadounidense. Lo que ahora se denomina «teoría» en este país puede incluso tener un vínculo esencial con lo que se dice que ocurrió allí en 1966. [ 31 ]

Los académicos que intentan explicar el éxito de la presentación de Derrida han argumentado que encajaba bien con la corriente de radicalismo que se desarrollaba en los Estados Unidos. [ 32 ]

El ensayo sembró la semilla de la popularidad del posestructuralismo francés en las universidades del este de Estados Unidos, en particular en Johns Hopkins, Cornell y Yale. [ 33 ] Derrida también regresó varias veces al Centro de Humanidades de Hopkins, cuyo profesorado aún reconoce su influencia. [ 5 ] [ 34 ] El coloquio también generó una demanda de intelectuales franceses en los campus estadounidenses, lo que llevó notablemente a la contratación de Derrida por la Universidad de California, Irvine , en 1986. [ 35 ]

Crítica

El coloquio fue objeto de escrutinio por parte de la nueva revista Telos cuando, en 1970, Richard Moss publicó un artículo criticando a sus patrocinadores y denunciándolo como un agente del capitalismo multinacional. [ 36 ] [ 37 ] Derrida, en particular, recibió críticas de marxistas como Fredric Jameson , quien criticó el énfasis de la deconstrucción en la textualidad abstraída de la lucha de clases . [ 38 ]

La tumba de Derrida

El New York Times argumentó en su obituario de Derrida que "Estructura, signo y juego" ofrecía a los profesores de literatura un movimiento filosófico que podían considerar legítimamente propio. [ 39 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Macksey y Donato, La controversia estructuralista (2007), pág. ix.
  2. ↑ Rabaté, Jean-Michel (2002). El futuro de la teoría . Oxford, Reino Unido: Blackwell Publishers. ISBN 9780470779880.
  3. ↑ Cusset, Teoría francesa (2008), pág. 30.
  4. 1 2 Parui, Avishek (17 de noviembre de 2010). "Una introducción a la deconstrucción" . The Bubble . Recuperado el 28 de septiembre de 2012 .
  5. 1 2 McCabe, Bret (otoño de 2012). "El Sansón del estructuralismo" . Revista Johns Hopkins . Recuperado el 29 de septiembre de 2012 .
  6. ↑ Macksey & Donato, La controversia estructuralista (2007), p. xxiii «El predominio del francés como lengua natural de las reuniones no fue inesperado, dadas las diferentes formas de vida de los académicos estadounidenses y europeos, pero supuso una carga considerable para quienes generosamente proporcionaron traducciones resumidas consecutivas de las intervenciones: Bernard Vannier de Hopkins y Gerald Kamber de Bowdoin. Cualquier revisión de las transcripciones recuerda el ingenio y la concisión con que valientemente sortearon el obstáculo entre ambos idiomas.»
  7. ↑ Macksey & Donato, La controversia estructuralista (2007), pp. 186–200. Disponible en línea en lacan.com . «Esta tarde, alguien dedicó un buen rato a intentar convencerme de que seguramente no sería un placer para un público angloparlante escuchar mi mal acento y que hablar en inglés supondría un riesgo para lo que podría llamarse la transmisión de mi mensaje. En verdad, para mí es una cuestión de conciencia, porque hacer lo contrario sería absolutamente contrario a mi propio concepto del mensaje: del mensaje tal como se lo explicaré, del mensaje lingüístico.»
  8. ↑ Rabaté argumentó en 2002 que el cambio de título reflejaba el deseo de sensacionalizar el coloquio como un punto de inflexión en el estructuralismo y la "teoría" académica; Macksey replicó en su introducción de 2007 al volumen del 40 aniversario que cambió el título debido a una solicitud de la editorial de la Universidad Johns Hopkins de que el título fuera "más corto y dinámico" y que restara importancia al término de género "Hombre". Véase: Macksey y Donato, The Structuralist Controversy (2007), pág. xii.
  9. ↑ Macksey & Donato, La controversia estructuralista (2007), pág. xxii. "Como esta era la primera vez en Estados Unidos que el pensamiento estructuralista se consideraba un fenómeno interdisciplinario, los organizadores del programa buscaron identificar ciertos problemas y preocupaciones básicas comunes a todos los campos de estudio [...]"
  10. ↑Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 427.
  11. ↑Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 249. "…the whole history of the concept of structure, before the rupture I spoke of, must be thought of as a series of substitutions of center for center, as a linked chain of determinations of the center. Successively, and in a regulated fashion, the center receives different forms or names. The history of metaphysics, like the history of the West, is the history of these metaphors and metonymies."
  12. ↑Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 248.
  13. ↑Whereas previously the center functioned precisely by remaining unthought, as a sort of blind spot in the middle of the structure's field of vision. Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 249.
  14. ↑Powell, Jacques Derrida (2006), p. 58. "Although he had been studying and teaching Husserl for more than a decade, his real masters were only these three, a trio whose positive doctrine is largely negative and destructive."
  15. ↑Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 251.
  16. ↑Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 251. "What is the relevance of this formal schéma when we turn to what are called the 'human sciences'? One of them perhaps occupies a privileged place—ethnology. One can in fact assume that ethnology could have been borne as a science only at the moment when a de-centering had come about: at the moment when European culture—and in consequence, the history of metaphysics and of its concepts—had been dislocated, driven from its locus, and forced to stop considering itself as the culture of reference."
  17. 123Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 252.
  18. ↑Powell, Jacques Derrida (2006), p. 58. "The actual subject of the deconstruction in 'Structure, Sign and Play' is Lévi-Strauss, the ethnographer who described various cultural phenomena according to formal principles which applied universally."
  19. 12Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), as printed/translated by Macksey & Donato (1970). p. 255.
  20. ↑ Derrida, «Estructura, signo y juego» (1966), en su versión impresa/traducida por Macksey & Donato (1970), págs. 255-256. «El ingeniero, a quien Lévi-Strauss contrapone al bricoleur , debería ser quien construyera la totalidad de su lenguaje, sintaxis y léxico. En este sentido, el ingeniero es un mito. Un sujeto que supuestamente sería el origen absoluto de su propio discurso y que supuestamente lo construiría "de la nada", "de la nada", sería el centro del verbo , el verbo mismo. La noción del ingeniero que supuestamente rompió con todas las formas de bricolaje es, por lo tanto, una idea teológica; y puesto que Lévi-Strauss nos dice en otro lugar que el bricolaje es mitopoético, lo más probable es que el ingeniero sea un mito producido por el bricoleur .»
  21. ↑ Lévi-Strauss, Lo crudo y lo cocinado (1964/1969), págs. 5–6. Citado en: Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso/traducido por Macksey & Donato (1970), págs. 257–258.
  22. ↑ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), edición impresa/traducida por Macksey & Donato (1970), págs. 257.
  23. ↑ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso/traducido por Macksey & Donato (1970). pp. 262–263. "...al reducir la historia, Lévi-Strauss ha tratado como se merece un concepto que siempre ha estado en complicidad con una metafísica teleológica y escatológica, en otras palabras, paradójicamente, en complicidad con esa filosofía de la presencia a la que se creía que la historia podía oponerse. [...] ... debe 'dejar de lado todos los hechos' en el momento en que desea recapturar la especificidad de una estructura. Como Rousseau, siempre debe concebir el origen de una nueva estructura en el modelo de la catástrofe: un vuelco de la naturaleza en la naturaleza, una interrupción natural de la secuencia natural, un desvío de la naturaleza.
  24. ↑ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), en su versión impresa/traducida por Macksey & Donato (1970), pág. 264.
  25. ↑ Derrida, «Estructura, signo y juego» (1966), edición impresa/traducida por Macksey & Donato (1970), págs. 263-264.
  26. ↑ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), en su versión impresa/traducida por Macksey & Donato (1970), pág. 265.
  27. ↑Cusset, French Theory (2008), p. 29. "In 1966, the translation of Lévi-Strauss's La Pensee sauvage (The Savage Mind) and an issue of Yale French Studies devoted to structuralism were met with the most complete indifference. The editor of the latter, Jackques Ehrman, who taught French literature at Yale, was in fact the only American professor at the time to propose an introductory course on structuralism. It was precisely in order to make up for this lag that two professors at Johns Hopkins, Richard Macksey and Eugenio Donato, had the idea of organizing a conference that would bring together some of the major French figures working at the time."
  28. ↑Peters, Michael (7 June 1999). "Poststructuralism and Education". In Michael A. Peters; Paulo Ghiraldelli; Berislav Žarnić; Andrew Gibbons (eds.). Encyclopaedia of Philosophy of Education. Retrieved 28 September 2012.
  29. ↑Norris, Contest of Faculties (1985), p. 137. "The conference was planned as a meeting-ground of French and American scholarship, designed to put 'structuralism' firmly on the map and to emphasize its manifold interdisciplinary interests. In the event, it was Derrida's critique of structuralism—more specifically, of latent problems and contradictions in the structural anthropology of Lévi-Strauss—which left the deepest mark on subsequent American thought. The structuralist 'movement' was no sooner granted an import license than it was pushed aside in the scramble for other, more exotic goods."
  30. ↑Cusset, French Theory (2008), p. 31. "The point is clear: this lofty structuralism with its rarefied stakes, which the American university knew only in its narratological version (Genette and Todorov), was something that should be left behind in order to move toward a more playful poststructuralism. The word will not make its appearance until the beginning of the 1970s, but all the Americans present at Johns Hopkins in 1966 realized that they had just attended the live performance of its public birth."
  31. ↑Derrida, Jacques. "Some statements and truisms about neologisms, newisms, postisms, parasitisms, and other small seismisms", translated by Anne Tomiche. In The States of 'theory': History, Art, and Critical Discourse, David Carroll, ed. Columbia University Press, 1990. ISBN 9780231070867. p. 80. Referenced by Macksey (2007), p. x.
  32. ↑ Norris, Contest of Faculties (1985), p. 137. «Y los párrafos finales de "Estructura, signo y juego" se adaptaron para captar el estado de ánimo actual de los críticos que se sentían incómodos bajo la rígida imposición del "viejo" precepto de la Nueva Crítica. La escritura de Derrida adquirió su tono mayormente apocalíptico al proclamar la inminente desaparición de un estructuralismo que había vuelto nostálgicamente hacia las metáforas del origen, la verdad y la autoridad».
  33. ↑ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 32. "A nivel institucional, fortaleció de manera útil los lazos entre las universidades francesas y estadounidenses, gracias a programas que fomentaban el intercambio de estudiantes y profesores visitantes, los cuales se establecieron ese otoño no solo con Johns Hopkins sino también con Cornell y Yale, el futuro "triángulo de oro" de la deconstrucción estadounidense."
  34. ↑ Nichols, Stephen G. (30 de marzo de 2005). "Simposio Derrida" . johnshopkins.academia.edu . Consultado el 29 de septiembre de 2012 .
  35. ↑ Cusset, Teoría francesa (2008), pág. 77."
  36. ↑ Moss, Richard (otoño de 1970). «La crítica del lenguaje y las ciencias del hombre: la controversia estructuralista» . Telos . 1970 (6): 354–359 . doi : 10.3817/0970006354 . S2CID 145788241. Consultado el 28 de septiembre de 2012 . 
  37. ↑ Macksey & Donato, La controversia estructuralista (2007), p. ix. «La narrativa que surgió fue bastante simple: el simposio y los seminarios subsiguientes habían sido financiados por la Fundación Ford (30.000 dólares, para aportar una perspectiva histórica); esta entidad era, a su vez, una estructura del capitalismo multinacional que utilizaba su riqueza en aras del control del pensamiento y la promoción del imperialismo estadounidense en Vietnam y otros lugares. Fin de la historia.»
  38. ↑ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 32. «En el plano ideológico, se granjeó la ira de la extrema izquierda, que deploraba la ausencia de oradores marxistas […] y estigmatizaba la “ideología antihumana” y la “lingüística burguesa idealista” que se escondían tras semejante “camarilla de intelectuales franceses que [jugaban] espectaculares juegos de lenguaje para un público estadounidense”. Pues era precisamente el marxismo, todavía firmemente arraigado en la universidad estadounidense, el que ofrecía la única otra introducción al estructuralismo francés en aquel momento, sobre todo a través de Frederick Jameson; pero se trataba, de hecho, de una introducción sumamente crítica que denunciaba el “textualismo” de una lucha de clases “puramente verbal”».
  39. ↑ Kandell, Jonathan (10 de octubre de 2004). «Jacques Derrida, teórico abstracto, muere a los 74 años» . New York Times . Consultado el 29 de septiembre de 2012. El Sr. Derrida sorprendió a su público estadounidense al anunciar que el estructuralismo ya estaba pasado de moda en Francia y que las ideas del Sr. Lévi-Strauss eran demasiado rígidas. En cambio, el Sr. Derrida ofreció la deconstrucción como la nueva filosofía triunfante. Su presentación entusiasmó a jóvenes profesores que buscaban un nuevo movimiento intelectual propio. En un artículo de la revista del Los Angeles Times de 1991, el Sr. Stephens, profesor de periodismo, escribió: «Les dio a los profesores de literatura un regalo especial: la oportunidad de afrontar —no como meros filósofos de segunda categoría, ni como simples intérpretes de novelistas, sino como exploradores consumados por derecho propio— las paradojas más profundas del pensamiento occidental».

Bibliografía

  • Cusset, François . Teoría francesa: Cómo Foucault, Derrida, Deleuze y compañía transformaron la vida intelectual de Estados Unidos . Traducido por Jeff Fort con Josephine Berganza y Marlon Jones. Minneapolis: University of Minnesota Press (con la colaboración del Ministerio de Cultura francés ), 2008. ISBN 9780816647323. Publicado originalmente como Teoría francesa: Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et lesmuts de Ia vie intellectuelle aux États-Unis . Ediciones LaDécouverte, 2003. ISBN 2707137448.
  • Derrida, Jacques . Escritura y diferencia . Chicago: University of Chicago Press , 1980. Traducido por Alan Bass. ISBN 9780226143293. Publicado originalmente en 1967 como L'écriture et la différence . París: Éditions du Seuil , 1967. ISBN 2-02-001937-X.
  • Lévi-Strauss, Claude . Lo crudo y lo cocinado . Traducido por John y Doreen Weightman. Chicago: University of Chicago, 1969. ISBN 9780226474878. Originalmente: Le Cru et le cuit (1964).
  • Macksey, Richard y Eugenio Donato. La controversia estructuralista: Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre . Baltimore: Johns Hopkins Press, 2007. Edición del 40.º aniversario. ISBN 9780801883958Publicado originalmente como The Languages ​​of Criticism and the Sciences of Man . Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970.
  • Norris, Christopher . Contest of Faculties: Philosophy and Theory After Deconstruction. Republicado como libro electrónico por Routledge en 2010. ISBN 9780415572378Publicado originalmente en Londres: Methuen & Co. Ltd., 1895. ISBN 9780416399400.
  • Powell, Jason. Jacques Derrida : A Biography. London: Continuum International, May 2006. ISBN 9780826490018.
  • Text of the essay as it appears in Writing and Difference (1980)
  • "I don't believe that there is any perception" — from the discussion after the lecture
  • Reading guide by John W. P. Philips, revised 17 March 2009.
  • "Derrida, Algeria, and 'Structure, Sign, and Play'" — essay by Lee Morrissey interpreting the lecture/essay with respect to Derrida's Algerian background
  • Lecture about "Structure, Sign, and Play" by Paul Fry at Yale University (February 2009)
  • Lecture about "Structure, Sign, and Play" by John David Ebert on YouTube.
  • "Structure, Sign and Play" — a photography/art project by Matt Lee