Arte y arquitectura paleocristiana

El arte y la arquitectura paleocristianos (o arte paleocristiano ) son el arte producido por cristianos , o bajo mecenazgo cristiano, desde el período más antiguo del cristianismo hasta, según la definición, algún momento entre 260 y 525. En la práctica, el arte identificablemente cristiano solo sobrevive a partir del siglo II. ^{[ 1 ]} Después de 550, el arte cristiano se clasifica como bizantino , o según la región. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Es difícil determinar cuándo surgió el arte distintivamente cristiano . Antes del año 100, es posible que la persecución que suponía para los cristianos les impidiera producir obras de arte duraderas. Dado que el cristianismo como religión no estaba bien representado en la esfera pública, la escasez de arte que ha sobrevivido podría reflejar la falta de fondos para el mecenazgo y, simplemente, el reducido número de seguidores. Las restricciones del Antiguo Testamento contra la producción de imágenes talladas (ídolos o fetiches esculpidos en madera o piedra) (véase también Idolatría y Cristianismo ) también podrían haber limitado la producción artística de los cristianos . Es posible que los cristianos crearan o adquirieran arte con iconografía pagana , pero le atribuyeran significados cristianos, como hicieron posteriormente. De haber ocurrido esto, el arte «cristiano» no sería inmediatamente reconocible como tal.

El cristianismo primitivo empleó los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluían frescos , mosaicos , esculturas e iluminación de manuscritos . El arte cristiano primitivo no solo empleó formas romanas , sino también estilos romanos. El estilo clásico tardío se caracterizó por una representación proporcional del cuerpo humano y una presentación impresionista del espacio. Este estilo se aprecia en los frescos cristianos primitivos, como los de las Catacumbas de Roma , que incluyen la mayoría de los ejemplos del arte cristiano más antiguo. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

El arte y la arquitectura paleocristianos adaptaron motivos artísticos romanos y otorgaron nuevos significados a símbolos que habían sido paganos. Entre los motivos adoptados se encontraban el pavo real , la Vitis vinifera y el Buen Pastor . Los primeros cristianos también desarrollaron su propia iconografía ; por ejemplo, símbolos como el pez ( ikhthus ) no fueron tomados de la iconografía pagana.

El arte paleocristiano se divide generalmente en dos periodos según los estudiosos: antes y después del Edicto de Milán de 313, que marcó el llamado Triunfo de la Iglesia bajo Constantino , o del Primer Concilio de Nicea en 325. El periodo anterior se denomina periodo preconstantiniano o anteniceno, y el posterior, periodo de los siete primeros concilios ecuménicos . ^{[ 6 ]} El final del periodo del arte paleocristiano, que los historiadores del arte suelen definir entre los siglos V y VII, es, por lo tanto, bastante posterior al final del periodo del cristianismo primitivo, tal como lo definen los teólogos e historiadores de la Iglesia, que se considera que termina bajo Constantino, alrededor de 313-325.

Durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano , el arte cristiano fue necesariamente y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes compartidas con la cultura pagana pero con un significado especial para los cristianos. El arte cristiano más antiguo que se conserva data de finales del siglo II a principios del siglo IV y se encuentra en las paredes de las tumbas cristianas en las catacumbas de Roma . Según la evidencia literaria, es posible que existieran iconos sobre tabla que, como casi toda la pintura clásica, han desaparecido. Inicialmente, Jesús fue representado indirectamente mediante símbolos pictóricos como el Ichthys (pez), el pavo real , el Cordero de Dios o un ancla (el Lábaro o crismón fue un desarrollo posterior). Más tarde se utilizaron símbolos personificados, como Jonás , cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraban el intervalo entre la muerte y la resurrección de Jesús ; Daniel en el foso de los leones; u Orfeo encantando a los animales. La imagen del « Buen Pastor », un joven imberbe en escenas pastorales reuniendo ovejas , era la más común de estas imágenes y probablemente no se entendía como un retrato del Jesús histórico. ^{[ 7 ]} Estas imágenes guardan cierta semejanza con las representaciones de figuras de kouros en el arte grecorromano. La «ausencia casi total en los monumentos cristianos del período de las persecuciones de la cruz simple y sin adornos », excepto en la forma disimulada del ancla, ^{[ 8 ]} es notable. La cruz, que simboliza la crucifixión de Jesús en una cruz, no fue representada explícitamente durante varios siglos, posiblemente porque la crucifixión era un castigo infligido a los criminales comunes, pero también porque las fuentes literarias señalaban que era un símbolo reconocido como específicamente cristiano, ya que la señal de la cruz fue hecha por los cristianos desde muy temprano.

La idea popular de que las catacumbas cristianas eran «secretas» o que debían ocultar su afiliación es probablemente errónea; las catacumbas eran empresas comerciales a gran escala, generalmente ubicadas cerca de las principales vías de acceso a la ciudad, cuya existencia era bien conocida. El carácter simbólico implícito de muchos motivos visuales del cristianismo primitivo pudo haber tenido una función de discreción en otros contextos, pero en las tumbas, probablemente reflejan la falta de cualquier otro repertorio de iconografía cristiana. ^{[ 9 ]}

La paloma es símbolo de paz y pureza. Puede aparecer con un halo o luz celestial. En una de las primeras imágenes trinitarias conocidas, «El Trono de Dios como imagen trinitaria» (un relieve de mármol tallado alrededor del año 400 d. C. que forma parte de la colección de la Fundación del Patrimonio Cultural Prusiano), la paloma representa al Espíritu. Vuela sobre un trono vacío que representa a Dios; en el trono se encuentran una clámide (manto) y una diadema que representan al Hijo. El monograma Chi-Rho , XP, aparentemente utilizado por primera vez por Constantino I , consta de los dos primeros caracteres del nombre «Cristo» en griego.

La suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico , opuesto a las imágenes religiosas tanto en teoría como en la práctica hasta aproximadamente el año 200, ha sido cuestionada por el análisis de Paul Corby Finney sobre los escritos y restos materiales del cristianismo primitivo (1994). Este análisis distingue tres fuentes diferentes de actitudes que influyeron en los primeros cristianos sobre este tema: «primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, lo mejor era que no miraran y tenían estrictamente prohibido representar lo que habían visto». Estas fuentes derivaban, respectivamente, de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De las tres, Finney concluye que «en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó considerablemente menos en el cristianismo primitivo que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente», otorgando así menos importancia al trasfondo judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. ^{[ 10 ]} Finney sugiere que «las razones de la ausencia de arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión de principios al arte, con lo trascendental o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierras y capital. El arte requiere ambas cosas. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte». ^{[ 11 ]}

En la iglesia de Dura-Europos , de aproximadamente 230-256, que se encuentra en el mejor estado de conservación de las iglesias muy antiguas que se conservan, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como Cristo como el Buen Pastor . El edificio era una casa normal aparentemente convertida en iglesia. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Las pinturas cristianas más antiguas de las Catacumbas de Roma son de unas décadas anteriores, y representan el mayor conjunto de ejemplos de arte cristiano del período preconstantiniano, con cientos de ejemplos que decoran tumbas o cámaras funerarias familiares. Muchos son símbolos simples, pero hay numerosas pinturas figurativas que muestran orantes o figuras femeninas en oración, generalmente representando a la persona fallecida, o figuras o escenas breves de la Biblia y la historia cristiana.

El estilo de las pinturas de las catacumbas, y la totalidad de muchos elementos decorativos, son prácticamente idénticos a los de las catacumbas de otros grupos religiosos, ya sean paganos convencionales que seguían la religión de la Antigua Roma , judíos o seguidores de las religiones mistéricas romanas . La calidad de la pintura es baja en comparación con las grandes casas de los ricos, que constituyen el otro corpus principal de pintura que se conserva de la época, pero la representación esquemática de las figuras puede tener un encanto expresivo. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Una situación similar se da en Dura-Europos , donde la decoración de la iglesia es comparable en estilo y calidad a la de la sinagoga de Dura-Europos (más grande y con una pintura más profusa) y el Templo de Bel. Al menos en estos lugares más pequeños, parece que los artistas disponibles eran utilizados por todos los grupos religiosos. También es posible que las cámaras pintadas en las catacumbas estuvieran decoradas con un estilo similar al de las mejores habitaciones de las casas de las familias más adineradas enterradas en ellas, con escenas y símbolos cristianos que reemplazaban a los de la mitología, la literatura, el paganismo y el erotismo, aunque carecemos de evidencia para confirmarlo. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Tenemos las mismas escenas en pequeñas piezas de materiales como cerámica o vidrio, ^{[ 20 ]} aunque con menos frecuencia de este período preconstantiniano.

Había una preferencia por lo que a veces se denominan representaciones "abreviadas", pequeños grupos de digamos de una a cuatro figuras que formaban un solo motivo que podía reconocerse fácilmente como la representación de un incidente particular. Estas viñetas encajaban con el estilo romano de decoración de habitaciones, dispuestas en compartimentos en un esquema con una estructura geométrica (véase la galería a continuación). ^{[ 21 ]} Las escenas bíblicas de figuras rescatadas de peligro mortal eran muy populares; estas representaban tanto la Resurrección de Jesús , a través de la tipología , como la salvación del alma del difunto. Jonás y la ballena , ^{[ 22 ] [ 23 ]} el Sacrificio de Isaac , Noé orando en el Arca (representado como un orante en una caja grande, tal vez con una paloma que lleva una rama), Moisés golpeando la roca, Daniel en el foso de los leones y los Tres Jóvenes en el Horno de Fuego ( ^{[ 24 ]} ) eran todos favoritos, que podían representarse fácilmente. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 21 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Los sarcófagos paleocristianos eran una opción mucho más costosa, hechos de mármol y a menudo profusamente decorados con escenas en alto relieve , trabajadas con taladros. Las estatuas exentas que son inequívocamente cristianas son muy raras y nunca de gran tamaño, ya que temas más comunes como el Buen Pastor eran símbolos que atraían a varios grupos religiosos y filosóficos, incluidos los cristianos, y sin contexto no se les puede atribuir ninguna afiliación. Por lo general, las esculturas, cuando aparecen, son de bastante alta calidad. Un grupo excepcional que parece claramente cristiano es el conocido como las Estatuillas de Cleveland de Jonás y la Ballena, ^{[ 29 ] [ 21 ]} y consiste en un grupo de pequeñas estatuillas de unas 270, incluyendo dos bustos de una pareja joven y elegantemente vestida, procedentes de un yacimiento desconocido, posiblemente en la actual Turquía. Las otras figuras narran la historia de Jonás en cuatro piezas, con un Buen Pastor; cómo se exhibían sigue siendo un misterio. ^{[ 30 ]}

La representación de Jesús estaba bien desarrollada hacia finales del período preconstantiniano. Se le mostraba generalmente en escenas narrativas, con preferencia por los milagros del Nuevo Testamento , y pocas escenas de su Pasión. Se empleaban diversos tipos de apariencia, incluyendo la figura delgada de rostro alargado con cabello largo peinado con raya al medio, que más tarde se convertiría en la norma. Sin embargo, en las primeras imágenes, muchas muestran una figura robusta, sin barba y de pelo corto, vestida con una túnica corta, que solo puede identificarse por su contexto. En muchas imágenes de milagros, Jesús lleva una vara o bastón, que apunta hacia el sujeto del milagro de forma similar a un mago moderno (aunque la vara es bastante más grande).

Es bastante frecuente ver santos, siendo Pedro y Pablo , ambos martirizados en Roma, los más representados en las catacumbas. Ambos poseen una apariencia distintiva que se ha conservado a lo largo de la historia del arte cristiano. Otros santos pueden resultar inidentificables a menos que lleven una inscripción. Del mismo modo, algunas imágenes pueden representar la Última Cena o un banquete de amor contemporáneo .

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  Los tres jóvenes en el horno de fuego , ^{[ 31 ]} catacumba de Priscila ^{[ 32 ]}
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  Moisés golpeando la roca en el desierto, un prototipo del bautismo ^{[ 33 ]}
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  Tapa del siglo III para un entierro en catacumba, grabada con la Adoración de los Magos (se muestra el molde).
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  Cámara de las catacumbas con (de arriba abajo): Orantes, Jonás y la ballena, Moisés golpeando la roca (izquierda), Noé orando en el arca, Adoración de los Reyes Magos. 200–250

En el siglo IV, la población cristiana, que crecía rápidamente y ahora contaba con el apoyo del estado, necesitaba construir edificios públicos más grandes y grandiosos para el culto que los discretos lugares de reunión que habían estado utilizando, los cuales solían estar dentro o entre edificios residenciales. Los templos paganos se mantuvieron en uso para sus propósitos originales durante algún tiempo y, al menos en Roma, incluso cuando estaban abandonados, los cristianos los evitaban hasta los siglos VI o VII, cuando algunos se convirtieron en iglesias. ^{[ 34 ]} En otros lugares esto sucedió antes. Las fórmulas arquitectónicas para los templos eran inadecuadas, no solo por sus asociaciones paganas, sino porque el culto y los sacrificios paganos se realizaban al aire libre, bajo el cielo abierto y a la vista de los dioses, con el templo, que albergaba las figuras de culto y el tesoro, como un telón de fondo sin ventanas.

El modelo utilizable a mano, cuando el emperador Constantino I quiso conmemorar su piedad imperial, fue la arquitectura convencional y familiar de la basílica . Existían varias variaciones del plano básico de la basílica secular, siempre con una especie de sala rectangular, pero la que se solía seguir en las iglesias tenía una nave central con una nave lateral a cada lado y un ábside en un extremo opuesto a la puerta principal en el otro. Dentro del ábside, y a menudo también delante de él, había una plataforma elevada donde se colocaba el altar y el clero oficiaba. En los edificios seculares, este plano se utilizaba más comúnmente para las salas de audiencias más pequeñas de los emperadores, gobernadores y los muy ricos que para las grandes basílicas públicas que funcionaban como tribunales y para otros fines públicos. ^{[ 35 ]}

Este era el patrón habitual en las iglesias romanas, y en general en el Imperio Occidental, pero el Imperio Oriental y el África romana fueron más audaces, y sus modelos a veces se copiaron en Occidente, por ejemplo en Milán . Todas las variantes permitían la entrada de luz natural a través de ventanas en lo alto de los muros, una ruptura con los santuarios sin ventanas de los templos de la mayoría de las religiones anteriores, y esto se ha mantenido como una característica constante de la arquitectura de las iglesias cristianas . Las fórmulas que daban lugar a iglesias con una gran área central se convirtieron en las preferidas en la arquitectura bizantina , que desarrolló estilos de basílica con cúpula desde sus inicios. ^{[ 36 ]} Dentro de la arquitectura de la cúpula, las iglesias cristianas las utilizaban para venerar iconos a escala mayor que la natural, mientras que los cristianos permanecían cubiertos y en el interior. ^{[ 37 ]}

Un tipo de edificio particular y efímero, que utilizaba la misma forma basilical, era la sala funeraria , que no era una iglesia normal, aunque los ejemplos que sobrevivieron hace mucho tiempo se convirtieron en iglesias regulares, y siempre ofrecían servicios funerarios y conmemorativos, sino un edificio erigido en el período constantiniano como cementerio interior en un sitio relacionado con los primeros mártires cristianos, como una catacumba. Los seis ejemplos construidos por Constantino fuera de las murallas de Roma son: la antigua Basílica de San Pedro , la basílica más antigua dedicada a Santa Inés de la cual Santa Constanza es ahora el único elemento que queda, San Sebastián fuori le mura , San Lorenzo fuori le Mura , Santi Marcellino e Pietro al Laterano , y uno en el parque moderno de Villa Gordiani . ^{[ 38 ]}

Un martyrium era un edificio erigido en un lugar de particular importancia, a menudo sobre la tumba de un mártir. No se asociaba ninguna forma arquitectónica específica a este tipo de construcción, y solían ser pequeños. Muchos se convirtieron en iglesias o capillas dentro de iglesias más grandes construidas junto a ellos. Junto con los baptisterios y los mausoleos, su tamaño generalmente menor y su función diferente hicieron que los martyriums fueran adecuados para la experimentación arquitectónica. ^{[ 39 ]}

Entre los edificios más importantes, no todos conservados en su forma original, se encuentran:

• Basílicas constantinianas :
  • Archibasílica de San Juan de Letrán
  • Santa María Mayor
  • Antigua Basílica de San Pedro
  • Iglesia del Santo Sepulcro
  • Iglesia de la Natividad
  • Iglesia de Santa Sofía, Sofía
• Plan centralizado
  • Santa Constanza , construida como mausoleo imperial contiguo a una sala funeraria, parte de cuyo muro aún se conserva. ^{[ 40 ]}
  • Iglesia de San Jorge, Sofía

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  Exterior de la Basílica de Santa Sofía en Sofía, Bulgaria, siglo IV d. C.
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  Exterior de la Rotonda de San Jorge , Sofía, Bulgaria, siglos III-IV d. C.

Con la legalización definitiva del cristianismo, los estilos existentes del arte cristiano continuaron desarrollándose y adquirieron un carácter más monumental e icónico. Pronto comenzaron a construirse grandes iglesias cristianas, y la mayoría de la élite adinerada adoptó el cristianismo; el arte cristiano, tanto público como el de la élite, se volvió más grandioso para adaptarse a los nuevos espacios y clientes. Hans Belting escribió que «en la Antigüedad tardía... el cristianismo adoptó las imágenes de culto de los "paganos", en una completa inversión de su actitud original, y desarrolló una práctica de imágenes propia». Pero la gran escultura exenta, el medio para las imágenes paganas más prominentes, siguió siendo objeto de desconfianza y en gran medida rechazada durante algunos siglos, y prácticamente hasta nuestros días en el mundo ortodoxo . ^{[ 41 ]}

Aunque ya en la Reforma Protestante se habían señalado los préstamos de motivos como la Virgen con el Niño procedentes del arte religioso pagano , cuando Juan Calvino y sus seguidores los utilizaban con entusiasmo para atacar todo el arte cristiano, la creencia de André Grabar , Andreas Alföldi , Ernst Kantorowicz y otros historiadores del arte de principios del siglo XX de que la iconografía imperial romana tuvo una influencia mucho más significativa «se ha generalizado». Un libro de Thomas F. Mathews de 1994 intentó refutar esta tesis, negando en gran medida la influencia de la iconografía imperial en favor de una serie de otras influencias seculares y religiosas, pero fue duramente criticado por la crítica académica. ^{[ 42 ]}

Se observan obras más complejas y costosas a medida que los ricos se convertían gradualmente, y aparece una mayor complejidad teológica, al tiempo que el cristianismo se veía envuelto en acaloradas disputas doctrinales. Al mismo tiempo, se encuentra un tipo de arte muy diferente en las nuevas iglesias públicas que se estaban construyendo. Casi por casualidad, el mejor conjunto de ejemplos que se conservan proviene de Roma, donde, junto con Constantinopla y Jerusalén, presumiblemente alcanzaron su máximo esplendor. El mosaico adquiere entonces gran importancia; afortunadamente, se conserva mucho mejor que el fresco , aunque es vulnerable a restauraciones y reparaciones bienintencionadas. Parece ser una innovación de las primeras iglesias cristianas colocar mosaicos en las paredes y utilizarlos para temas sagrados; anteriormente, la técnica se había empleado principalmente para suelos y paredes de jardines. Hacia el final del período, se desarrolló el estilo de usar un fondo dorado que continuó caracterizando las imágenes bizantinas y muchas medievales occidentales.

Con más espacio, se desarrollan en las iglesias imágenes narrativas con muchas personas, que también comienzan a verse en pinturas posteriores de catacumbas. Hileras continuas de escenas bíblicas aparecen (bastante altas) a lo largo de las paredes laterales de las iglesias. Los ejemplos mejor conservados del siglo V son el conjunto de escenas del Antiguo Testamento a lo largo de las paredes de la nave de Santa Maria Maggiore en Roma. Estas pueden compararse con las pinturas de Dura-Europos, y probablemente también derivan de una tradición perdida de manuscritos ilustrados tanto judíos como cristianos, así como de precedentes romanos más generales. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Los grandes ábsides contienen imágenes en un estilo icónico, que gradualmente se desarrolló para centrarse en una gran figura, o más tarde solo en el busto, de Cristo, o más tarde de la Virgen María. Los ábsides más antiguos muestran una variedad de composiciones que son nuevas imágenes simbólicas de la vida cristiana y la Iglesia.

No se conserva ninguna pintura sobre tabla, o " iconos ", anterior al siglo VI en un estado mínimamente parecido al original, pero está claro que se produjeron y que fueron adquiriendo cada vez más importancia a lo largo de este período.

Las esculturas, todas mucho más pequeñas que el tamaño natural, se han conservado en mayor cantidad. Entre el considerable número de sarcófagos paleocristianos que se conservan , destacan el Sarcófago de Junio ​​Baso y el Sarcófago Dogmático del siglo IV. Se conservan varias tallas de marfil , como el complejo Cofre de Brescia de finales del siglo V , probablemente obra del episcopado de San Ambrosio en Milán , entonces sede de la corte imperial, y el Trono de Maximiano del siglo VI, procedente de Rávena, la capital bizantina italiana .

• Manuscritos
  • Fragmento de Quedlinburg Itala – Antiguo Testamento del siglo V
  • Génesis de Viena
  • Evangelios de Rossano
  • Génesis del algodón
• Mosaicos de la Antigüedad tardía en Italia y mosaicos del período bizantino temprano en Oriente Medio .

• Las iglesias más antiguas del mundo

• Balch, David L. (2000). Arte doméstico romano e iglesias domésticas primitivas (Serie Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament), Mohr Siebeck, ISBN 9783161493836
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• 267 láminas de Wilpert, Joseph, ed., Die Malereien der Katakomben Roms (Tafeln) ("Pinturas en las catacumbas romanas, (Láminas)") , Friburgo de Brisgovia, 1903, de la Biblioteca de la Universidad de Heidelberg]
• Arte paleocristiano , introducción de la Universidad Estatal de Nueva York en Oneonta.
• Contribución cristiana al arte y la arquitectura en la India