feng shui

Las culturas Yangshao y Hongshan proporcionan la evidencia más antigua conocida del uso del feng shui. Hasta la invención de la brújula magnética , el feng shui se basaba en la astronomía para encontrar correlaciones entre los humanos y el universo. ^{[ 6 ]} En el 4000 a. C., las puertas de las viviendas en Banpo se alineaban con el asterismo Yingshi justo después del solsticio de invierno , lo que ubicaba las casas para obtener ganancia solar . ^{[ 7 ]} Durante la era Zhou , Yingshi era conocido como Ding y se utilizaba, según el Shijing , para determinar el momento propicio para la construcción de una ciudad capital. El sitio Yangshao tardío en Dadiwan (c. 3500–3000 a. C.) incluye un edificio similar a un palacio (F901) en su centro. El edificio está orientado al sur y limita con una gran plaza. Se encuentra en un eje norte-sur con otro edificio que aparentemente albergaba actividades comunitarias. Es posible que las comunidades regionales utilizaran el complejo. ^{[ 8 ]}

Una tumba en Puyang (alrededor del 4000 a. C.) que contiene mosaicos —un mapa estelar chino de los asterismos del Dragón y el Tigre y Beidou ( la Osa Mayor, el Cucharón o el Filo )— está orientada a lo largo de un eje norte-sur. ^{[ 9 ]} La presencia de formas redondas y cuadradas en la tumba de Puyang, en los centros ceremoniales de Hongshan y en el asentamiento tardío de Longshan en Lutaigang, ^{[ 10 ]} sugiere que la cosmografía gaitiana (cielo-redondo, tierra-cuadrada) existía en la sociedad china mucho antes de que apareciera en el Zhoubi Suanjing . ^{[ 11 ]}

En una pieza de jade desenterrada en Hanshan y datada alrededor del 3000 a. C., aparece una cosmografía que guarda similitud con los dispositivos y fórmulas del feng shui moderno. El arqueólogo Li Xueqin relaciona el diseño con el astrolabio liuren , el zhinan zhen y el luopan . ^{[ 12 ]}

Comenzando con las estructuras palaciegas de Erlitou , ^{[ 13 ]} todas las capitales de China siguieron las reglas del feng shui para su diseño y distribución. Durante la era Zhou, el Kaogong ji ( chino :考工記; "Manual de Oficios") codificó estas reglas. El manual del carpintero Lu ban jing (魯班經; "Manuscrito de Lu ban") codificó las reglas para los constructores. Las tumbas y los sepulcros también siguieron las reglas del feng shui desde Puyang hasta Mawangdui y más allá. Desde los registros más antiguos, las estructuras de las tumbas y las viviendas parecen haber seguido las mismas reglas.

Algunos de los fundamentos del feng shui se remontan a más de 3500 años ^{[ 14 ]} antes de la invención de la brújula magnética. Se originó en la astronomía china . ^{[ 15 ]} Algunas técnicas actuales se remontan a la China neolítica , ^{[ 16 ]} mientras que otras se añadieron posteriormente (sobre todo durante las dinastías Han , Tang , Song y Ming ). ^{[ 17 ]}

La historia astronómica del feng shui se evidencia en el desarrollo de instrumentos y técnicas. Según el Zhouli , el instrumento original del feng shui pudo haber sido un gnomon . Los chinos utilizaban las estrellas circumpolares para determinar el eje norte-sur de los asentamientos. Esta técnica explica por qué los palacios Shang de Xiaotun se ubican a 10° al este del norte verdadero. En algunos casos, como observó Paul Wheatley , dividían por la mitad el ángulo entre las direcciones de la salida y la puesta del sol para encontrar el norte. ^{[ 18 ]} Esta técnica proporcionó las alineaciones más precisas de las murallas Shang de Yanshi y Zhengzhou . Los rituales para usar un instrumento de feng shui requerían que un adivino examinara los fenómenos celestes actuales para configurar el dispositivo y ajustar su posición en relación con él. ^{[ 19 ]}

Los ejemplos más antiguos de instrumentos utilizados para el feng shui son los astrolabios liuren , también conocidos como shi . Estos consisten en un tablero lacado de doble cara con líneas de visión astronómicas. Los primeros ejemplos de astrolabios liuren se han desenterrado de tumbas que datan de entre el 278 a. C. y el 209 a. C. Además de la adivinación para Da Liu Ren ^{[ 20 ],} los tableros se usaban comúnmente para trazar el movimiento de Taiyi (la estrella polar) a través de los nueve palacios. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Las marcas en un liuren/shi y las primeras brújulas magnéticas son prácticamente idénticas. ^{[ 23 ]}

La brújula magnética se ha utilizado en el feng shui desde su invención. ^{[ 24 ]} La instrumentación tradicional del feng shui consiste en el luopan o la antigua cuchara que apunta al sur (指南針zhinan zhen ), aunque una brújula convencional podría bastar si se comprendieran las diferencias. No debe confundirse con el carro que apunta al sur, que se utilizaba para la navegación. También se puede emplear una regla de feng shui (una invención posterior).

Desde al menos la dinastía Han , el feng shui se integró formalmente en la gobernanza imperial china, con funcionarios de la corte realizando evaluaciones geománticas para la ubicación de palacios, capitales y tumbas imperiales. La práctica alcanzó su apogeo institucional durante las dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), cuando el Qintianjian (欽天監, Oficina Astronómica Imperial) empleó especialistas en feng shui junto con astrónomos y calendáricos. ^{[ 25 ]} Los principales proyectos imperiales, incluyendo la Ciudad Prohibida y las tumbas Ming, fueron diseñados de acuerdo con los principios del feng shui, y la alineación axial norte-sur de la Ciudad Prohibida y la ubicación de la colina artificial de Jingshan al norte reflejan las convenciones geománticas clásicas. ^{[ 26 ]} El control de la corte imperial sobre el conocimiento geomántico cumplía funciones tanto prácticas como políticas, ya que la correcta ubicación de las estructuras estatales se entendía como una demostración del derecho de la dinastía gobernante al Mandato del Cielo . ^{[ 27 ]}

After the Song dynasty, divination began to decline as a political institution and instead became an increasingly private affair. Many feng shui experts and diviners sold their services to the public market, allowing feng shui to quickly grow in popularity.^[4]

During the Late Qing dynasty, feng shui became immensely popular. Widespread destitution and increasing government despotism led to feng shui becoming more widely practiced in rural areas. The Qing dynasty attempted to crack down on heterodoxy following the White Lotus Rebellion and Taiping Revolt, but feng shui's decentralization made it difficult to suppress in popular and elite circles.^[4][28]

Under China's Century of Humiliation, feng shui began to receive implicit government encouragement as a method of colonial resistance. Through the militarization of the countryside, the local gentry used feng shui to justify and promote popular attacks against missionaries and colonial infrastructure. This allowed local elites and government officials to bypass foreign extraterritoriality and maintain local sovereignty. This, in addition to the cultural aspects of feng shui, made the practice a powerful expression of demarcation between foreign and Chinese identities.^[4]

Following the rise of Communist China, religion and traditional cosmology were suppressed more than ever, in the name of ideological purity. Decentralized heterodoxies, like feng shui, were best adapted to survive this period. As a result, feng shui became one of the only alternative forms of thought within the Chinese countryside.^[4] Feng shui experts remained highly sought after, in spite of numerous campaigns to suppress the practice.^[29]

It was only after China's reform and opening up that feng shui would see a complete resurgence. As economic liberalization promoted social competition and individualism, feng shui was able to find new footing due to its focus on individualism and amoral justification of social differences.^[29]

El feng shui considera la buena y la mala fortuna como elementos tangibles que pueden gestionarse mediante reglas predecibles y consistentes. ^{[ 30 ]} Esto implica la gestión del qi, una forma imaginaria de "energía" cósmica. Al situar el entorno local para maximizar el qi positivo , uno puede optimizar su propia buena fortuna. ^{[ 4 ] [ 30 ]} El feng shui sostiene que el entorno externo de una persona puede afectar su estado interno. ^{[ 31 ]} Un objetivo de la práctica es lograr un "punto perfecto", una ubicación y un eje en el tiempo ^{[ 32 ] [ 33 ]} que pueda ayudar a lograr un estado de shū fú (舒服) o armonía con el universo. ^{[ 30 ]}

El feng shui tradicional es, por naturaleza, una forma de culto a los ancestros . Popular en las comunidades agrícolas durante siglos, se basaba en la idea de que los espíritus de los ancestros y otras fuerzas intangibles e independientes, tanto personales como impersonales, afectaban al mundo material, y que estas fuerzas debían apaciguarse mediante ritos y lugares de entierro adecuados. A cambio de una tarifa, un practicante de feng shui identificaba lugares apropiados para que los vivos y los muertos alcanzaran el shū fú . ^{[ 30 ]} El principal valor subyacente era el éxito material para los vivos. ^{[ 34 ]}

El Qi (气, pronunciado "chi") es una fuerza vital positiva o negativa, móvil, que desempeña un papel esencial en el feng shui. El Libro de los Entierros afirma que el entierro aprovecha el " qi vital ". El objetivo del feng shui es aprovechar el qi vital mediante la ubicación adecuada de tumbas y estructuras. ^{[ 33 ]}

La polaridad se expresa en el feng shui como la teoría del yin y el yang . Es decir, consta de dos partes: una que crea una fuerza y ​​otra que la recibe. El desarrollo de esta teoría y su corolario, la teoría de las cinco fases (teoría de los cinco elementos) , también se han relacionado con observaciones astronómicas de manchas solares . ^{[ 36 ]}

Los Cinco Elementos o Fuerzas ( wu xing ) —que, según los chinos, son metal, tierra, fuego, agua y madera— se mencionan por primera vez en la literatura china en un capítulo del clásico Libro de la Historia . Juegan un papel muy importante en el pensamiento chino: «elementos» generalmente no se refiere tanto a las sustancias en sí como a las fuerzas esenciales para la vida humana. ^{[ 37 ]} La ​​tierra es un amortiguador, o un equilibrio que se logra cuando las polaridades se cancelan entre sí. Mientras que el objetivo de la medicina china es equilibrar el yin y el yang en el cuerpo, el objetivo del feng shui se ha descrito como alinear una ciudad, un sitio, un edificio o un objeto con campos de fuerza yin-yang. ^{[ 38 ]}

Ocho diagramas conocidos como bagua tienen gran importancia en el feng shui, y ambos son anteriores a sus menciones en el I Ching . ^{[ 39 ]} El diagrama del río Lo fue desarrollado primero, ^{[ 40 ]} y a veces se asocia con la disposición del bagua del Cielo Posterior . Este y el diagrama del río Amarillo ( Hetu , a veces asociado con el bagua del Cielo Anterior ) están vinculados a eventos astronómicos del sexto milenio a. C., y con el Calendario de la Tortuga de la época de Yao. ^{[ 41 ]} El Calendario de la Tortuga de Yao (que se encuentra en la sección Yaodian del Shangshu o Libro de los Documentos ) data del 2300 a. C., más o menos 250 años. ^{[ 42 ]}

En Yaodian , las direcciones cardinales están determinadas por las estrellas marcadoras de las megaconstelaciones conocidas como los Cuatro Animales Celestiales: ^{[ 42 ]}

• Este: El Dragón Azur (equinoccio de primavera): Niao (Pájaro ) , α Scorpionis
• Sur: El pájaro bermellón (solsticio de verano)— Huo (Fuego ) , α Hydrae
• Oeste: El Tigre Blanco (equinoccio de otoño)— Mǎo (cabello毛), η Tauri (las Pléyades )
• Norte: La tortuga negra (solsticio de invierno)— Xū (Vacío, Vacío虛), α Aquarii , β Aquarii

The diagrams are also linked with the sifang (four directions) method of divination used during the Shang dynasty.^[43] The sifang is much older, however. It was used at Niuheliang, and figured large in Hongshan culture's astronomy. And it is this area of China that is linked to Yellow Emperor (Huangdi) who allegedly invented the south-pointing spoon (see compass).^[44]

The Form Branch is the oldest branch of feng shui. Qing Wuzi in the Han dynasty describes it in the Book of the Tomb^[46] and Guo Pu of the Jin dynasty follows up with a more complete description in The Book of Burial.

The Form branch was originally concerned with the location and orientation of tombs (Yin House feng shui), which was of great importance.^[32] The branch then progressed to the consideration of homes and other buildings (Yang House feng shui).

The "form" in Form branch refers to the shape of the environment, such as mountains, rivers, plateaus, buildings, and general surroundings. It considers the five celestial animals (vermillion phoenix, azure dragon, white tiger, black turtle, and the yellow snake), the yin and yang concept and the traditional five elements (wuxing: wood, fire, earth, metal, and water).

The Form branch analyzes the shape of the land and flow of the wind and water to find a place with ideal qi.^[47] It also considers the time of important events such as the birth of the resident and the building of the structure.

The Compass branch is a collection of more recent feng shui techniques based on the Eight Directions, each of which is said to have unique qi. It uses the luopan, a disc marked with formulas in concentric rings around a magnetic compass.^[48]

The Compass branch includes techniques such as Flying Star and Eight Mansions.

Traditional feng shui was a system designed to aid rural villages from the effects of weather and natural disaster.^[49] As a set of consistent rules, feng shui can facilitate collective consensus on development without the need of centralized leadership. Understanding that one's actions could damage the feng shui and fortunes of the entire village, individuals were incentivized to know these rules and carefully manage the development of their land and resources. This served to prevent the Tragedy of the Commons. When conflict did erupt during development, feng shui experts played an important role in balancing interests and enforcing orderly development.^[30]

Different branches of feng shui were developed and embraced in response to differing local geographies.^[49] In southern China, this often resulted in villages located on high hills safe from flooding and erosion, with pooling streams that allow for easy irrigation and drainage, fields downstream fertilized by sewage, and graves located on the highest hills far from water and on otherwise unvaluable farmland.^[30] To this degree, feng shui could help communities manage their spaces to match their physical, environmental, and aesthetic needs.^[49]

A core aspect of feng shui has been its understanding of polarity. As opposed to western dualism, in which concepts are completely oppositional and irreconcilable, Chinese polarity sees opposing concepts as constantly changing and inseparable. The result is an emphasis on continual compromise and balance in order to maintain harmony.^[31]

Se ha observado que el feng shui desempeña un papel importante en la mediación de conflictos rurales. Mediante su explicación amoral de las diferentes fortunas, el feng shui proporciona un conjunto universal de reglas cósmicas que las comunidades buscan seguir. Esto puede promover la unidad comunitaria, pero también crear numerosos puntos de polarización. Al contratar expertos en feng shui, las disputas entre aldeanos pueden resolverse pacíficamente sin perder prestigio. ^{[ 30 ]} Además, estas reglas cósmicas impersonales ayudan a regular las envidias locales por la riqueza y el prestigio. ^{[ 4 ]}

Ya en la dinastía Tang , el Estado chino reconoció el poder disruptivo que las expresiones populares del feng shui ejercían sobre la autoridad gubernamental. ^{[ 29 ]} A nivel comunitario, el feng shui podía desempeñar un papel importante en la movilización comunitaria y la protesta política. ^{[ 30 ]} Al elevar las explicaciones cosmológicas de los acontecimientos, el feng shui permitió la expresión de opiniones políticas que de otro modo habrían sido inadmisibles. ^{[ 28 ]}

Durante la Rebelión de los Bóxers , el feng shui se utilizó para justificar los ataques contra los misioneros occidentales y la infraestructura colonial. Bajo la percepción de que estos proyectos y grupos infraestructurales generaban mal feng shui, los rebeldes pudieron incitar a sus comunidades locales a la revuelta contra la influencia extranjera. ^{[ 4 ]}

En un sentido más civilizado, el feng shui podría facilitar la negociación comunitaria. Durante el desarrollo del embalse de Shek Pik , se utilizó el feng shui para movilizar a la comunidad en contra del embalse y obstaculizar la construcción. Solo después de meses de difíciles negociaciones, con garantías de supervisión local, compensación y reasentamiento, la construcción pudo llevarse a cabo sin problemas. ^{[ 50 ]} Para muchas comunidades, el feng shui es un método para obtener el debido respeto y compensación del gobierno. ^{[ 30 ]}

El feng shui ha sido descrito como una tradición egocéntrica. ^{[ 4 ]} Debido a la naturaleza de la fortuna, la ganancia de una persona se produce a expensas de otra. Por lo tanto, en comparación con las tradiciones más colectivistas del confucianismo , el feng shui promueve la competencia social y la atomización de la estructura familiar . ^{[ 29 ]} Esta diferenciación se ha expresado particularmente a través de una excelente ubicación y la construcción de casas más grandes que pueden cambiar el equilibrio local del feng shui. ^{[ 30 ] [ 29 ]}

Feng shui also helps promote ethnic differentiation. In Southern China, different folk traditions and beliefs guide differing interpretations of feng shui.^[28] Through conflicts over burial sites, these contrasting interpretations of feng shui act as an important medium to settle interethnic disputes and define local dynamics.^[30]

Tras la fundación de la República Popular China en 1949, el feng shui fue considerado oficialmente una «práctica supersticiosa feudal» y un «mal social» según la ideología estatal, y fue desalentado e incluso prohibido por completo en ocasiones. ^{[ 71 ]} El feng shui siguió siendo popular en Hong Kong y también en la República de China (Taiwán) , donde la cultura tradicional no fue reprimida. ^{[ 72 ]}

Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el feng shui fue clasificado como una de las llamadas Cuatro Viejas que debían ser erradicadas. Los practicantes de feng shui fueron golpeados y maltratados por los Guardias Rojos y sus obras quemadas. Tras la muerte de Mao Zedong y el fin de la Revolución Cultural , la actitud oficial se volvió más tolerante, pero aún existen restricciones a la práctica del feng shui en la China actual. En la República Popular China, es ilegal registrar una consulta de feng shui como negocio, y de igual manera, está prohibida la publicidad de la práctica del feng shui. Se han producido frecuentes represiones contra los practicantes de feng shui bajo el pretexto de "promover supersticiones feudales", como la ocurrida en Qingdao a principios de 2006, cuando la oficina de administración comercial e industrial de la ciudad clausuró una galería de arte convertida en un centro de feng shui. Algunos funcionarios que habían consultado feng shui fueron destituidos y expulsados ​​del Partido Comunista. ^{[ 73 ]}

En la China continental del siglo XXI, menos de un tercio de la población cree en el feng shui, y se dice que la proporción de creyentes entre los jóvenes chinos urbanos es aún menor. ^{[ 74 ]} Los académicos chinos autorizados a investigar el feng shui son antropólogos o arquitectos de profesión, que estudian la historia del feng shui o las teorías históricas del feng shui que subyacen al diseño de edificios patrimoniales. Entre ellos se encuentra Cai Dafeng , vicepresidente de la Universidad de Fudan . ^{[ 75 ]} Aprender para practicar el feng shui todavía se considera algo tabú. Sin embargo, se informa que el feng shui ha ganado adeptos entre los funcionarios del Partido Comunista según un comentario de noticias de la BBC China en 2006, ^{[ 76 ]} y desde el comienzo de la reforma y apertura el número de practicantes de feng shui está aumentando.

Los practicantes de feng shui en China han descubierto que funcionarios considerados supersticiosos y corruptos se interesan fácilmente, a pesar de la desaprobación oficial. En un caso, en 2009, funcionarios del condado de Gansu , siguiendo el consejo de practicantes de feng shui, gastaron 732.000 dólares para transportar una "roca espiritual" de 369 toneladas a la sede del condado para alejar la "mala suerte". ^{[ 77 ]} El feng shui puede requerir influencia social o dinero porque los expertos, los cambios arquitectónicos o de diseño, y las mudanzas son costosos. Las personas menos influyentes o menos adineradas pierden la fe en el feng shui, diciendo que es un juego solo para ricos. ^{[ 78 ]} Otros, sin embargo, practican formas menos costosas de feng shui, como colgar espejos, tenedores o woks especiales (pero baratos) en las puertas para desviar la energía negativa. ^{[ 79 ]}

Matteo Ricci (1552-1610), uno de los fundadores de las misiones jesuitas en China , pudo haber sido el primer europeo en escribir sobre las prácticas del feng shui. Su relato en De Christiana expeditione apud Sinas ^{[ 80 ]} habla de maestros de feng shui ( geologi , en latín) que estudiaban posibles emplazamientos de construcción o tumbas "en referencia a la cabeza, la cola y las patas de los dragones particulares que supuestamente habitan bajo ese lugar". Como misionero católico, Ricci criticó duramente la "ciencia recóndita" de la geomancia, junto con la astrología, como otra superstición absurdísima de los paganos: "¿Qué podría ser más absurdo que su imaginación de que la seguridad de una familia, los honores y su existencia entera dependan de nimiedades como que una puerta se abra de un lado u otro, que la lluvia caiga en un patio desde la derecha o desde la izquierda, que una ventana se abra aquí o allá, o que un tejado sea más alto que otro?" ^{[ 81 ]}

Los comentaristas de la época victoriana sobre el feng shui eran generalmente etnocéntricos y, como tales, escépticos y despectivos de lo que sabían sobre el feng shui. ^{[ 82 ]} En 1896, en una reunión de la Asociación Educativa de China, el reverendo PW Pitcher arremetió contra la "podredumbre de todo el sistema de la arquitectura china" e instó a sus compañeros misioneros a "erigir descaradamente edificios occidentales de varios pisos y con altas agujas para destruir las tonterías sobre el feng shui. [ sic ] " ^{[ 83 ]}

Critics charge that feng shui has been reinvented and commercialized by New Age entrepreneurs,^[84] or are concerned that much of the traditional theory has been lost in translation, not given proper consideration, frowned upon, or scorned.^[85] One critic called the situation of feng shui in today's world "ludicrous and confusing," asking "Do we really believe that mirrors and flutes are going to change people's tendencies in any lasting and meaningful way?" He called for much further study or "we will all go down the tubes because of our inability to match our exaggerated claims with lasting changes."^[84] Robert T. Carroll sums up the charges:

...feng shui has become an aspect of interior decorating in the Western world and alleged masters of feng shui now hire themselves out for hefty sums to tell people such as Donald Trump which way his doors and other things should hang. Feng shui has also become another New Age "energy" scam with arrays of metaphysical products...offered for sale to help you improve your health, maximize your potential, and guarantee fulfillment of some fortune cookie philosophy.^[86]

Skeptics charge that evidence for its effectiveness is based primarily upon anecdote and users are often offered conflicting advice from different practitioners, though feng shui practitioners use these differences as evidence of variations in practice or different branches of thought. A critical analyst concluded that "Feng shui has always been based upon mere guesswork."^[85] Another objection was to the compass, a traditional tool for choosing favorable locations for property or burials.^[87][88] Critics point out that the compass degrees are often inaccurate because solar winds disturb the electromagnetic field of the Earth.^[89] Magnetic North on the compass will be inaccurate because true magnetic north fluctuates.^[90]

The psychologist Stuart Vyse has called feng shui "a very popular superstition."^[91]

The American magicians Penn and Teller dedicated an episode of their television show Bullshit! to criticize the acceptance of feng shui in the Western world as science. They devised a test in which the same dwelling was visited by five different feng shui consultants: each produced a different opinion about the dwelling, showing there is no consistency in the professional practice of feng shui.^[92]

Feng shui is criticized by Christians around the world.^[93] Some have argued that it is "entirely inconsistent with Christianity to believe that harmony and balance result from the manipulation and channeling of nonphysical forces or energies, or that such can be done by means of the proper placement of physical objects. Such techniques, in fact, belong to the world of sorcery."^[94]

The use of an inward-swinging door as the only exit in the former Ozone Disco in Quezon City, Philippines, due to the feng shui belief that these "bring in money", has been blamed for trapping victims inside when the worst fire in the Philippine history occurred at the club in 1996, killing 162 people.^[95]

Feng shui has been identified as non-scientific by both scientists and philosophers,^[96] while some have gone further to describe it as a paradigmatic example of pseudoscience.^[97] This has been because feng shui's characteristic geomantic claims^[98] are not amenable to test by the scientific method.