En filosofía , economía y ciencia política , el bien común (también llamado bien común , bienestar general o beneficio público ) es aquello que se comparte y beneficia a todos o a la mayoría de los miembros de una comunidad determinada , o bien, aquello que se logra mediante la ciudadanía, la acción colectiva y la participación activa en el ámbito de la política y el servicio público. El concepto de bien común difiere significativamente entre las doctrinas filosóficas . [ 1 ] [ 2 ] Las primeras concepciones del bien común fueron expuestas por filósofos de la Antigua Grecia , como Aristóteles y Platón . Una comprensión del bien común, arraigada en la filosofía de Aristóteles, se mantiene en uso común hoy en día, refiriéndose a lo que un estudioso contemporáneo denomina el «bien propio de la comunidad y alcanzable solo por ella, pero compartido individualmente por sus miembros». [ 3 ]
El concepto de bien común se desarrolló a través del trabajo de filósofos políticos y morales, y economistas públicos, incluyendo a Tomás de Aquino , Nicolás Maquiavelo , John Locke , Jean-Jacques Rousseau , James Madison , Adam Smith , Karl Marx , John Stuart Mill , John Maynard Keynes , John Rawls y muchos otros pensadores. En la teoría económica contemporánea, un bien común es cualquier bien que es rival pero no excluyente , mientras que el bien común, por contraste, surge en el subcampo de la economía del bienestar y se refiere al resultado de una función de bienestar social . Dicha función de bienestar social, a su vez, estaría arraigada en una teoría moral del bien (como el utilitarismo ). La teoría de la elección social busca comprender los procesos mediante los cuales el bien común puede o no realizarse en las sociedades a través del estudio de las reglas de decisión colectivas . La teoría de la elección pública aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados afectan las actividades y los resultados políticos.
Definición
El término bien común se ha utilizado de diversas maneras y no admite una única definición. La mayoría de las concepciones filosóficas del bien común se dividen en dos categorías: sustantivas y procedimentales. Según las concepciones sustantivas, el bien común es aquello que comparten y beneficia a todos o a la mayoría de los miembros de una comunidad; cada concepción sustantiva especifica con precisión qué factores o valores son beneficiosos y compartidos. En cambio, según las formulaciones procedimentales, el bien común consiste en el resultado que se alcanza mediante la participación colectiva en la formación de una voluntad compartida. Se produce cuando todos respetan la dignidad y los derechos de los demás .
En la historia del pensamiento moral y político
Resumen histórico
Bajo un nombre u otro, el bien común ha sido un tema recurrente a lo largo de la historia de la filosofía política. [ 4 ] Como observa un erudito contemporáneo, Aristóteles utilizó la idea del "interés común" ( to koinei sympheron , en griego ) como base para su distinción entre constituciones "correctas", que están en el interés común, y constituciones "incorrectas", que están en el interés de los gobernantes; [ 5 ] Santo Tomás de Aquino sostuvo que "el bien común" ( bonum commune , en latín ) es el objetivo de la ley y el gobierno; [ 6 ] John Locke declaró que "la paz, la seguridad y el bien público del pueblo" son los objetivos de la sociedad política, y argumentó además que "el bienestar del pueblo será la ley suprema"; [ 7 ] David Hume sostuvo que las "convenciones sociales" se adoptan y se les da apoyo moral en virtud del hecho de que sirven al interés "público" o "común"; [ 8 ] James Madison escribió sobre el bien "público", "común" o "general" como estrechamente ligado a la justicia y declaró que la justicia es el fin del gobierno y la sociedad civil; [ 9 ] y Jean-Jacques Rousseau entendió "el bien común" ( le bien commun , en francés ) como el objeto de la voluntad general de una sociedad y el fin más elevado perseguido por el gobierno. [ 10 ] [ 11 ]
Aunque estos pensadores diferían significativamente en sus puntos de vista sobre en qué consiste el bien común, así como sobre lo que el Estado debería hacer para promoverlo, no obstante coincidían en que el bien común es el fin del gobierno, que es un bien de todos los ciudadanos y que ningún gobierno debería convertirse en el "servidor pervertido de intereses particulares" [ 11 ] , ya sea que estos intereses particulares se entiendan como el "interés de los gobernantes" de Aristóteles, el "bien privado" de Locke, las "facciones interesadas" de Hume y Madison, o las "voluntades particulares" de Rousseau. [ 11 ]
antiguos griegos
Para los antiguos griegos , el Bien Común era el florecimiento de la red jerárquica de personas, conocida como la polis (la ciudad o el estado de uno). La frase "bien común", entonces, no aparece en los textos de Platón , sino en cambio la frase "el bien de una ciudad". [ 12 ] En La República , el personaje de Platón, Sócrates, sostiene repetidamente que existe un objetivo común particular en la política y la sociedad, [ 13 ] y que ese objetivo es el mismo que el objetivo de un ser humano floreciente, a saber, ser un rey filósofo , [ 14 ] gobernado por el bien supremo, la Razón , en lugar de uno de los cuatro bienes menores de Platón: la búsqueda de honor, la obtención de dinero, la búsqueda de placer o la adicción apasionada. Para Platón, el mejor orden político es aquel en el que toda la sociedad se somete a los dictados de la facultad de la Razón de los líderes, incluso compartiendo de forma comunal las posesiones, las esposas y los hijos, [ 15 ] creando una "cohesión y unidad" que "resulta de los sentimientos comunes de placer y dolor que se experimentan cuando todos los miembros de una sociedad se alegran o se entristecen por los mismos éxitos y fracasos". [ 16 ]
El discípulo de Platón, Aristóteles , considerado por muchos como el padre de la idea del bien común, utiliza el concepto de "interés común" ( to koinei sympheron en griego ) como base para su distinción entre sus tres constituciones "correctas", que están en el interés común, y constituciones "incorrectas", que están en el interés de los gobernantes. [ 17 ] [ 18 ] [ 4 ] Para Aristóteles, Platón se equivoca en cuanto al deseo de simplemente imponer una unidad de arriba hacia abajo; [ 19 ] para Aristóteles, un bien común se sintetiza de arriba hacia abajo/ teleológicamente a partir de los bienes menores de los individuos y sus diversos tipos de asociaciones cada vez más grandes: pareja matrimonial, o padre sobre hijo, o amo sobre esclavo; hogar; luego aldea; luego estado. [ 20 ] En esta visión teleológica, el bien proviene de hechos objetivos sobre la vida y el propósito humanos, que pueden variar, dependiendo de las ocupaciones de las personas, los niveles de virtud, etc. [ 13 ] Sin embargo, al observar que solo los ciudadanos tienen en mente la salvación (bien común) de la ciudad, [ 21 ] Aristóteles argumenta que, independientemente de la forma de gobierno, [ 17 ] [ 18 ] [ 22 ] aquellos que tienen una comprensión más racional de las necesidades de la salvación del estado, tienen derecho a una mayor participación en la administración y determinación de la justicia, a la luz de su bien común, [ 23 ] [ 24 ] que aquellos que tienen menos, o ninguna comprensión o preocupación por ello, como los déspotas egoístas y las facciones políticas, [ 25 ] así como los artesanos sin educación y los libertos, mujeres y niños, esclavos, etc. [ 26 ] [ 27 ] Más aún, Aristóteles argumenta que el discurso racional en sí mismo es lo que el estado El bien común se basa en [ 28 ] identificar a quienes carecen de él como "esclavos por naturaleza", [ 29 ] [ 30 ] mientras que quienes sobresalen en él son casi divinos, [ 22 ] [ 31 ] [ 32 ] poseyendo en sí mismos todo el propósito para el cual existen los estados, a saber, la vida buena/bienaventurada perfectamente completa. [ 33 ] [ 34 ] En suEn la Ética a Nicómaco , Aristóteles vincula el bien común del Estado con el de la amistad, lo que implica que el diálogo amistoso y racional es la actividad principal mediante la cual los ciudadanos y los gobernantes logran el bien común, tanto entre ellos como en lo que respecta a sus inferiores. [ 35 ] Según un uso contemporáneo común, arraigado en la filosofía de Aristóteles, el bien común se refiere entonces a «un bien propio de la comunidad y alcanzable solo por ella, pero compartido individualmente por sus miembros». [ 3 ]
Maquiavelo
Durante los siglos XV y XVI, el bien común fue uno de los temas importantes del pensamiento político en la Florencia renacentista. Esta idea se remonta a la teoría de Tomás de Aquino sobre el bien común, extendida por toda la Europa premoderna. [ 36 ] En una obra posterior, Niccolò Machiavelli habla del bene commune ( « bien común » ) o comune utilità ( « utilidad común » ), que se refiere al bienestar general de una comunidad en su conjunto. En la carta dedicatoria de los Discursos sobre Tito Livio, Machiavelli afirma que desea actuar por el «beneficio común de todos». [ 37 ] Algunos estudiosos consideran que el bien común de Machiavelli no es tan «común», ya que frecuentemente afirma que el fin de las repúblicas es aplastar y debilitar a sus vecinos. [ 38 ] [ 39 ] Los gobernantes de principados también pueden alcanzar un bien común sin proponérselo específicamente, pues su poder se basa en acciones que benefician a muchas personas. Sin embargo, Maquiavelo no menciona el término en absoluto en El Príncipe . [ 40 ] Leo Strauss afirma que la forma más elevada del bien común no es el ideal político, sino la verdad "sobre el hombre y la sociedad". [ 41 ] La "Escuela de Cambridge" de interpretación sostiene que Maquiavelo fue un humanista cívico y republicano clásico que consideraba que la cualidad más elevada de la virtud republicana es el autosacrificio por el bien común. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] Aunque algunos estudiosos afirman que Maquiavelo tiene una visión radicalmente moderna de las repúblicas, aceptando y liberando el interés propio de quienes gobiernan. [ 45 ]
Jean-Jacques Rousseau
En El contrato social , obra de Jean-Jacques Rousseau escrita a mediados del siglo XVIII, Rousseau argumenta que la sociedad solo puede funcionar en la medida en que los individuos tengan intereses comunes, y que el objetivo final de todo Estado es la consecución del bien común. Además, postula que el bien común solo puede identificarse e implementarse atendiendo a la voluntad general de una comunidad política, específicamente tal como la expresa su soberano. Rousseau sostiene que la voluntad general siempre tiende hacia el bien común, aunque reconoce que las deliberaciones democráticas de los individuos no siempre la expresarán. Asimismo, Rousseau distingue entre la voluntad general y la voluntad de todos, destacando que, mientras que esta última es simplemente la suma total de los deseos de cada individuo, la primera es la «única voluntad que se dirige hacia su preservación común y el bienestar general». [ 46 ] Para Rousseau, la autoridad política solo debe entenderse como legítima si existe de acuerdo con la voluntad general y en pos del bien común. La búsqueda del bien común, entonces, permite al Estado actuar como una comunidad moral. [ 1 ]
La teoría de la justicia de John Rawls
John Rawls define el bien común como «ciertas condiciones generales que son... igualmente ventajosas para todos». En su Teoría de la Justicia , Rawls aboga por una reconciliación basada en principios entre libertad e igualdad, aplicada a la estructura básica de una sociedad bien ordenada, que especificará precisamente dichas condiciones generales. Partiendo de un concepto artificial que denomina posición original , Rawls defiende dos principios de justicia particulares argumentando que estas son las posiciones que las personas razonables elegirían si optaran por principios desde la ignorancia. Este «velo» esencialmente ciega a las personas ante cualquier hecho sobre sí mismas, impidiéndoles adaptar los principios a su propio beneficio. Según Rawls, la ignorancia de estos detalles sobre uno mismo conduce a principios justos para todos. Si un individuo desconoce cómo será su propia sociedad, es probable que no privilegie a ninguna clase social, sino que desarrolle un sistema de justicia que trate a todos con equidad. En particular, Rawls afirma que quienes se encuentren en la posición original adoptarían una estrategia "maximin" que maximizaría las perspectivas del individuo o grupo menos favorecido. En este sentido, la concepción de Rawls sobre el bien común está íntimamente ligada al bienestar de los menos favorecidos. Rawls sostiene que las partes en la posición original adoptarían dos principios rectores que regularían la asignación de derechos y deberes, así como la distribución de las ventajas sociales y económicas en la sociedad. El Primer Principio de Justicia establece que "Primero: cada persona tiene derecho igual a la libertad básica más amplia compatible con una libertad similar para los demás". [ 47 ] El Segundo Principio de Justicia dispone que las desigualdades sociales y económicas deben organizarse de manera que "(a) sean del mayor beneficio para los miembros menos favorecidos de la sociedad, de conformidad con el principio de ahorro justo" ( el principio de diferencia ); y "(b) los cargos y puestos deben estar abiertos a todos en condiciones de ' igualdad de oportunidades justa ' " . [ 48 ]
En el pensamiento moral y político no occidental
La idea del bien común desempeña un papel en la filosofía política confuciana , que en la mayoría de las interpretaciones subraya la importancia de la subordinación de los intereses individuales a los intereses grupales o colectivos, [ 49 ] o, al menos, la dependencia mutua entre el florecimiento del individuo y el florecimiento del grupo. [ 50 ] En el pensamiento político islámico , muchos pensadores modernos han identificado concepciones del bien común al intentar determinar los principios fundamentales o universales que subyacen a la ley divina sharia . [ 51 ] Estos fundamentos o principios universales se han identificado en gran medida con los "objetivos" de la sharia ( maqāṣid al-sharī'a ), incluidos los conceptos del bien común o interés público ( maṣlaḥa 'āmma , en terminología moderna). [ 51 ] En los debates islámicos contemporáneos sobre la distinción entre lo fijo y lo flexible ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ), surge la noción del bien común, especialmente en lo que respecta a las concepciones islámicas modernas de tolerancia, igualdad y ciudadanía: según algunos, por ejemplo, los principios universales tienen mayor peso que los preceptos específicos del Corán y, en caso de conflicto, pueden incluso reemplazar o suspender los preceptos textuales explícitos ( naṣṣ ) si esto sirve al bien común. [ 51 ]
En teoría político-económica
En economía, los términos bien público y bien común tienen definiciones técnicas. Un bien público es un bien no rival y no excluible . Un bien común es simplemente no excluible y rival . Una tipología sencilla ilustra las diferencias entre los distintos tipos de bienes:
El campo de la economía del bienestar estudia el bienestar social. El enfoque comienza con la especificación de una función de bienestar social. La elección de dicha función se fundamenta en una teoría ética. Una función de bienestar social utilitarista pondera el bienestar de cada individuo por igual, mientras que una función de bienestar social rawlsiana solo considera el bienestar del individuo menos favorecido. [ 52 ]
La teoría económica neoclásica ofrece dos perspectivas contradictorias para reflexionar sobre la génesis del bien común, dos conjuntos distintos de microfundamentos. Según una perspectiva, el bien común surge de los beneficios sociales derivados de la cooperación. Esta perspectiva podría recurrir al dilema del prisionero para ilustrar cómo la cooperación puede generar mejores resultados en términos de bienestar. Además, un equilibrio cooperativo es estable en un dilema del prisionero iterado durante un período de tiempo indefinido. En estas condiciones, un individuo obtiene el mejor resultado al seguir el curso de acción que también es óptimo para la sociedad. [ 53 ]
Por otro lado, la teoría económica suele señalar los beneficios sociales derivados de la competencia como justificación del uso de los mercados. Así, Smith describió la « mano invisible », mediante la cual el mecanismo del mercado transforma la actividad egoísta de los individuos en beneficios para la sociedad. [ 54 ] Esta idea se formaliza en el Primer Teorema de la Economía del Bienestar . Sin embargo, la teoría económica también señala fallos del mercado , como la insuficiente provisión de bienes públicos por parte de los mercados y la incapacidad de los individuos egoístas para internalizar las externalidades . [ 55 ] Debido a estos factores, el comportamiento puramente egoísta a menudo perjudica al bien común.
Existe una importante diferencia conceptual entre el sentido de "un" bien público, o "bienes" públicos en economía , y la idea más generalizada de "el bien público" (en el sentido de bien común, beneficio público o interés público ), "una señal abreviada de beneficio compartido a nivel social". [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] En un sentido no económico, el término se usa a menudo para describir algo que es útil para el público en general, como la educación, aunque esto no es un "bien público" en el sentido económico. Sin embargo, servicios como la educación exhiben oferta conjunta , es decir, la situación en la que el costo de suministrar un bien a muchos usuarios es el mismo, o casi el mismo, que suministrarlo a un solo usuario. Los bienes públicos también exhiben oferta conjunta, aunque sin disminución de los beneficios con el aumento del consumo.
teoría de la elección social
La teoría de la elección social estudia las reglas de decisión colectivas. El teorema de imposibilidad de Arrow , un resultado importante en la teoría de la elección social, establece que ningún mecanismo agregativo de elección colectiva (restringido a entradas ordinales) puede transformar de manera consistente las preferencias individuales en un ordenamiento de preferencias colectivo, en todo el dominio universal de los posibles perfiles de preferencia, al tiempo que satisface un conjunto de criterios normativos mínimos de racionalidad y equidad. [ 59 ] El teorema de Gibbard-Satterthwaite demuestra además que los sistemas de votación no dictatoriales están inevitablemente sujetos a la manipulación estratégica de los resultados. [ 60 ] [ 61 ]
William H. Riker articula la interpretación estándar de la teoría de la elección social desde la perspectiva de la elección pública, argumentando que el Teorema de Imposibilidad de Arrow «nos obliga a dudar de que el contenido del “bienestar social” o del “interés público” pueda descubrirse alguna vez mediante la amalgama de juicios de valor individuales. Incluso nos lleva a sospechar que no existe tal cosa como el “interés público”, aparte de las afirmaciones subjetivas (y por lo tanto dudosas) de autoproclamados salvadores». [ 62 ] Así, Riker defiende una concepción “liberal” de la democracia, que se centra en el papel de los controles constitucionales sobre el gobierno. Los teóricos de la elección pública han tendido a compartir este enfoque. Buchanan y Tullock siguieron este programa al desarrollar el campo de la “economía política constitucional” en su libro El cálculo del consentimiento .
Sin embargo, trabajos más recientes en la teoría de la elección social han demostrado que el resultado de imposibilidad de Arrow puede obviarse con poco o ningún costo normativo. Amartya Sen , por ejemplo, argumenta que una variedad de mecanismos de elección social emergen intactos dadas ciertas restricciones razonables en el dominio de los perfiles de preferencia admisibles. [ 63 ] En particular, exigir que las preferencias tengan un solo pico en una sola dimensión garantiza un ganador de Condorcet . Además, muchas de las afirmaciones empíricas de Riker han sido refutadas. [ 64 ]
teoría de la elección pública
La teoría de la elección pública (a veces llamada "teoría política positiva") aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados influyen en las actividades políticas. Mientras que la economía del bienestar , en línea con la economía política clásica, suele asumir una perspectiva de interés público en la formulación de políticas, el análisis de la elección pública adopta una perspectiva de interés privado para identificar cómo los objetivos de los responsables políticos afectan los resultados de las políticas. El análisis de la elección pública diagnostica así las desviaciones del bien común que resultan de actividades como la búsqueda de rentas . En La lógica de la acción colectiva , Mancur Olson argumenta que los bienes públicos tenderán a ser insuficientemente provistos debido a los incentivos de los individuos para el aprovechamiento gratuito . [ 65 ] Anthony Downs proporcionó una aplicación de esta lógica a la teoría del voto, identificando la paradoja del voto según la cual los individuos racionales prefieren abstenerse de votar, porque el costo marginal excede el beneficio marginal privado. [ 66 ] Downs argumenta además que los votantes generalmente prefieren permanecer desinformados debido a la " ignorancia racional ".
La investigación sobre la elección pública puede tener aplicaciones más constructivas. Por ejemplo, el estudio de Elinor Ostrom sobre los esquemas para la regulación de los recursos de propiedad común dio como resultado el descubrimiento de mecanismos para superar la tragedia de los comunes . [ 67 ]
En muchos países de la Commonwealth , las organizaciones benéficas deben demostrar que proporcionan un beneficio público . [ 68 ]
En la teoría democrática

En la democracia deliberativa , el bien común se considera un ideal regulador. [ 69 ] En otras palabras, los participantes en la deliberación democrática buscan la realización del bien común. Esta característica distingue a la democracia deliberativa de las concepciones agregativas de la democracia, que se centran únicamente en la agregación de preferencias. A diferencia de las concepciones agregativas, la democracia deliberativa enfatiza los procesos mediante los cuales los agentes justifican sus reivindicaciones políticas basándose en juicios sobre el bien común. La democracia epistémica , un enfoque contemporáneo destacado de la democracia deliberativa, propone una concepción cognitivista del bien común. [ 70 ]
En la doctrina social católica
Una de las primeras referencias en la literatura cristiana al concepto del bien común se encuentra en la Epístola de Bernabé : «No viváis completamente aislados, encerrados en vosotros mismos, como si ya estuvierais plenamente justificados, sino reunios para buscar juntos el bien común». [ 71 ]
El concepto está muy presente en la obra magna de Agustín de Hipona , La Ciudad de Dios . El Libro XIX de esta obra, el principal eje del pensamiento político normativo de Agustín, se centra en la pregunta: «¿Es social la buena vida?». En otras palabras, «¿Se halla el bienestar humano en el bien de toda la sociedad, el bien común?». Los capítulos 5 a 17 del Libro XIX abordan esta cuestión. La respuesta enfática de Agustín es «sí». [ 72 ]
La concepción de Agustín fue retomada y, bajo la influencia de Aristóteles , desarrollada por Tomás de Aquino . El concepto de bien común de Aquino se convirtió en un principio fundamental de la teología moral católica romana.
En este contexto, el bien común se convirtió en un concepto central de la tradición moderna de la doctrina social católica , comenzando con el documento fundacional Rerum novarum , una encíclica papal del Papa León XIII publicada en 1891. Esta encíclica abordaba la crisis de las condiciones de los trabajadores industriales en Europa y defendía una postura distinta tanto del capitalismo de libre mercado como del socialismo . En esta carta, el Papa León XIII garantiza el derecho a la propiedad privada al tiempo que insiste en el papel de la negociación colectiva para establecer un salario digno .
La doctrina social católica contemporánea sobre el bien común se resume en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia de 2004 , capítulo 4, parte II. [ 73 ] Citando el documento del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes (1965), se afirma: «Según su sentido primario y ampliamente aceptado, el bien común indica “la suma total de las condiciones sociales que permiten a las personas, ya sea en grupos o individualmente, alcanzar su plenitud de forma más plena y sencilla ” » (n.º 164, citando Gaudium et spes , n.º 26; cursiva original). Poco antes de la promulgación de Gaudium et spes , el Concilio había señalado que el apostolado de los laicos activos en los asuntos públicos tiene dos objetivos: «promover el bien común» y, al mismo tiempo, «preparar el camino para el Evangelio». [ 74 ]
El Compendio presenta más adelante afirmaciones que comunican lo que puede considerarse un sentido del concepto parcialmente distinto, más clásico: no solo como "condiciones sociales" que permiten a las personas alcanzar la plenitud, sino como el fin último de la vida humana. " [E]l bien común [es] el bien de todas las personas y de la persona en su totalidad... La persona humana no puede encontrar la plenitud en sí misma, es decir, aparte del hecho de que existe "con" los demás y "para" los demás " (n.º 165; cursiva original). "El fin de la vida en sociedad es, de hecho, el bien común históricamente alcanzable" (n.º 168).
La Comisión Teológica Internacional Católica Romana llamó la atención sobre estas dos concepciones parcialmente diferentes del bien común en su publicación de 2009, En busca de una ética universal: Una nueva mirada a la ley natural . Se refirió a ellas como "dos niveles" del bien común. [ 75 ]
Otros documentos relevantes son Veritatis Splendor , una encíclica papal del Papa Juan Pablo II , publicada en 1993 para combatir la relajación de las normas morales y la corrupción política (véase el párrafo 98) que afecta a millones de personas, y la encíclica del Papa Francisco de 2015, Laudato si' . En Veritatis Splendor , el Papa Juan Pablo II describe las características y virtudes que debe exigir el liderazgo político : veracidad , honestidad, justicia, templanza y solidaridad (como se describe en los párrafos 98 a 100), dado que la verdad abarca desde la honestidad, la buena fe y la sinceridad en general, hasta la concordancia con los hechos o la realidad en particular. En Laudato si' , el Papa Francisco vincula el «bien común» con la «ecología integral», elemento central de su llamamiento a un mayor cuidado de «nuestra casa común». [ 76 ]
En la política contemporánea
Estados Unidos
En la política estadounidense contemporánea , el lenguaje del bien común (o riqueza pública) es adoptado a veces por actores políticos de la izquierda progresista para describir sus valores. Jonathan Dolhenty argumenta que en la política estadounidense se debe distinguir entre el bien común, que puede "ser compartido íntegramente por cada individuo de la familia sin convertirse en un bien privado para ningún miembro individual de la familia", y el bien colectivo, que, "aunque lo posea todo como grupo, en realidad no participa de los miembros de un grupo. De hecho, se divide en varios bienes privados cuando se distribuye entre los diferentes miembros individuales". [ 77 ] Descrito por primera vez por Michael Tomasky en la revista The American Prospect [ 78 ] y John Halpin en el Center for American Progress , [ 79 ] la comprensión política estadounidense del bien común ha crecido en los últimos tiempos. La revista liberal The Nation [ 80 ] y el Rockridge Institute , [ 81 ] entre otros, han identificado el bien común como un mensaje político destacado para los candidatos progresistas. [ 82 ] Además, grupos de defensa no partidistas como Common Good están promoviendo esfuerzos de reforma política para apoyar el bien común. [ 83 ]
Dada la preocupación central por el desarrollo sostenible en un mundo cada vez más interdependiente, la educación y el conocimiento deben considerarse bienes comunes globales. Esto significa que la creación, el control, la adquisición, la validación y el uso del conocimiento son comunes a todas las personas como un esfuerzo social colectivo. [ 84 ]
Bienes comunes para la salud
Los bienes comunes para la salud (BCS) pueden definirse como intervenciones o actividades relacionadas con la población que requieren financiación acumulativa de donantes o del gobierno, basándose en dos condiciones. La primera es la contribución al progreso económico y a la salud. La segunda incluye el énfasis en los bienes públicos o comunes y las grandes externalidades sociales con una clara base económica para las intervenciones de salud basadas en fallos del mercado. Los bienes comunes para la salud deben generar enormes beneficios para la salud de las comunidades y no financiarse mediante fuerzas de mercado. Ejemplos de bienes comunes para la salud son la vigilancia de riesgos, las políticas y estrategias de control de enfermedades, el control de vectores y los servicios de respuesta a emergencias de salud pública. [ 85 ]
Historia
A mediados del siglo XX, las élites mostraron una motivación por el bien común que estaba orientada a la salud, y las decisiones se basaban en la élite en lugar del público, ya que no había interés público en el tema.
Después de la década de 1950, el gobierno comenzó a ver cada vez más el concepto de abordar los problemas comunes en beneficio de los ciudadanos, pero aún no se ha adoptado por completo y será mucho más compatible con un gasto adecuado. [ 86 ]
Véase también
- Altruismo
- Mancomunidad
- Economía para el bien común
- Bien superior
- Mutualismo (teoría económica)
- Mutualismo (movimiento)
- Modelo de código abierto
- comportamiento prosocial
- organización de beneficio público
- Bien público
- Interés público
- Contrato social
- red de seguridad social
- Summum bonum
- Los comunes
- Utilitarismo
- Bienestar
- Estado de bienestar
Referencias
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Fuentes
Este artículo incorpora texto de una obra de contenido libre . Licencia CC-BY-SA IGO 3.0 ( declaración de licencia/permiso ). Texto tomado de «Repensando la educación: ¿Hacia un bien común global?» , 80-81, UNESCO.
Enlaces externos
- El bien común en la Doctrina Social Católica: exposición en el proyecto VPlater
- Doctrina social católica
- Conceptos en ética
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