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Articulo de referencia

Genocidio de los indígenas australianos

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Muchos académicos han argumentado que la colonización británica de Australia y las acciones subsiguientes de diversos gobiernos e individuos australianos implicaron actos de genocidio contra los indígenas australianos . [ 1 ] Han utilizado numerosas definiciones de genocidio, incluyendo la destrucción intencional de grupos indígenas tal como se define en la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948 , y definiciones más amplias que incluyen genocidio cultural , etnocidio y masacres genocidas . [ 2 ] [ 3 ] Con frecuencia han descrito la casi exterminación de los aborígenes de Tasmania , [ 4 ] los asesinatos en masa durante las guerras fronterizas , [ 5 ] las separaciones forzadas de niños indígenas de sus familias (ahora conocidas como las Generaciones Robadas ) [ 6 ] y las políticas de asimilación forzada como genocidas. [ 7 ]

Cuando Gran Bretaña estableció su primera colonia australiana en 1788, se estima que la población aborigen era de entre 300.000 y más de un millón de personas, [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] que comprendían unas 600 tribus o naciones y 250 lenguas con diversos dialectos. [ 11 ] [ 12 ] Para 1901, la población aborigen se había reducido a poco más de 90.000 personas, principalmente debido a las enfermedades, la violencia en la frontera y la desintegración de la sociedad tradicional. [ 8 ] En el siglo XX, muchos aborígenes fueron confinados a reservas, misiones e instituciones, y las regulaciones gubernamentales controlaban la mayoría de los aspectos de sus vidas. Miles de niños indígenas de ascendencia mixta fueron separados de sus familias. [ 13 ]

Existe un debate en curso sobre si los gobiernos imperiales, coloniales y australianos pretendían destruir a los pueblos indígenas total o parcialmente, o si su intención era acabar con la resistencia al colonialismo de asentamiento, proteger a los pueblos indígenas de la violencia de los colonos y promover su bienestar asimilándolos a la sociedad británico-australiana . [ 1 ] También se debate si la definición legal de genocidio abarca suficientemente la magnitud del daño infligido a los pueblos indígenas de Australia. [ 14 ] Desde 1997, los gobiernos estatales, territoriales y federales de Australia han pedido disculpas formalmente por las generaciones robadas y por otras injusticias cometidas contra los indígenas australianos. [ 15 ]

Contexto histórico

Cuando Gran Bretaña estableció su primera colonia australiana en 1788, se estima que la población aborigen era de entre 300.000 y más de un millón de personas [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] cuyos ancestros habían habitado la tierra durante 50.000 a 65.000 años. [ 16 ] Eran cazadores-recolectores complejos con economías y sociedades diversas. Había alrededor de 600 tribus o naciones y 250 lenguas con varios dialectos. [ 11 ] [ 12 ] En los 150 años siguientes, el número de aborígenes australianos disminuyó drásticamente debido a las enfermedades introducidas y los violentos conflictos con los colonos que, según muchos estudiosos, incluyeron actos de genocidio. [ 5 ] Cuando las colonias australianas se federaron en 1901 y se estableció la Mancomunidad de Australia, la población aborigen se había reducido a poco más de 90.000 personas. [ 8 ]

Las islas del estrecho de Torres fueron anexadas progresivamente a la colonia británica de Queensland a partir de 1872. Los isleños del estrecho de Torres se asentaron por primera vez en sus islas hace unos 2500 años. Cultural y lingüísticamente distintos de los pueblos aborígenes continentales, eran marineros y obtenían su sustento de la horticultura estacional y de los recursos de sus arrecifes y mares. Desarrollaron la agricultura en algunas islas y establecieron aldeas hacia el siglo XIV. [ 17 ] [ 18 ]

Tras la federación, los asuntos aborígenes pasaron a ser responsabilidad de los estados, aunque la Commonwealth asumió la responsabilidad de la población aborigen del Territorio del Norte a partir de 1911. Para entonces, la Commonwealth y todos los estados, excepto Tasmania, habían promulgado leyes que establecían Protectores de Aborígenes y Juntas de Protección con amplios poderes para regular la vida de los aborígenes australianos, incluyendo la propiedad de sus bienes, su lugar de residencia, su empleo, sus relaciones sexuales y la custodia de sus hijos. Se establecieron reservas y grupos eclesiásticos dirigieron misiones que proporcionaban refugio, alimentos, instrucción religiosa y educación primaria a los indígenas. [ 19 ]

Algunos funcionarios argumentaron que el creciente número de niños aborígenes de ascendencia mixta era incompatible con la política de la Australia blanca . Las leyes relativas a los aborígenes australianos se endurecieron progresivamente para facilitar a los funcionarios la separación de los niños aborígenes de ascendencia mixta de sus padres y su ingreso en reservas, misiones, instituciones y empleos con empleadores blancos. [ 20 ] La política de separación forzosa de los niños aborígenes de sus padres dio origen a las «generaciones robadas », y la Comisión Australiana de Derechos Humanos concluyó en 1997 que esta política constituía un genocidio. [ 21 ]

Presuntos actos de genocidio

Ilustración de la masacre de Myall Creek , 1838. [ 22 ]
La policía montada de Nueva Gales del Sur asesinó a guerreros aborígenes durante la masacre de Waterloo Creek en 1838.
Aborígenes australianos encadenados en la prisión de Wyndham , 1902 [ 23 ]

Los académicos han utilizado diversas definiciones de genocidio para argumentar que los actos de genocidio contra los indígenas australianos ocurrieron después de 1788. La definición de genocidio más utilizada es la de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948. Según la convención, el genocidio requiere que el perpetrador cometa actos con la intención de destruir, total o parcialmente, "un grupo nacional, étnico, racial o religioso". [ 2 ] Los actos genocidas incluyen matar a miembros del grupo, causarles graves daños físicos o mentales, infligirles condiciones calculadas para destruirlos, tomar medidas para impedir que el grupo tenga hijos y trasladar por la fuerza a sus hijos a otros grupos. [ 2 ]

Algunos académicos han utilizado diferentes definiciones de genocidio [ 2 ] o han argumentado que los colonizadores cometieron actos no contemplados en la convención de la ONU que describen de diversas maneras como genocidio cultural, [ 24 ] masacres genocidas, etnocidio o indigenocidio. [ 3 ]

Los académicos han argumentado que los actos de genocidio contra los indígenas australianos incluyeron:

  1. Masacres. [ 25 ] [ 5 ] Particularmente en las guerras fronterizas , hubo numerosas masacres registradas y no registradas de indígenas australianos por parte de colonos, autoridades gubernamentales y milicias. [ 26 ] Estos actos a menudo se llevaron a cabo de forma preventiva o en represalia contra la resistencia violenta de los indígenas australianos contra la ocupación de sus tierras. [ 27 ]
  2. Campañas de dispersión. Algunos académicos han descrito las campañas emprendidas en el siglo XIX, cuyo objetivo era dispersar y desplazar a los indígenas australianos de sus tierras, como una forma de genocidio. [ 28 ] Haebich sostiene que un ejemplo de esto fue la colaboración entre colonos blancos y funcionarios gubernamentales en Australia Occidental para borrar la presencia de indígenas australianos del suroeste del estado entre 1900 y 1940. [ 29 ]
  3. Separación forzada de niños. Algunos académicos han descrito varias políticas de gobiernos coloniales, estatales y federales que implicaban la separación de niños indígenas de sus familias como genocidas. [ 30 ] Esta práctica ha sido reconocida con el término " Generaciones Robadas ", [ 31 ] por la cual niños indígenas de ascendencia mixta eran colocados en instituciones o adoptados a la fuerza por familias no indígenas con la intención de asimilarlos a la sociedad blanca y desalentar las lenguas y la cultura indígenas. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] Estas políticas fueron a veces llevadas a cabo por eugenistas como AO Neville, quien argumentaba que los niños de ascendencia mixta estarían mejor si se criaban en hogares blancos. [ 35 ] A principios del siglo XX, se creía comúnmente que los indígenas australianos estaban desapareciendo. [ 36 ] En 1937, Neville preguntó: [ 37 ]

    "¿Vamos a tener una población de 1.000.000 de personas negras en la Commonwealth, o vamos a integrarlas en nuestra comunidad blanca y, con el tiempo, olvidar que alguna vez hubo aborígenes en Australia?"

  4. Políticas de asimilación. Otras políticas fueron diseñadas para asimilar a los indígenas australianos a la sociedad australiana mayoritaria. [ 38 ] En muchas escuelas, los niños eran castigados por hablar su lengua materna. Se impusieron restricciones adicionales a la libertad de movimiento, el matrimonio, el empleo y la práctica de ceremonias tradicionales y sistemas legales. [ 39 ] Algunos académicos han argumentado que estas políticas, en conjunto, fueron un acto de genocidio cultural . Otros han argumentado que, después de 1945, estas políticas no tenían una intención genocida, sino que buscaban garantizar la supervivencia de los pueblos indígenas. [ 7 ]
  5. Políticas genocidas culturales en curso. Algunos académicos han argumentado que el genocidio contra los indígenas australianos continúa, especialmente a través de políticas culturales destructivas contemporáneas. [ 40 ] [ 41 ] Estos académicos forman parte de una opinión minoritaria tanto en la investigación académica formal sobre el genocidio como en el discurso popular. [ 28 ]

Casos particulares

Tasmania

Representación de Samuel Thomas Gill de una incursión punitiva nocturna en un campamento aborigen.

La casi destrucción de la población aborigen de Tasmania [ 42 ] ha sido descrita como un acto de genocidio por académicos como Robert Hughes , James Boyce, Lyndall Ryan , Tom Lawson, Mohamed Adhikari , Benjamin Madley, Ashley Riley Sousa, Rebe Taylor y Tony Barta. [ 43 ] [ 44 ] El autor del concepto de genocidio, Raphael Lemkin , consideró a Tasmania como el escenario de uno de los casos más claros de genocidio en el mundo [ 45 ] y Hughes ha descrito la pérdida de los aborígenes tasmanos como "el único genocidio verdadero en la historia colonial inglesa". [ 46 ] Sin embargo, otros historiadores , como Henry Reynolds , Richard Broome y Nicholas Clements , no coinciden en que las autoridades coloniales llevaran a cabo una política de destrucción de la población indígena, aunque sí reconocen que algunos colonos apoyaron el exterminio. [ 47 ] [ 48 ]  

Ya en 1852, la Historia de Tasmania de John West describió la aniquilación de los aborígenes de Tasmania como un ejemplo de "masacre sistemática" [ 49 ] y en el caso de 1979 del Tribunal Superior de Coe contra la Commonwealth de Australia , el juez Lionel Murphy observó que los aborígenes no cedieron sus tierras pacíficamente y que fueron asesinados o expulsados ​​por la fuerza de sus tierras "en lo que equivalió a un intento de genocidio (y en Tasmania, casi consumado)". [ 50 ]

Boyce afirmó que la «Proclamación de abril de 1828 que separaba a los aborígenes de los habitantes blancos» sancionaba el uso de la fuerza contra los aborígenes «sin otra razón que el hecho de ser aborígenes». Sin embargo, como señalan Reynolds, Broome y Clements, en aquel entonces existía una guerra abierta. [ 47 ] [ 48 ] Boyce describe la decisión de expulsar a todos los aborígenes de Tasmania después de 1832 —para entonces ya habían abandonado su lucha contra los colonos blancos— como una postura política extrema. Concluye: «El gobierno colonial, entre 1832 y 1838, llevó a cabo una limpieza étnica en la mitad occidental de la Tierra de Van Diemen y luego, con crueldad, abandonó a su suerte a los exiliados». [ 51 ]

El historiador Henry Reynolds afirma que durante las guerras fronterizas hubo un clamor generalizado entre los colonos por la "extirpación" o "exterminio" del pueblo aborigen. [ 52 ] Sin embargo, sostiene que el gobierno británico actuó como un freno a las acciones de los colonos. Reynolds afirma que no hay pruebas de que el gobierno británico planeara deliberadamente la destrucción total de los indígenas de Tasmania —una carta de noviembre de 1830 a Arthur, escrita por Sir George Murray, advertía que la extinción de la raza dejaría "una mancha imborrable en el carácter del gobierno británico" [ 53 ] — y, por lo tanto, lo que ocurrió no cumple con la definición de genocidio codificada en la Convención de las Naciones Unidas de 1948. Afirma que Arthur estaba decidido a derrotar al pueblo aborigen y apoderarse de sus tierras, pero cree que hay pocas pruebas de que tuviera otros objetivos y deseara destruir a la raza tasmana. [ 54 ] En contraste con el argumento de Reynolds, el historiador Lyndall Ryan, basándose en una muestra de masacres ocurridas en la región del río Meander en junio de 1827, concluye que las masacres de aborígenes tasmanos por colonos blancos probablemente formaron parte de un proceso organizado y fueron sancionadas por las autoridades gubernamentales. [ 55 ]

Clements acepta el argumento de Reynolds, pero también exonera a los propios colonos de la acusación de genocidio. Afirma que, a diferencia de las acciones genocidas de los nazis contra los judíos en la Segunda Guerra Mundial, los hutus contra los tutsis en Ruanda y los otomanos contra los armenios en la actual Turquía , que se llevaron a cabo por razones ideológicas, los colonos de Tasmania participaron en la violencia principalmente por venganza y autopreservación. Añade: «Incluso aquellos motivados por el sexo o la búsqueda morbosa de emociones carecían de cualquier impulso ideológico para exterminar a los nativos». También argumenta que, si bien los genocidios se infligen a minorías derrotadas, cautivas o vulnerables, los nativos de Tasmania parecían un «enemigo capaz y aterrador» para los colonos y fueron asesinados en el contexto de una guerra en la que ambos bandos mataron a no combatientes. [ 56 ]

Lawson, en una crítica a la postura de Reynolds, argumenta que el genocidio fue el resultado inevitable de una serie de políticas británicas para colonizar la Tierra de Van Diemen. [ 57 ] Afirma que el gobierno británico respaldó el uso de la partición y la "fuerza absoluta" contra los tasmanos, aprobó la "Misión Amistosa" de Robinson y colaboró ​​en la transformación de dicha misión en una campaña de limpieza étnica a partir de 1832. Sostiene que, una vez en la isla Flinders, a los pueblos indígenas se les enseñó a cultivar la tierra como los europeos y a adorar a Dios como los europeos, y concluye: "La campaña de transformación llevada a cabo en la isla Flinders equivalió a un genocidio cultural". [ 58 ]

Queensland

Queensland representa la frontera colonial más sangrienta de Australia. [ 59 ] [ 60 ] Por lo tanto, los registros de Queensland documentan los informes más frecuentes de tiroteos y masacres de indígenas y la fuerza policial fronteriza más deshonrosa. [ 61 ] Así, algunas fuentes han caracterizado estos eventos como un "genocidio aborigen de Queensland". [ 62 ] [ 63 ] En 2009, el profesor Raymond Evans calculó que las muertes indígenas causadas solo por la Fuerza Policial Nativa de Queensland ascendían a no menos de 24 000. [ 64 ]

Debate académico

Existe un debate académico en curso sobre si hubo actos de genocidio en Australia y, de ser así, qué forma adoptaron. [ 65 ] Robert van Krieken sostiene que el debate a menudo gira en torno a cuán amplio debe entenderse el concepto de genocidio. Las concepciones restrictivas de genocidio, como la de la Convención de la ONU, se limitan al asesinato y otras formas de eliminación física, mientras que la definición más amplia incluye otras maneras en que un grupo humano puede ser destruido, incluida la destrucción de la identidad cultural. [ 66 ]

Los académicos también están divididos sobre si los colonos y los gobiernos australianos actuaron con la intención de destruir a los pueblos indígenas total o parcialmente y, por lo tanto, cometieron genocidio según la definición de la Convención de la ONU. Reynolds argumenta que, si bien algunos colonos y funcionarios coloniales hablaron de exterminio de los aborígenes en el contexto de las guerras fronterizas, esta no era la política oficial y el asesinato de grupos aborígenes cesó una vez que terminó su violenta resistencia a la colonización. [ 67 ] Barta, sin embargo, argumenta que el conflicto entre un asentamiento en expansión y los propietarios tradicionales de la tierra estableció "relaciones de genocidio" y que se puede inferir una intención genocida de las acciones de los agentes gubernamentales que fueron contrarias a la política declarada. [ 68 ]

Muchos académicos sostienen que las acciones emprendidas contra los indígenas australianos no fueron sistemáticas ni intencionales como otros eventos genocidas . [ 69 ] Otros argumentan que la elevada tasa de mortalidad entre los indígenas australianos tras la colonización se debió principalmente a la introducción de enfermedades, y que los actos deliberados de violencia y los efectos del despojo no se ajustaban a la definición legal de genocidio. [ 70 ] [ 71 ] Sin embargo, el abogado Michael Legge concluye: «El historial de Australia con respecto a los indígenas australianos es, en el mejor de los casos, ambiguo, y en el peor, un ejemplo de genocidio por eugenesia». [ 72 ]

La publicación del informe Bringing Them Home en 1997 y de The Fabrication of Aboriginal History (2002) de Keith Windschuttle provocó un acalorado debate público sobre el genocidio y la violencia en la frontera. [ 73 ] [ 74 ] Historiadores y comentaristas como Windschuttle acusaron a quienes sostenían que los indígenas australianos habían sobrevivido al genocidio de fabricar pruebas y escribir una historia de "brazalete negro" que afirmaba que "gran parte de la historia australiana era una vergüenza". [ 75 ] [ 73 ] Otros argumentan que, dado que la violencia y el despojo ocurrieron en el pasado, no tienen relevancia para la situación actual. [ 76 ] [ 77 ] Los defensores de la tesis del genocidio, a su vez, a menudo acusaban a sus críticos de negacionismo e ignorar las pruebas de las masacres en la frontera, el despojo violento de las tierras de los indígenas australianos y la separación sistemática de los niños aborígenes de sus familias. [ 73 ] [ 78 ] [ 79 ]

Legado y reconocimiento

El primer ministro de Australia, Kevin Rudd, aparece en pantalla en Federation Square , Melbourne, pidiendo disculpas a las generaciones robadas en 2008.

El reconocimiento de las injusticias históricas en Australia ha sido relativamente lento. [ 80 ] [ 81 ] Un momento decisivo fue el informe «Bringing Them Home» , que contenía las conclusiones de la investigación del gobierno federal sobre la separación de miles de niños aborígenes. [ 31 ] El informe argumentaba que el Gobierno de la Commonwealth era culpable del crimen de genocidio; según la Convención de las Naciones Unidas que define el genocidio como «la destrucción intencional de un grupo racial, religioso, nacional o étnico». [ 82 ]

Desde 1998, Australia reconoce los daños causados ​​a los indígenas australianos en un Día Nacional del Perdón el 26 de mayo. [ 83 ] En 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd, en nombre del Parlamento australiano, ofreció una disculpa a las generaciones robadas y a todos los indígenas australianos que habían sufrido a causa de las políticas gubernamentales injustas del pasado. Sin embargo, la disculpa no reconoció específicamente el genocidio. [ 84 ]

En 2025, la Comisión de Justicia Yoorrook , establecida por el Gobierno del Estado de Victoria y la Asamblea de los Primeros Pueblos de Victoria, concluyó que desde la colonización británica en 1834, los pueblos indígenas de Victoria habían sido sometidos a genocidio. [ 85 ] [ 86 ]

Véase también

Referencias

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  6. ↑ Reynolds 2001 , págs. 30–31.
  7. 1 2 McGregor 2012 , p. 290: «Este capítulo refuta las recientes caracterizaciones de las políticas de asimilación de los aborígenes posteriores a 1945 como genocidas.¹ Lejos de buscar la eliminación de los aborígenes, estas políticas de asimilación sociocultural fueron las primeras en más de un siglo en contemplar seriamente la supervivencia de los aborígenes, en procurar garantizarla y en prescribir estrategias basadas en ella. Precisamente porque contemplaba la supervivencia de los aborígenes, el Estado de posguerra se volcó con mayor determinación en su gobernanza.»
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Obras citadas

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