Gesem

Geshem (גשם) es una palabra hebrea para " lluvia ", y es el nombre de una oración por la lluvia que se recita en la festividad judía de Shemini Atzeret .

En Israel , la lluvia cae principalmente en otoño e invierno; esta mitad del año se denomina en la Mishná "yemot ha-geshamim" (días de lluvia). En Sheminí Atzeret , que es la última festividad antes del comienzo de esta temporada de lluvias, los judíos tradicionales comienzan a mencionar la lluvia en sus oraciones (agregando la frase "Él hace que sople el viento y descienda la lluvia").

"Geshem" es el nombre de un conjunto de piyyutim recitados por los judíos religiosos en la oración Mussaf (adicional) para Shemini Atzeret , que se lee y se canta como introducción a la primera mención de la lluvia en las oraciones. En el rito asquenazí oriental, ^[1] estos piyyuṭim terminan con una invocación en seis estrofas, cada una de las cuales cierra con "¡por su causa no retengas el agua!" o con "¡por su mérito favorece la salida del agua!", haciendo referencia sucesivamente a los méritos de los Patriarcas , de Moisés , de Aarón y de las doce tribus que cruzaron el Mar Rojo . Después de esta invocación, el líder de la oración procede: "Porque tú, Oh Señor nuestro Dios, haces que sople el viento... ¡Para bendición y no para maldición, Para abundancia y no para hambre, Para vida y no para muerte!" y la congregación responde tres veces: "¡Amén!".

"Geshem" corresponde a la oración "Tal" (Rocío) recitada el primer día de Pésaj , después de la cual se omite la mención de la lluvia antes citada por ser inaplicable a la estación seca del verano, y se reemplaza por la mención del rocío.

En algunas comunidades, es costumbre que el lector del Musaf en los días en que se inserta "Geshem" o "Tal", se coloque el kittel , como en Yom Kippur , y antes de Mussaf cante el Kadish con la melodía de ese día solemne; en algunas comunidades ashkenazíes occidentales, se repiten las palabras "le'eila le'eila" como en las Altas Fiestas.

Desde tiempos remotos, ^[2] ha sido costumbre comenzar a recitar la frase “Él hace que sople el viento y que descienda la lluvia” en el Musaf de Sheminí Atzeret en el otoño del año, y se recita por última vez el primer día de Pésaj , en la primavera. Los talmudistas habían decidido que la oración real para la lluvia, “Dale rocío y lluvia como bendición sobre la faz de la tierra”, en la novena bendición de Shemoné Esré , debería introducirse solo en el comienzo real de la temporada de lluvias.

Cuando Abudirham escribió su libro sobre la liturgia, los sefardíes todavía eran fieles a la regla talmúdica de que “un hombre no debe pedir por sus necesidades mundanas” en las tres primeras bendiciones; por lo tanto, Abudirham distingue el servicio adicional de Sheminí Atzeret sólo haciendo que el lector proclame “Él causa el viento”, etc., antes de la oración silenciosa. Sin embargo, los anuncios en “Geshem” y “Tal” se difundieron sobre la base de que son afirmaciones del control de Dios sobre las estaciones, en lugar de peticiones a Dios. De hecho, esta opinión condujo a la instrucción rabínica de que ningún individuo privado debía pronunciar la fórmula, ni dentro ni fuera de la sinagoga, hasta que hubiera sido proclamada por el oficiante o, según una opinión posterior, por el bedel, antes del comienzo de la Amidá . ^[3] Por una razón similar, surgió la costumbre de exhibir en la sinagoga en Shemini Atzeret un tablero inscrito con la fórmula, y de quitarlo pública y formalmente antes de que comenzara el Musaf el primer día de Pésaj.

Además de la conocida invocación séxtuple, los libros de oraciones de las festividades asquenazíes también contienen otras composiciones. La más importante de ellas es una que describe el trabajo agrícola en cada uno de los 12 meses y establece un paralelo con la influencia de cada uno de los 12 signos del zodíaco, colocando a Aries en contra de Nisán , y así sucesivamente a lo largo del año. Los antiguos majzorim suelen tener el texto ilustrado con doce toscos grabados en madera.

En las comunidades sefardíes se recitan los piyutim de Salomón ibn Gabirol . Sin embargo, la gran mayoría de las comunidades sefardíes contemporáneas recitan los piyutim antes de Musaf, siendo sólo los judíos españoles y portugueses los que mantienen la recitación dentro de la repetición de la Amidá. ^[4]

Como se consideraba que tanto dependía de la proclamación correcta del "Geshem" y del "Tal", se adoptó naturalmente una melodía especial para cada una de ellas, para las secciones de la Amidá y para los piyyuṭim que en ellas se introducían y se asociaban con ellas. Por lo tanto, en cada ritual europeo surgieron melodías de un encanto pintoresco, que ya son de cierta antigüedad y son dignas de perpetuarse.

La melodía que utilizan los ashkenazíes es la más oriental en su estilo, pero esto se debe únicamente a la utilización, para el servicio del "Geshem" originalmente, de dos frases características que recuerdan los servicios que se realizan en las dos ocasiones importantes del año judío que preceden inmediatamente al Shemini Atzeret , cuando se canta. Estas frases están tomadas, una de la introducción a la "Ne'ilah" al final de Yom Kippur , la otra del canto cantado durante el lulav -meneo durante el Hallel de Sucot- y se desarrollan con nuevas frases en la combinación que aquí se transcribe.

Como, según el sistema en el que se utilizan muchas de las entonaciones tradicionales (ver cantilación hebrea , música sinagogal , Nusach (música judía) ), es la ocasión y el servicio particular, más que el texto particular, lo que determina la tonalidad y el esquema del canto del oficiante, no hay necesidad de presentar independientemente el Kaddish , las bendiciones iniciales del Musaf o los versos medievales siguientes, con todos los cuales se emplea el motivo; pero será suficiente para resumir el pensamiento subyacente para el cual generalmente se apropia el canto. La melodía precedente es utilizada por los ashkenazíes como la entonación tradicional tanto para "Geshem" como para "Tal".

Entre los sefardíes, la melodía más representativa del "Geshem" y del "Tal" es la reservada para el hermoso poema de Salomón ibn Gabirol que comienza con "Leshoni bonanta", que aparece en ambos servicios. Esta melodía es de origen español y da pruebas de haber sido originalmente compuesta sobre palabras de un ritmo diferente. Es probablemente una de esas numerosas canciones populares que, según el testimonio repetido de los contemporáneos, fueron constantemente adaptadas para uso sinagogal desde el siglo X al XV. El cierre en la mayor al final es, por supuesto, la inspiración de algún hazzan después de la adaptación de la melodía.

La versión conservada en el Levante parece ser un fragmento mutilado de la melodía sefardí . Pero en lugar de los otros himnos de Gabirol en estos servicios, los judíos turcos conservan un canto de carácter mucho más oriental, cuya tonalidad y construcción lo marcan como una rama más reciente del sistema musical persoárabe. La tradición levantina atribuye a Israel Najara (fallecido en 1581) la selección de las melodías no judías que se utilizan en su interpretación del servicio. Entre las 650 que adaptó a palabras hebreas, es posible que esta melodía haya encontrado un lugar, especialmente porque los modos del sistema musical persoárabe fueron los que más favoreció en su selección de melodías.

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Solomon Schechter ; Lewis N. Dembitz; Joseph Jacobs ; Francis L. Cohen (1901–1906). "Geshem". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.