Gia-fu Feng ( chino :馮家福; 10 de enero de 1919 - 12 de junio de 1985) fue un destacado traductor de textos filosóficos taoístas chinos clásicos , fundador de una comunidad intencional llamada Stillpoint y líder de clases, talleres y retiros en los Estados Unidos y en el extranjero basados en su propia síntesis única de tai chi , taoísmo y otras prácticas contemplativas y curativas asiáticas con el Movimiento del Potencial Humano , la terapia Gestalt y los grupos de encuentro .
Estuvo asociado con Alan Watts , Claude Dalenberg y la Academia Americana de Estudios Asiáticos ; Jack Kerouac , Joanne Kyger , Gary Snyder y la Generación Beat ; y Abraham Maslow , Fritz Perls , Dick Price , Michael Murphy y el Instituto Esalen .
Es más conocido por sus exitosas traducciones y caligrafías del Tao Te Ching y los Capítulos Internos de Zhuangzi acompañadas de fotografías en blanco y negro de Jane English en los libros Lao Tsu / Tao Te Ching , publicado por primera vez en 1972, y Chuang Tsu / Capítulos Internos , publicado por primera vez en 1974.
Primeros años de vida
Gia-fu Feng, más tarde conocido como "Jeff" por algunos de sus amigos y familiares estadounidenses, pero "Gia-fu" por la mayoría, nació en China en 1919, el tercero de nueve hijos de una familia rica e influyente. Su padre era un banquero que alcanzó la fama con el Banco Gubernamental Ta-Ching , y luego cofundó y se desempeñó como presidente del Banco de China en Shanghái. Su madre murió cuando él tenía 16 años. Fue educado en internados privados y recibió tutorías en casa en clásicos chinos e inglés. Una de sus tutoras de inglés fue la hermana del comisionado británico de Aduanas de Shanghái. [1]
Su familia practicaba la religión tradicional china y celebraba los veinticuatro festivales anuales, por ejemplo, viajaban desde Shanghái para visitar las tumbas de sus antepasados en Yuyao , provincia de Zhejiang , durante el Festival Qingming . Cuando tenía doce años, sus hermanos mayores se convirtieron al cristianismo y, por recomendación de ellos, durante su primera vez viviendo fuera de casa cuando era un joven adulto, fue bautizado y participó en un grupo religioso fervientemente puritano, pero se alejó después de un año. [1]
Universidad, banca y Wall Street
Porcelana
Feng abandonó su hogar por primera vez en 1938 durante la invasión japonesa , para completar una licenciatura en artes liberales en la Universidad Asociada del Suroeste en la China occidental no ocupada , donde vivió los bombardeos japoneses y perseveró, estudiando con entusiasmo con algunos de los mejores eruditos de China. [1]
Después de graduarse, a pesar de su preferencia por la poesía, la literatura y la filosofía, las conexiones de su padre lo llevaron a trabajar en la banca local en Kunming y sus alrededores . Demostró una gran aptitud y ganó bastante dinero al participar en algunas de las transacciones más turbias, como era común en China en tiempos de guerra. Vivió y administró una villa que recibió a muchos visitantes chinos y extranjeros prominentes, donde conoció al generalísimo Chiang Kai-shek , al general Claire Chennault , al vicepresidente de los EE. UU. Henry A. Wallace y a Lady Mountbatten , entre otros, y navegó con éxito en un entorno político difícil. También estaba a cargo de organizar fiestas de baile en la villa para los soldados estadounidenses. [1]
En cierta ocasión comentó que se había convertido en millonario tres veces en su vida, donando su dinero cada vez. La primera vez fue cuando trabajaba como banquero en la zona de Kunming, ya que prestaba libremente su dinero a sus amigos y, en general, se regalaba a sí mismo y a todos los que conocía una buena experiencia. Sin embargo, en sus memorias señaló que también se vio profundamente afectado por los extremos de riqueza y pobreza que encontró entonces, especialmente la miseria aplastante de los trabajadores obligados a trabajar en la construcción de la carretera de Birmania y los horrores de la guerra que presenció en Kunming y Shanghai. [1]
Estados Unidos
Después de la guerra regresó a su casa en Shanghái en 1946, pero se fue de nuevo en 1947 para ir a los EE. UU. para realizar una maestría en finanzas internacionales en la Wharton School de la Universidad de Pensilvania . Mientras estaba en Pensilvania, visitó con frecuencia el Centro Cuáquero de Estudio y Contemplación de Pendle Hill . Se sintió aceptado y atraído por esa comunidad, y se interesó en muchos aspectos del pensamiento cuáquero . [1]
Tras el establecimiento de la República Popular China en 1949, su padre le recomendó que permaneciera en el extranjero debido a la incierta situación política y económica, y luego, en 1950, cuando estalló la Guerra de Corea , Estados Unidos prohibió a los estudiantes chinos regresar a China. Se inscribió en un programa de doctorado en estadística en la Universidad de Nueva York , trabajó para una firma financiera de Wall Street , vivió en un albergue internacional para estudiantes y luego en una casa cooperativa dirigida por cuáqueros en Nueva York, y continuó visitando Pendle Hill los fines de semana. [1]
Pero con sus perspectivas de progreso limitadas por su estatus de visa, y sintiéndose alienado e infeliz en Nueva York, se embarcó por todo el país conduciendo su " cacharro ", en busca de una nueva forma de vida y una nueva comprensión de su lugar en Estados Unidos. [1]
Buscando el camino
Viaje al Sur y al Oeste
Sus primeros destinos muestran su creciente interés por las comunidades intencionales. Visitó la Comunidad Cooperativa Macedonia de pacifistas en el condado de Habersham, Georgia , seguida de una larga estancia realizando trabajos agrícolas en Koinonia Farm , una comunidad cristiana interracial en el condado de Sumter, Georgia, centrada en los derechos civiles. Allí experimentó de primera mano la hostilidad de la comunidad blanca circundante hacia los negros y Koinonia como reacción a la presentación en 1951 de Brown v. Board of Education . [1]
Luego viajó a la Isla Orcas , cerca de Seattle, para asistir a seminarios sobre derechos civiles y armonía internacional patrocinados por el Comité de Servicio de los Amigos Americanos , una organización cuáquera, y vivió brevemente en una comuna en el condado de Tuolumne, California , antes de viajar al Área de la Bahía de San Francisco, donde pronto encontró su camino hacia el corazón del Renacimiento de San Francisco . [1]
Academia Americana de Estudios Asiáticos
En 1954 se quedó en Berkeley con una amiga cuáquera de Pendle Hill, Margaret Olney, y luego comenzó a vivir, trabajar y asistir a clases en la Academia Americana de Estudios Asiáticos en San Francisco, después de escuchar una conferencia de Alan Watts que le cambió la vida. [1]
Por primera vez, se encontró con un occidental que presentaba el taoísmo, el zen y otras ideas orientales antiguas como una forma de abordar los problemas cotidianos modernos, y declaró que el estudio de las religiones comparadas era su vocación. Watts, a su vez, encontró a Feng fascinante, apreció mucho su educación clásica china y rápidamente lo puso a trabajar traduciendo textos religiosos y filosóficos chinos. Después de encontrar un hogar y un propósito, Feng decidió aprovechar la ventana de un año que le ofrecía la Ley de Ayuda a los Refugiados y emigrar a los Estados Unidos. [1]
Durante los dos años siguientes en la Academia se hizo amigo de su compañero de estudios Dick Price , futuro cofundador del Instituto Esalen , y le presentó a su primera esposa, Bonnie. También compartió mucho vino y muchas largas conversaciones filosóficas allí con otro compañero de búsqueda, Jack Kerouac , quien le presentó a muchas figuras destacadas de la Generación Beat . Y se inscribió en las clases de la Academia impartidas por Watts, Gi-ming Shien, Frederic Spiegelberg , Haridas Chaudhuri , CP Ramaswamy Iyer , Judith Tyberg , Rom Landau , Saburo Hasegawa y GP Malalasekhara . [2] [3] [1]
Casa Este-Oeste
En 1956, Feng cofundó East-West House, una comunidad intencional en San Francisco, con un grupo de la Academia dirigido por Ananda Claude Dalenberg . Todos se fueron porque Alan Watts estaba dejando la escuela. Feng ya no trabajaba como traductor para Watts, estudió banca en la Universidad Estatal de San Francisco y se mantuvo con una variedad de trabajos ocasionales, que incluían contabilidad, enseñanza sustituta y paseo de perros. [1]
La Casa Este-Oeste atraía a miembros de muchos ámbitos de la vida, incluidos poetas y escritores como los buenos amigos de Feng, Joanne Kyger y Gary Snyder , académicos de estudios asiáticos como su maestro de la Academia, Gi-ming Shien, y artistas como el líder de la casa, Knute Stiles . Kerouac era un invitado y basó varios personajes de sus novelas en los residentes de la Casa. Feng, además de su búsqueda de verdades filosóficas y espirituales, era conocido allí por su receta especial de cerdo chino. Dalenberg recordó más tarde que durante este tiempo Feng mantuvo su participación con la comunidad cuáquera local y desarrolló aún más su interés en la "antigua religión china". [4] [1]
La noticia de Feng sobre East-West House atrajo a Dick Price de regreso a San Francisco después de vivir algún tiempo en el este, y su experiencia allí fue una de las influencias en el interés de Price en establecer una nueva comunidad y espacio de aprendizaje con Michael Murphy en un lugar llamado Slate's Hot Springs, al que primero rebautizaron Big Sur Hot Springs, y luego Esalen Institute . [2] [3]
El camino de Esalen
"Recuerdo", dijo alguien una vez sobre sus primeras visitas a Esalen, "que había allí un tipo llamado Gia Fu que enseñaba Tai Chi, o un tipo llamado Tai Chi que enseñaba Gia Fu". [2]
En 1962, Feng se convirtió en uno de los primeros miembros del personal del Instituto Esalen, como "contable (traía su propio ábaco), encargado de los baños y místico chino residente". [2] Dirigía allí clases matutinas de tai chi , que se convirtieron en la base de la parte de trabajo corporal del plan de estudios de tres partes de Esalen a medida que maduraba; las otras dos eran la terapia Gestalt y los grupos de encuentro . Más tarde se formó en shiatsu en Japón y comenzó a ofrecerlo también en Esalen. [2] [3] [1]
Con Esalen como base, se hizo cada vez más conocido en la región y en todo el país por sus clases de tai chi centradas en la transformación del cuerpo y el espíritu. Un anuncio de 1962 en el Village Voice de Nueva York para el Emerson College de Pacific Grove llevaba como titular su nombre: "Gia Fu Feng está allí, enseñando cultura del este y el oeste en la playa de Monterey". [5]
Pero Esalen también iba a ser transformador para él. Ese mismo año, estaba atendiendo la recepción cuando reconoció el nombre de un huésped y dio la bienvenida con entusiasmo a Abraham Maslow , que había entrado buscando una habitación de motel. El libro de Maslow, Hacia una psicología del ser, ya había ejercido una gran influencia en Esalen, y Feng y otros lo leían con atención, y Maslow se convirtió en un visitante habitual y en una influencia para él mismo. La psicología humanista y el Movimiento del Potencial Humano se convertirían en elementos centrales del camino que Feng seguiría. [2] [3] [1]
Un nuevo Gia-fu
En 1963, durante el primer taller de terapia Gestalt que se celebró allí, Feng se ofreció como voluntario para ser el primero en sentarse en la "silla caliente" frente al grupo. Desarrolló un gran respeto por el creador de la terapia Gestalt, Fritz Perls , que se convirtió en una figura fija en Esalen a partir de 1964, y mantuvo ese respeto, así como una tolerancia comprensiva independientemente de cómo el siempre irascible Perls lo tratara a él y a los demás. Feng también estuvo presente en los primeros grupos de encuentro en Esalen, sobre formación de liderazgo en dinámica de grupos. Mientras hacía su propio trabajo, estudió y absorbió muchas ideas nuevas, especialmente de Perls. [2] [3] [1]
Feng creía que la psicoterapia era fundamental para ayudar a los occidentales a comprender el pensamiento oriental. Le llamó especialmente la atención la declaración de Fritz Perls al comienzo de cada grupo de terapia Gestalt de que el objetivo de su feroz liderazgo era un "despertar repentino" para los participantes. Feng dijo que eso era en esencia una realización " satori " de tipo zen, y Feng desarrolló sus propias técnicas basadas en la terapia Gestalt y el encuentro para ayudar a las personas a superar sus "bloqueos" y seguir adelante con la vida natural como los sabios taoístas de la antigüedad. Dick Price desarrolló una síntesis similar con el pensamiento oriental que llamó práctica Gestalt . Pero Price suavizó la experiencia de la "silla caliente", mientras que Feng abrazó la ferocidad. De hecho, Claude Dalenberg dijo más tarde que ya no reconocía la personalidad de Feng cuando lo visitó en Esalen. Como afirma el biógrafo de Feng, había desaparecido la personalidad educada y educada de los años 1950, y en su lugar apareció un nuevo Gia-fu, un autodenominado "pícaro taoísta" y una fuerte figura patriarcal que podía liderar una comunidad, pero las semillas de este Gia-fu plenamente realizado siempre estuvieron allí. [6] [3] [1]
En 1966 fundó Stillpoint, una comunidad intencional en Los Gatos, California, pero continuó enseñando tai chi en Esalen durante los siguientes años, conduciendo el viaje de ida y vuelta de doscientas millas a Big Sur una vez por semana, [1] y permaneció asociado públicamente con Esalen. En 1969, un anuncio de talleres de Movimiento del Potencial Humano en el Instituto Aureon en Nueva York lo incluyó como parte de un grupo de instructores visitantes de Esalen. [7] Una de sus estudiantes en Esalen fue Anne Heider. Con su esposo John Heider, quien dirigió grupos de encuentro bajo la dirección de Will Schutz , se formó en masajes de Esalen y descubrió las clases de tai chi de Feng. Aprendió algunas posturas lo suficientemente bien como para dirigir una clase cuando Feng estaba ausente, y se unió a su siguiente proyecto. [3] [1]
Primera publicación: Tai Chi y I Ching
Su primer libro, Tai Chi, a Way of Centering, & I Ching, a Book of Oracle Imagery , se publicó en 1970. [8] Se sintió alentado por los libros publicados durante los dos años anteriores por otras figuras de Esalen: In and Out of the Garbage Pail de Fritz Perl , [9] y Sense Relaxation: Below Your Mind del gurú del masaje Bernard Gunther. Los libros de Gunther y Feng incluso compartían la misma editorial y un diseño similar. [10] [1] [2]
Alan Watts escribió un breve prólogo para presentar a su "viejo amigo", con esta cita en la contraportada: "Gia-fu Feng no solo escribe sobre el antiguo estilo de vida chino: lo representa; él lo es ". Laura Huxley escribió un prólogo reflexivo sobre el significado del tai chi. [8] ( También escribiría una introducción a Fundamentos del Tai Chi Chuan de Wen-shan Huang . [11] ) Jerome Kirk, profesor de sociología y antropología de la UC Irvine, escribió la introducción, una inmersión profunda en el contexto histórico y metafísico, y ayudó con la traducción del I Ching. [8]
Yo-Ching
A pesar del título del libro, el capítulo del I Ching es el primero. También conocido como el Libro de los Cambios, el I Ching se había vuelto muy popular en Occidente como fuente de adivinación , como la creación de un horóscopo astrológico pero basado en el flujo siempre cambiante de posibilidades. También se leía como una representación de la antigua filosofía china y del concepto de sincronicidad de Carl Jung . Feng tradujo el antiguo texto al vernáculo popular de la contracultura californiana de la década de 1960 : "La autopista al cielo. Genial"; "La humildad es genial"; "La hermandad en los suburbios no es culpa". [8] [1]
Tai chi
La sección de tai chi incluye fotografías de Anne Heider practicando tai chi, tomadas por el fotógrafo Hugh Wilkerson en las playas y laderas de Big Sur. La secuencia era la forma simplificada de 24 movimientos desarrollada a partir de los movimientos del tai chi estilo Yang por un comité designado por el gobierno chino en 1956, y en su introducción a este capítulo Feng hizo referencia a una publicación oficial de Beijing de 1961. [8] Feng también conocía las "108 posturas" completas de la forma larga estilo Yang , [12] pero había descubierto que la forma simplificada satisfacía mejor las necesidades de la mayoría de sus estudiantes, que normalmente estaban en Esalen solo por un corto tiempo. [1]
Le enseñó a Anne algunas de las posturas justo antes de que se tomara cada fotografía. Años después, ella comentó que podría haberlo hecho mucho mejor después de entrenarse con el maestro de tai chi tradicional Wu Ta-yeh, discípulo de Tung Hu Ling y fundador de la Tutela de Taijiquan de Palo Alto. Se dio cuenta de que, en comparación, Feng era un "maestro instantáneo" sin la misma profundidad de entrenamiento, pero siguió apreciando su desempeño del papel de maestro de tai chi de una manera "muy traviesa y bucanera", ya que usaba el tai chi para expresar su origen y sus verdades interculturales, y creía que se basaba en el entrenamiento tradicional de su pasado. [1]
Feng nunca afirmó ser un "maestro" de nada ni de nadie. Odiaba ese término y negó rotundamente que fuera un maestro de tai chi, un maestro taoísta o cualquier otro tipo de maestro, incluso cuando sus campamentos de tai chi se hicieron populares en los Estados Unidos y en el extranjero durante los siguientes doce años. Cuando se le preguntó sobre esto, un miembro de la comunidad de Stillpoint familiarizado con la combinación única de tai chi y taoísmo de Feng con terapia Gestalt, encuentros y más dijo que era menos un "maestro" y "más un embaucador ... como un personaje de una historia de Chuang Tsu... el que te aniquila". [1]
Punto de quietud: California y Vermont
Los Gatos, California
Stillpoint, la comunidad intencional que fundó en 1966, era para algunos un "centro de meditación taoísta". Para otros era una "comuna", y además nudista. Para todos los participantes, era un lugar de vida natural, comunidad, sanación y crecimiento personal. Fundada en una propiedad alquilada en Bear Creek Road en Los Gatos, California, la comunidad construyó una gran puerta china en la entrada y varias otras ampliaciones y estructuras alrededor del edificio principal existente, incluidas saunas, un gran jacuzzi y una casa en el árbol, así como un jardín orgánico y un gallinero. Los miembros pagaban tres dólares por día o intercambiaban trabajo en la construcción y las mejoras, y todos compartían las tareas diarias. [13] [1]
El nombre Stillpoint proviene de "el punto de meditación entre la inhalación y la exhalación; el punto que está quieto y vacío". Para Feng, erudito en la antigua cultura china, el término también representaba una famosa línea del clásico taoísta Zhuangzi (Chuang Tsu), que nos dice que Confucio dijo que las personas no pueden ver su reflejo en el agua corriente sino solo en el agua quieta, y que solo a través de la quietud puede un líder llevar a las personas al punto de quietud. [nota 1] También hay otras referencias al liderazgo y la quietud, como la primera línea del clásico Gran Aprendizaje sobre la virtud de guiar a las personas al descanso (estar quietos) en la excelencia. [nota 2] Pero para el occidental promedio simplemente explicó que Stillpoint era un lugar para encontrar la paz y la satisfacción que los chinos llaman "corazón tranquilo" ( chino :安心; pinyin : ànxīn ). Los miembros de la comunidad eran llamados "Stillpointers", incluso después de que se fueran. [1]
Los días en Stillpoint siempre incluían tai chi. Una rutina típica también incluía meditación sentada antes del amanecer, que a un observador le pareció un "caos silencioso" en el que cada participante era libre de practicar zazen , cantos u otras técnicas, pero también muy similar a la reunión silenciosa cuáquera. Cada mañana había una reunión comunitaria, que otro participante recordaba como una sesión de "grupo de encuentro", en la que los miembros trabajaban sobre cuestiones interpersonales, selección de tareas, planificación de proyectos y más mientras Feng escuchaba en silencio. Él intervenía con técnicas basadas en la terapia Gestalt y el liderazgo de grupos de encuentro, así como el taoísmo y otros pensamientos orientales, según fuera necesario para estimular el crecimiento personal y la cooperación grupal. Las tardes a menudo incluían enseñanza informal y compartir sobre una amplia gama de temas, junto con tiempo para actividades sociales, entre hasta setenta residentes y visitantes en ocasiones. Y se prestaba mucha atención a la preparación de comidas para una dieta saludable . [13] [1]
Fue allí donde Gia-fu Feng conoció a Jane English , la física y fotógrafa. En 1970, un amigo la invitó a visitar Stillpoint y ella decidió quedarse. En el transcurso del año, Feng y English se casaron en un ritual informal al aire libre en el Parque Nacional de Yosemite, y nuevamente por Alan Watts en una ceremonia improvisada durante una reunión en la casa de Watts en Marin. Y fue allí donde comenzaron su colaboración en el primero de dos libros superventas. Otros Stillpointers también ayudaron con ese proyecto, en sesiones grupales que para ellos también eran seminarios sobre el pensamiento y la cultura de la antigua China. [1]
Calais, Vermont
Después de unos cinco años en Los Gatos, las tensiones con los vecinos llevaron a Feng a echar raíces en la primavera de 1971 y liderar una caravana de quince Stillpointers en un viaje a través del país, con una larga estadía en Vermont, donde su amiga Elizabeth Kent Gay ofreció al grupo habitaciones y espacio para acampar en su casa y en la casa de su hija en Calais . Feng conoció a Kent Gay en California mientras asistía al Instituto de Psicología Transpersonal en Menlo Park. Desde entonces se había mudado de regreso a su estado natal y fue coautora de una serie de libros de cocina de Vermont con su madre, Louise Andrews Kent . [1]
Durante su estancia en Vermont, Feng y English se centraron en completar su primer proyecto de libro conjunto, mientras seguían dirigiendo la comunidad de Stillpoint allí y haciendo viajes secundarios por la región. Los dos también fueron invitados a visitar al líder budista tibetano Chögyam Trungpa , que había establecido uno de sus centros de meditación en Vermont. Como afirma su biógrafo, Feng no quería que se le considerara un "maestro espiritual" y "ciertamente no era budista" a pesar de su interés en el zen beat, pero él y Trungpa encontraron mucho que compartir y discutir, y habría más "visitas ocasionales en el futuro". [1]
Luego, en octubre de 1971, el grupo se trasladó a Colorado, y Feng y English hicieron una fatídica parada en la ciudad de Nueva York para reunirse con sus editores. [1]
Segunda publicación: Lao Tse / Tao Te Ching

El éxito de Lao Tse / Tao Te Ching de Feng y English [16] puede deberse en gran medida a un cambio inesperado de editorial. El libro combina la traducción de Feng del antiguo Tao Te Ching de Lao Tse con fotografías en blanco y negro de English y con su caligrafía del texto chino original directamente sobre las fotografías al estilo de las pinturas tradicionales chinas. Comenzaron el libro en enero de 1971 en California y lo terminaron ese otoño en Vermont, donde English instaló un cuarto oscuro en el sótano de una familia de Kent Gay. Luego llevaron una maqueta del libro, con el diseño de English, a las editoriales de Nueva York. [1]
El proyecto, que ya era un trabajo más pulido que el libro anterior de Feng, recibió un impulso inesperado cuando su editor en Collier Books , que tenía derecho de preferencia, no pudo encargarse de él y los remitió a Toinette Lippe, editora de Alfred A. Knopf , que los recibió sin cita previa y vio el potencial de su trabajo. Lippe trabajó intensamente en pulir la traducción en colaboración con Feng por correo, y la publicó bajo el sello Vintage Books con una producción y un marketing de mucha mayor calidad que la relativamente inocente primera publicación de Feng. El potencial del libro se elevó aún más con un rotundo respaldo de Alan Watts en la contraportada. [1] [17]
Publicado en 1972, para el lanzamiento de la edición del 25 aniversario había vendido más de un millón de copias y era la traducción más popular del Tao Te Ching. [17] La reseña del libro de 1972 de la revista Time fue la primera de cualquier traducción del Tao Te Ching, a pesar del hecho de que solo la Biblia ha sido traducida al inglés más veces. [17] Ese mismo año, la prominente Willard Gallery de Nueva York exhibió fotos y caligrafía del libro. [18] [19] El éxito del libro cambió la vida de ambos autores. Además de sus nuevos ingresos, Feng ganó renombre mundial que atrajo a nuevos Stillpointers hacia él y lo llevó a ofrecer talleres y retiros en todo el mundo durante los siguientes diez años, [1] y en las décadas siguientes English publicó calendarios de pared, tarjetas y diarios basados en el libro, [1] [20] además de trabajar con Lippe en ediciones actualizadas y alternativas con una introducción de Jacob Needleman . [21] [22]
Stillpoint: Colorado y los viajes
El grupo Stillpoint pasó el invierno de 1971-72 en Mineral Hot Springs , Colorado, donde Feng se comunicó con Lippe sobre la edición final del Tao Te Ching , y English tomó un rollo de película en las cercanas Great Sand Dunes, de donde luego seleccionó doce fotos para su siguiente libro, Chuang Tsu / Inner Chapters . Luego se mudaron a Manitou Springs , donde alquilaron hasta 1973, cuando Feng y English usaron su anticipo de regalías como parte de un pago inicial para una casa en Ruxton Avenue para el grupo. En 1977, Feng compró una propiedad cerca de Wetmore, Colorado , y trasladó Stillpoint a ese entorno rural bucólico. [1]
Feng y English fueron invitados al Thomas Jefferson College en Michigan para el semestre de primavera de 1973, y al Colorado College para dos semestres en otoño de 1973 y primavera de 1974, donde English impartió cursos sobre "Pensamiento oriental y física moderna" con Feng como profesora invitada, y donde ella y Feng enseñaron tai chi. Feng también comenzó a dirigir "Campamentos de tai chi" organizados por sus estudiantes, donde enseñaba tai chi, qigong , acupresión , curación china, caligrafía china e I Ching, y dirigió sesiones de terapia grupal, primero en los Estados Unidos y luego, a partir de 1974, también en el extranjero. El Tao Te Ching se había publicado en muchos idiomas en todo el mundo, lo que a su vez condujo a invitaciones para dirigir campamentos en Europa, incluyendo Inglaterra, Escocia, Alemania, Holanda, Suiza, Dinamarca, Francia y España, y en 1982 también Australia y Nueva Zelanda. [16] [1]
En 1974, mientras se encontraba en Londres de camino a unirse a Feng en los campamentos de Tai Chi en Europa, English animó a su editor británico a que se arriesgara con Fritjof Capra y su manuscrito para El Tao de la Física , y en su viaje de regreso a Londres, Feng y English se reunieron con Joseph Needham . Más tarde ese año, Feng y English se separaron. En 1975, Feng hizo su único viaje de regreso a China, donde visitó a su familia y descubrió que habían sufrido mucho bajo las campañas maoístas , especialmente la Revolución Cultural . De 1975 a 1980, Micheline Wessler fue socia de Feng, codirectora de Stillpoint y co-instructora en los campamentos de Tai Chi. [1]
En 1977, Stillpoint había crecido hasta contar con cincuenta miembros, el setenta y cinco por ciento procedentes del extranjero (principalmente de Alemania y Escandinavia), algunos de ellos de visita breve, otros de muchos años. Las estancias costaban siete dólares al día durante la primera semana, y tres dólares al día a partir de entonces, mientras se compartían las tareas diarias, y algunos hacían arreglos especiales a cambio de trabajos de construcción y mantenimiento. A lo largo de este período, el grupo continuó y profundizó en su tai chi, meditación y otras prácticas contemplativas y curativas, así como en su enfoque en los alimentos saludables, la vida natural y el disfrute del aire libre. No se toleraban las drogas. Feng continuó facilitando la cooperación y los avances personales con sus feroces técnicas basadas en la terapia Gestalt y el encuentro, combinadas con el taoísmo y otras ideas tradicionales asiáticas. Los miembros de la comunidad siguieron participando en el trabajo de traducción de Feng, que para ellos era algo así como un seminario permanente sobre el pensamiento y la cultura de la antigua China. [1]
Tercera publicación: Chuang Tsu / Capítulos internos
El segundo libro de Feng y English, Chuang Tsu / Inner Chapters , se publicó por primera vez en 1974 como volumen complementario de su Lao Tsu / Tao Te Ching . El libro, que declara que " Chuang Tsu fue para Lao Tsu lo que San Pablo fue para Jesús y Platón para Sócrates", contiene los siete "Capítulos Internos" que los eruditos coinciden en que fueron escritos por él. Es probable que otras obras tradicionalmente atribuidas a Chuang Tsu hayan sido añadidas por otros. [23]
También publicado por Knopf bajo el sello Vintage Books, el diseño coincidía con el del volumen de Lao Tse, con la traducción y la caligrafía de Feng combinadas con las fotografías en blanco y negro y el diseño de English. Un crítico de un periódico consideró que las fotografías eran "nada menos que magníficas: serenas en su composición y ejecutadas con sensibilidad", y que combinaban bien con las "fábulas, el humor, la poesía y los acertijos" que ofrecían "núcleos de verdad eterna". [24]
Para la edición del trigésimo quinto aniversario, el libro había vendido más de 150.000 copias mientras Jane English lo guiaba a través de varios lanzamientos actualizados por varias editoriales, [1] con Chungliang Al Huang contribuyendo con una introducción a esa edición de aniversario y la narración para una versión de audiolibro. [25] [26] English también produjo calendarios de pared con citas y fotografías de los libros de Lao Tsu y Chuang Tsu. [20]
Últimos años y muerte
En 1983, Feng se casó con Sue Bailey en una ceremonia en Stillpoint, rodeado de la comunidad y muchas flores de aguileña, dirigida por un amigo certificado como ministro de la Iglesia de la Vida Universal . Se instaló en una vida más tranquila, centrada en una traducción más seria y menos "moderna" del I Ching (Yijing), así como en una traducción del Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo ( Huangdi Neijing ), y en escribir sus memorias. [1]
Dejó de viajar y reorganizó su vivienda en Stillpoint para adaptarse a su creciente debilidad. Consultó con médicos occidentales, pero en su mayor parte se centró en terapias de salud orientales y naturales. Nombró a su amiga Margaret Susan Wilson como su albacea y le legó su patrimonio, incluida su parte de la propiedad de Wetmore. Susan, como se la conocía, era abogada de derechos civiles y graduada del Instituto de Estudios Integrales de California , la escuela anteriormente conocida como la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos, donde Feng había estudiado con Alan Watts. [1]
El 12 de junio de 1985, después de dirigir una sesión de grupo sobre la traducción del I Ching, Gia-fu Feng falleció silenciosamente mientras estaba reclinado en los brazos de su esposa. La causa más probable de la muerte fue un enfisema. Fue enterrado cuatro días después en Stillpoint en una ceremonia fúnebre a la que asistieron tres de sus hermanas junto con amigos, vecinos y la comunidad de Stillpoint. [1]
Publicación póstuma y legado
En 1986, Sue Bailey publicó su traducción final del I Ching, titulada Yi Jing: Book of Changes . [27] Jane English sigue produciendo reimpresiones y nuevas ediciones de los libros que coescribió con Feng, así como calendarios, tarjetas y diarios que diseña basados en esos libros. Su Tao Te Ching sigue siendo la edición en inglés más vendida. [1]
Feng no quería que la comunidad de Stillpoint continuara después de su muerte, para evitar cualquier veneración hacia él como fundador de cualquier tipo de linaje espiritual. La comunidad se disolvió y, después de una batalla legal contra los desarrolladores locales, Susan Wilson se convirtió en la única propietaria de la propiedad de Wetmore e impidió el desarrollo comercial. Después de la muerte de Susan por cáncer en 1991, su hermana Carol Ann Wilson desarrolló asociaciones con organizaciones de educación ambiental para el uso y mantenimiento del sitio, y en 2005 aseguró su preservación a través de una servidumbre de conservación de tierras con el San Isobel Land Protection Trust, ahora parte de Colorado Open Lands. [1]
En 1995 Carol Ann Wilson cofundó Stillpoint: A Center for the Humanities & Community, con una junta directiva que incluía a antiguos miembros de Stillpoint. Durante casi veinte años, el centro produjo una serie de lecturas de poesía, talleres de escritores, charlas de autores, programas de música y otros eventos en Wetmore y en Boulder, Colorado. También heredó la responsabilidad de los borradores de las memorias de Feng. Después de trece años de investigación y entrevistas en los Estados Unidos y China, publicó una biografía, Still Point of the Turning World: The Life of Gia-fu Feng , a través de Amber Lotus Publishing en 2009 y como libro electrónico Kindle en 2014. [1]
Notas
Referencias
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av Wilson, Carol Ann (2009). Punto de quietud del mundo en movimiento: La vida de Gia-fu Feng . Amber Lotus Publishing. ISBN 978-1-60237-296-2.
- ^ abcdefgh Anderson, Walter Truett (2004) [1983]. La primavera de los advenedizos: Esalen y el movimiento del potencial humano: los primeros veinte años . Autores Guild Backprint. ISBN 0-595-30735-3.(Publicado originalmente por Addison-Wesley como La primavera advenediza: Esalen y el despertar americano )
- ^ abcdefg Kripal, Jeffrey John (2007). Esalen: Estados Unidos y la religión de la no religión . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-45371-2.
- ^ Morgan, Bill (2003). La generación beat en San Francisco: un recorrido literario . San Francisco: City Lights Publishers. pág. IX, 151–152. ISBN 978-0872864177.
- ^ "Emerson College, en Pacific Grove, California". Village Voice . 1 de noviembre de 1962 . Consultado el 24 de enero de 2024 .
- ^ Gaines, Jack (1979). Fritz Perls aquí y ahora . Artes celestiales. pág. 170. ISBN 0-89087-214-7.
- ^ "Instituto Aureon". Village Voice . 16 de enero de 1969 . Consultado el 24 de enero de 2024 .
- ^ abcde Feng, Gia-fu (1970). Tai Chi, una forma de centrarse e I Ching, un libro de imágenes oraculares . Collier Books. LCCN 70-97757.
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