Giles el chico cabra

Giles Goat-Boy (1966) es la cuarta novela del escritor estadounidense John Barth . Se trata de una novela cómica metaficcional cuyo universo se representa como un campus universitario, en una elaborada alegoría tanto del viaje del héroe como de la Guerra Fría . Su protagonista es un niño humano criado como una cabra, que llega a creerse el Gran Tutor, el Mesías profetizado . El libro fue un éxito de ventas inesperado para el hasta entonces desconocido Barth, y en la década de 1960 alcanzó estatus de culto . Marca la incursión de Barth en el fabulismo posmoderno estadounidense .

Giles Goat-Boy es una de las novelas más complejas de Barth, una narración con múltiples capas sobre el desarrollo espiritual de George Giles, el niño cabra. El libro también funciona como una alegoría de la Guerra Fría . ^{[ 1 ]} La universidad donde se desarrolla la novela está dividida en un Campus Este, hermético y autoritario, y un Campus Oeste, más abierto. En 2001, John Barth describió la novela de esta manera:

Es una alegoría farsesca, inmadura en sentido literal y figurado. Trata sobre un universo que es una universidad, o una universidad que es un universo... Se extiende demasiado, pero uno de mis objetivos al escribir el libro era que el protagonista, al recibir sus tareas, intentara resolverlas de forma literal, para luego descubrir que debe replantearlas de forma metafórica. Tiene que pasar por algo que, si bien es una farsa exagerada, quería que abarcara los aspectos genuinos del terror de la catarsis aristotélica , la catarsis a través de... la pérdida total del yo y su recuperación. ^{[ 2 ]}

Giles Goat-Boy marca el surgimiento de Barth como escritor metaficcional. ^{[ 3 ]} La metaficción se manifiesta en el "Descargo de responsabilidad del editor" y la "Carta de presentación a los editores y al editor" que preceden al libro, y que intentan transferir la responsabilidad de la autoría a otro: los editores implican a Barth, quien afirma que el texto le fue entregado por un misterioso Giles Stoker o Stoker Giles, quien a su vez afirma que fue escrito por la computadora automática WESCAC. ^{[ 4 ]} En el descargo de responsabilidad, los "editores" presentan sus opiniones sobre si publicar o no el libro, con respuestas que van desde la repugnancia hasta la revelación, y algunas que menosprecian tanto la novela como a su presunto autor. ^{[ 5 ]} El "autor", JB, tras haber modificado el libro en una medida desconocida, afirma que se ha mezclado accidentalmente con un manuscrito propio. El libro incluye además un «Post-Cinta» y un epílogo, ambos potencialmente apócrifos, lo que socava aún más la autoridad del autor. ^{[ 6 ]}

El presentador de Bookworm, Michael Silverblatt, sostiene que en la novela, «la parodia, el burlesque y la tragedia se superan a sí mismos, se trascienden a sí mismos». ^{[ 2 ]} Gran parte del humor y muchos eventos del libro emplean una serie de representaciones potencialmente ofensivas de negros , judíos y mujeres, y eventos históricos como el Holocausto son objeto de humor absurdo. ^{[ 8 ]} La revista Life describió a Giles Goat-Boy como «una comedia negra para ofender a todos». ^{[ 9 ]}

George Giles es un niño criado como una cabra que asciende en la vida hasta convertirse en Gran Tutor (líder espiritual o mesías) del New Tammany College (los Estados Unidos, o la Tierra, o el Universo). ^{[ 10 ] [ 11 ]} Se esfuerza por alcanzar (y logra) la heroísmo, de acuerdo con el mito del héroe teorizado por Lord Raglan y Joseph Campbell . La novela abunda en alegorías mitológicas y cristianas, así como en alusiones a la Guerra Fría , la academia de la década de 1960, la religión y la espiritualidad. ^{[ 12 ]} En lugar de descubrir su verdadera identidad, George finalmente la elige , al igual que Ebeneezer Cooke en la novela anterior de Barth, The Sotweed Factor . ^{[ 13 ]}

El principio que subyace al cambio de nombre alegórico de los roles clave en la novela como novela con clave es que la Tierra (o el Universo) es una universidad. Así, por ejemplo, el fundador de una religión o un gran líder religioso se convierte en un Gran Tutor (en alemán Grosslehrer ), y Barth también cambia el nombre de líderes específicos: Jesucristo se convierte en Enos Enoch (que significa en hebreo "El hombre que caminó con Dios" o "la humanidad cuando caminó con Dios" ^{[ 14 ]} ), Moisés se convierte en Moishe, Buda se convierte en el Sakhyan original. Como fundador del método mayéutico , Sócrates se convierte en Maios; Platón (cuyo nombre griego Platón significa "de hombros anchos") se convierte en Scapulas (de scapula, omóplato); Aristóteles , como creador del término entelekheia (lit. "que tiene un fin dentro", generalmente traducido como "entelequia", o glosado como la actualización de una potencialidad ), se convierte en Enteleco. Los héroes de los poemas épicos suelen recibir nombres derivados de la expresión griega que significa "hijo de": Odiseo se convierte en Laertides (hijo de Laertes), Eneas en Anquisides (hijo de Anquises), y así sucesivamente. El subtítulo « El nuevo programa de estudios revisado» significa, en la alegoría «Universo = Universidad» de la novela, una reescritura paródica del Nuevo Testamento . Satanás es el Decano de los Suspensos y vive en el Campus Infernal (el infierno); Juan el Bautista es Juan el Tesorero; el Sermón de la Montaña se convierte en el Seminario en la Colina; el Juicio Final se convierte en el Examen Final. Entre las variaciones paródicas, una computadora reemplaza al Espíritu Santo y una inseminación artificial a la Inmaculada Concepción . ^{[ 15 ]}

Como se afirma en los prefacios iniciales, el texto es "descubierto" por el autor. ^{[ 16 ]} Una enciclopedia hipertextual también figura en el libro, años antes de la invención del hipertexto y tres décadas antes de que la Web se convirtiera en parte de la sociedad en general. El personaje Max Spielman es una parodia de Ernst Haeckel , cuya idea de que " la ontogenia recapitula la filogenia " se reformula como "la ontogenia recapitula la cosmogenia " y " la proctoscopia repite la hagiografía ". ^{[ 17 ]} El " enigma del universo " se reformula como "el enigma de los esfínteres". ^{[ 18 ]} La novela también contiene una parodia de cuarenta páginas en letra pequeña del texto completo de Edipo Rey llamada Taliped Decanus . La obra de teatro digresiva dentro del libro es tremendamente desproporcionada a la extensión del libro, parodiando tanto a Sófocles como a Freud . ^{[ 19 ]}

Según Barth, un crítico de The Sot-Weed Factor vio en ese libro el patrón del «Mito del Héroe Errante», tal como lo describe Lord Raglan en The Hero (1936). Esta observación impulsó a Barth a comenzar una investigación sobre mitología y antropología comparadas, que incluyó la lectura de Myth of the Birth of the Ritual Hero (1909; 1914) de Otto Rank y The Hero with a Thousand Faces (1949) de Joseph Campbell . Esto llevó a la invocación y deconstrucción lúdica de la idea del Ur-Mito en Giles Goat-Boy . ^{[ 20 ]} Barth profundizaría más en el Héroe en su ensayo «Misterio y Tragedia» y en sus novelas LETTERS (1979) y Once Upon a Time (1995). ^{[ 6 ]}

En el prefacio de 1987 de la novela, Barth declaró que sus tres primeras novelas formaban una «trilogía informal de novelas», tras cuya finalización se sintió preparado para adentrarse en nuevos territorios. Llamó a Giles Goat-Boy la primera de sus novelas fabulistas , en contraste con la comedia negra al estilo de los años 50 que se mostraba en las novelas anteriores. En un ensayo de 1965, «Musa, perdóname», declaró que deseaba librarse de la responsabilidad sociohistórica para centrarse en cuestiones estéticas. ^{[ 21 ]} The Sot-Weed Factor se publicó en rústica un año antes de Giles Goat-Boy , y aumentó el interés por su obra poco antes de la publicación de Giles Goat-Boy . ^{[ 22 ]}

Giles Goat-Boy se publicó el mismo año que varias obras emblemáticas de los inicios de la literatura posmoderna estadounidense, entre las que destaca The Crying of Lot 49 de Pynchon . Brian McHale considera que 1966 fue un año en el que la nueva estética posmoderna llegó definitivamente, un año en el que la metaficción , el postestructuralismo y otros conceptos estrechamente relacionados con el posmodernismo dejaron su huella en Estados Unidos. ^{[ 23 ]}

Barth, que también era profesor universitario, ambientó El final del camino en un campus universitario. ^{[ 24 ]}

Giles Goat-Boy estuvo en la lista de los libros más vendidos del New York Times durante 12 semanas en 1966, ^{[ 25 ]} pero fue recibido con frialdad en Inglaterra. ^{[ 26 ]}

La novela fue inicialmente reseñada con entusiasmo e «inspiró admiración crítica y una devoción popular casi de culto». ^{[ 27 ]} Sin embargo, en 1984, Robert Alter se refirió al libro como «en retroceso hacia los restos de experimentos fallidos en la ficción estadounidense», calificándolo como «poco más que un juego de traducción inflado... una astucia tan frágil que revela constantemente lo tedioso de la concepción que informa la novela». ^{[ 28 ]} Si bien gozó de un estatus de culto en la década de 1960, la novela se ha convertido desde entonces en una de las obras menos leídas de Barth. ^{[ 29 ]} John Gardner calificó el libro como una «cáscara bien hecha pero moralmente vacía». ^{[ 30 ]} Gore Vidal lo llamó «una obra en prosa muy mala», descartándolo como una de varias «novelas de profesores» excesivamente académicas. ^{[ 31 ]}

En un artículo de 1967, la autora de ciencia ficción Judith Merril elogió la novela por su sofisticación al tratar el material sexual. ^{[ 32 ]} Giles Goat-Boy es considerada por muchos como la mejor obra de Barth. ^{[ 22 ]}

Las propias declaraciones de Barth sobre la primacía de la estética en su obra han tendido a oscurecer la política, por lo demás evidente, del libro, en particular la alegoría de la Guerra Fría de la década de 1960. Robert Scholes fue uno de los primeros críticos que desestimó la elaborada alegoría por irrelevante, y desde entonces los críticos han enfatizado el papel del héroe y la búsqueda en la construcción del libro. ^{[ 33 ]} En la década de 1980, Barth revisó sus obras de la década de 1960 y reconoció su contexto histórico, incluyendo un nuevo prefacio para la edición de 1987 de Giles Goat-Boy . ^{[ 34 ]}

En 1967, tras el éxito de Giles Goat-Boy , Barth pudo publicar una edición revisada en un solo volumen de sus dos primeras novelas ( The Floating Opera y The End of the Road ) que restauraba los finales originales, más oscuros. ^{[ 35 ]}

Barth ha llegado a considerar a Giles Goat-Boy como «la primera novela posmodernista estadounidense», ^{[ 36 ]} una afirmación recogida por muchos de sus críticos y biógrafos, pero no universalmente aceptada. ^{[ 37 ]} La ​​novela fue la pieza central de The Fabulators (1967) de Robert Scholes , un estudio sobre la tendencia de los escritores contemporáneos a eludir el realismo en la ficción. ^{[ 38 ]}

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