Feminismo global

El feminismo global es una teoría feminista estrechamente alineada con la teoría poscolonial y el feminismo poscolonial . Se ocupa principalmente del avance de los derechos de las mujeres a escala global. Utilizando diferentes perspectivas históricas del legado del colonialismo, las feministas globales adoptan causas globales e inician movimientos que buscan desmantelar lo que, según ellas, son las estructuras predominantes actualmente del patriarcado global . El feminismo global también se conoce como feminismo mundial y feminismo internacional .

Durante un seminario organizado en la Escuela Kennedy de Harvard a principios de 2021, la Dra. Zoe Marks (profesora de la Escuela Kennedy especializada en desigualdad de género e interseccional y política africana) adapta la definición de feminismo de bell hooks en relación con su charla sobre el feminismo global en el siglo XXI . Define el feminismo global como un "movimiento para poner fin a la opresión sexista y de género a nivel local y transnacional" (Marks). ^[1] Abordar los dos ámbitos separados, local y transnacional, invita a las personas a considerar las diferentes experiencias que uno puede encontrar según las normas sociales, la historia y la cultura de un área en particular; experiencias separadas para mujeres ubicadas de manera diferente en la jerarquía social.

Las tres oleadas del feminismo se originaron en los Estados Unidos de América y, en sus orígenes, giraron en torno a las mujeres blancas pertenecientes a un estrato superior de la sociedad. Aunque se implementaron numerosas mejoras a través de esta serie de movimientos, siguió existiendo una omisión inherente de las mujeres de color y de las de diferente nivel socioeconómico (Dixon). ^[2] Estas asociaciones se han perpetuado a lo largo del tiempo, en las que nuestras asociaciones inmediatas con el feminismo (cómo está progresando en su conjunto, cómo se trata a la mujer promedio en la esfera doméstica, en la fuerza laboral, su papel en la contribución a la sociedad, etc.) están vinculadas a las mujeres blancas del mundo occidental. Siempre que se analiza el progreso desde una perspectiva feminista, la legislación y los avances en las naciones occidentales son el foco principal y el marcador del feminismo moderno. Esto no logra dar cabida a los diversos climas sociales y culturales de las mujeres en otras partes del mundo.

Paralelamente al feminismo transnacional se encuentra el feminismo del Tercer Mundo, que considera específicamente las experiencias de las mujeres en los países en desarrollo y subdesarrollados. En su revista Reclaiming Third World Feminism: or Why Transnational Feminism Needs Third World Feminism, Ranjoo Seodu Herr afirma que el feminismo del Tercer Mundo "debe ser recuperado para promover feminismos inclusivos y democráticos que den cabida a las diversas y múltiples perspectivas feministas de las mujeres del Tercer Mundo sobre el terreno" (Herr). ^[3] Para avanzar a escala global y avanzar hacia una base nivelada -en términos de acceso y oportunidad, poder y protección- se debe dar prioridad a quienes se quedan atrás.

El patriarcado, omnipresente y dominante en todo el mundo, es una estructura inherente que desempeña un papel en la vida de todas las mujeres. El activismo y la concienciación han tenido un impacto positivo en la lucha contra este patrón en las naciones occidentales. Sin embargo, las sociedades en desarrollo en las que existía, y sigue existiendo, un código estricto de conducta para las mujeres dirigido por sistemas de creencias misóginos suelen pasarse por alto cuando se examina el feminismo moderno. Dos ejemplos históricos que las feministas globales podrían utilizar para exponer las estructuras patriarcales en funcionamiento en los grupos o sociedades colonizadas son la España medieval (finales del siglo XI y hasta el siglo XIII) y la Cuba del siglo XIX. El primer ejemplo se refiere a las mujeres de las comunidades mudéjares de la España islámica y a los estrictos códigos sexuales a través de los cuales se regulaba su actividad social. Las mujeres mudéjares podían ser vendidas como esclavas como resultado de la actividad sexual con un hombre cristiano; esto era para escapar del supuesto castigo. Debido a su papel simultáneo de defensoras del honor familiar y de "conquista de estatus y género", " las mujeres mudéjares sufrieron un doble peligro en su contacto sexual con los cristianos [en España]". A medida que las comunidades del mundo se vuelven cada vez más interconectadas, resulta vital abordar los diversos climas sociales y culturales sin perpetuar aún más las estructuras de poder desiguales.

Además, la Cuba del siglo XIX puede ser explorada como un ejemplo de colonialismo y neocolonialismo trabajando en tándem en una sociedad basada en la esclavitud para afectar las vidas de las mujeres bajo el patriarcado, donde Cuba "siguió siendo una colonia española mientras soportaba una relación neocolonial con los Estados Unidos".[1] La Habana, una ciudad conocida por su "ausencia de la forma femenina", tenía, "de todas las grandes ciudades de Occidente... las restricciones sociales más estrictas sobre la porción femenina de su población".[1] Las mujeres cubanas de clase alta eran "un recordatorio visual constante de la separación entre la sociedad blanca de élite y la gente de color que gobernaban".[1] Es importante considerar que pueden representarse y existir múltiples feminidades incluso a nivel local. La divergencia en cuanto a raza, posición económica, identidad de género, estado civil y contextos culturales alteran la oportunidad y el acceso ofrecido a quienes pueden provenir de la misma área.

El compromiso forzado de trabajar dos turnos, la lucha por la autonomía individual y la difuminación de la esfera pública y privada del trabajo son preocupaciones adicionales a la cuestión principal para las mujeres migrantes. La disparidad de riqueza distorsiona significativamente el acceso de las mujeres, y más aún de las madres, al derecho a la maternidad. El fenómeno de la maternidad en una época transnacional y contemporánea crea restricciones estructurales para las mujeres migrantes. Al hacer malabarismos con sus carreras, que a menudo se extienden hasta abarcar todo el día, junto con sus hijos y el trabajo en el hogar, que a menudo es desatendido por sus familias, las madres inmigrantes están sujetas a mantener estándares casi imposibles. Los empleadores abusivos y la violencia íntima no son el único problema que estas mujeres tienen que enfrentar, pero hay cuestiones estructurales relacionadas con el derecho a la maternidad en esta era transnacional. Las mujeres inmigrantes abandonan su oportunidad en el extranjero de una maternidad idealizada de ver a sus hijos crecer mientras desempeñan su papel de género , y son deportadas para ser el sostén de la familia. La reestructuración del cuidado a raíz de los efectos de la globalización y el neoliberalismo institucionaliza a estas mujeres. El doble estándar y las múltiples expectativas que se les imponen, primero, por su origen cultural y segundo, por el ideal occidental de la mujer trabajadora (ambos derivados de su necesidad de estabilidad económica y de su papel en la gestión de sus hogares) dejan a estas mujeres luchando por sobrevivir.

La globalización está cambiando constantemente y, como resultado, está apoyando el fenómeno de las mujeres del sur global que migran a los países desarrollados para trabajar como trabajadoras domésticas. El papel de la maternidad transnacional dentro de un espectro neoliberal afecta la explotación de las mujeres a través de la privación de sus derechos ciudadanos , extrayendo los beneficios del trabajo de los inmigrantes mientras se minimizan o eliminan todas las obligaciones, ya sean sociales o fiscales, para con la sociedad o el estado. Las mujeres migrantes de los países del Tercer Mundo no son atraídas desde sus países hacia la economía en avance del Primer Mundo, sino más bien extraídas de sus economías que han sido perturbadas y distorsionadas por las incursiones coloniales occidentales, dejando a muchas de ellas libres de sus raíces y reclutadas para países para llenar sus necesidades de mano de obra no permanente, impidiendo la competencia con los trabajadores nativos; llenando el vacío complementario. La maternidad transnacional es vista como una acomodación para ambas clases.

La maternidad, junto con la libertad reproductiva y el matrimonio, es un derecho fundamental de la mujer, pero está prohibido por las naciones que justifican los servicios domésticos extranjeros, tanto como ven a las mujeres inmigrantes como una amenaza a su nacionalismo. Las naciones crean un proceso de formación racial a través del cual las mujeres de diferentes identidades nacionales y raciales experimentan una integración discrepante dentro de una sociedad, lo que en última instancia contribuye a las jerarquías de ciudadanía. En relación con el darwinismo social , los nativos creen que los inmigrantes del Tercer Mundo "simplemente no pueden lograrlo" y temen la degeneración, por lo que las naciones intentan eliminar a quienes no encajan en la sociedad de clase alta o media en formas como la esterilización; por ejemplo, las mujeres negras son identificadas como tortuosas, inmorales, dominantes, sexualmente promiscuas y malas madres, lo que resulta en que sus derechos reproductivos se vean amenazados por la regulación. La maternidad transnacional observa la disparidad entre la comodidad de una mujer occidental en un país occidental, con todas las herramientas que necesita a su disposición para vivir una vida sana, mantener a su familia y criar a sus hijos manteniendo un equilibrio saludable entre el trabajo y la vida personal, mientras que los inmigrantes del Tercer Mundo, que son parte integral de la capacidad de los occidentales para vivir con facilidad, luchan por experimentar una capacidad saludable tanto en sus lugares de trabajo como en términos de criar a sus hijos y llevar una vida doméstica normal. El feminismo global y el feminismo del Tercer Mundo desean no solo abordar y dar a conocer estas estructuras de poder existentes en todo el mundo, sino desmantelarlas para alcanzar una era en la que todas las mujeres, independientemente de su raza, riqueza, nacionalidad, etc., tengan igualdad de oportunidades y una opresión patriarcal limitada, idealmente nula.

Además, cuando el feminismo occidental empezó a establecer contacto con el sur global, muchas mujeres se opusieron a las corrientes más radicales de su ideología, que demonizaban el matrimonio, la maternidad y los hombres. La relación entre la maternidad y los movimientos de mujeres ha llevado al surgimiento del maternalismo, acuñado por su creadora, Catherine Acholonu , como "una alternativa afrocéntrica al feminismo". ^[1] En algunas partes de África, el feminismo radical occidental se consideraba una imposición inútil que no se alineaba con las realidades de la vida de las mujeres africanas. El maternalismo tenía como objetivo aportar inclusión a un movimiento que se consideraba polarizador. Esta división de puntos de vista es algo que debe tenerse en cuenta en el feminismo global, ya que las mujeres del Tercer Mundo y las de los países desarrollados no estarán de acuerdo en este sentido, ya que según su nivel de educación, acceso a oportunidades laborales y creencias sociales generales sobre el estado civil y el nacimiento de los hijos.

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Muchos de los movimientos feministas de Asia Oriental se han visto fortalecidos por el feminismo global basado en los derechos de organizaciones como la ONU y su tratado internacional CEDAW para hacer cambios nacionales en sus propios países. La adopción de un enfoque de derechos humanos, como pretende la ONU, permitió a las feministas japonesas impulsar la promulgación de la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (1985) y la Ley Básica para una Sociedad con Igualdad de Género (1999). ^[5] De manera similar, las activistas coreanas experimentaron más avances en materia de igualdad de género después de unirse a la ONU en 1991 y la llegada de la Declaración de Beijing. ^[6] Muchos de estos avances se debieron a la democratización coreana y la elección de un gobierno progresista en la década de 1990, pero el cambio de las normas internacionales en torno a los derechos de las mujeres también fue un factor. Por otra parte, es probable que una reacción negativa a los movimientos por los derechos de las mujeres en todo el mundo facilite el retroceso de la misma manera.

Muchos países del este de Asia participaron en el movimiento #MeToo , entre ellos Japón, China, Corea del Sur y Filipinas. ^[3] Si bien el movimiento fue iniciado por un activista estadounidense, su naturaleza en línea ayudó a que se extendiera y se volviera verdaderamente global. Incluso a pesar de la censura generalizada de las redes sociales en China, el movimiento creció, aunque en gran medida se limitó a los estudiantes universitarios. ^[4] Los riesgos asociados con hablar en contra de los hombres en posiciones de poder y sus castigos correspondientes son mucho más severos en los países asiáticos. Afortunadamente, la barrera creada a través de las plataformas en línea utilizadas durante el movimiento #MeToo permitió que las mujeres pertenecientes a estas naciones hablaran libremente con un menor grado de miedo en torno a un tema que de otro modo sería tabú.

Los movimientos de mujeres en Tailandia son vistos a menudo con sospecha por el gobierno debido a sus asociaciones con el feminismo occidental, que se considera antitético a los valores tailandeses. ^[5] A pesar de esto, las mujeres tailandesas crearon muchos grupos de mujeres, como la Asociación de Mujeres de Siam y grupos profesionales como la Asociación de Mujeres Abogadas de Tailandia. En los años 70, el gobierno conservador de Tailandia intentó cerrar muchas organizaciones feministas, que en consecuencia encontraron refugio en las universidades occidentales. Sin embargo, uno de los principales problemas que lleva al feminismo tailandés al escenario mundial es la industria del trabajo sexual del país. Las trabajadoras sexuales que intentaron organizarse en los años 70 y 80 fueron reprimidas por el gobierno, que quería tener más control sobre lo que se percibía como una industria problemática. Las ONG feministas que se unieron para resolver estos problemas vieron el trabajo sexual en gran medida desde un punto de vista de clase media, interpretando a las trabajadoras como víctimas del patriarcado y la globalización de la economía. ^[5] Esta es una parte omnipresente del activismo del trabajo sexual en todos los países, con muchas personas divididas sobre ayudar a los trabajadores en una industria que ven como fundamentalmente problemática. En respuesta a estas actitudes, los activistas tailandeses se han unido para organizar EMPOWER , una organización que busca proporcionar servicios útiles para los trabajadores sexuales en lugar de tratar de sacarlos de la industria. EMPOWER tiene como objetivo proporcionar servicios como lecciones de inglés, servicios de salud y educación, y talleres profesionales. ^[7] Estas iniciativas ayudan a combatir problemas que los propios trabajadores sexuales dicen preocupar, como contraer VIH/SIDA . Esta es una preocupación real y presente debido a los brotes pasados ​​​​en Tailandia, y al hecho de que los clientes masculinos a veces se quitan los condones (una práctica conocida como stealthing) , o los condones pueden romperse o ser negociados antes del sexo. ^[8]

El feminismo en Egipto ha involucrado a varios grupos sociales y políticos a lo largo de su historia. Aunque Egipto ha sido en muchos aspectos un precursor en materia de reformas, en particular "en el desarrollo de movimientos de nacionalismo, de resistencia al imperialismo y de feminismo",[1] su desarrollo en la lucha por la igualdad de las mujeres y sus derechos no ha sido fácil [¿hecho u opinión?].

Ester Akhnoukh Fanous o Esther Fanous (árabe: إستر فانوس), también conocida como Ester Wissa (19 de febrero de 1895, Assiut, Egipto - agosto de 1990) fue una feminista egipcia. Fue miembro fundadora de la Sociedad de la Nueva Mujer y ayudó a fundar el Comité Central del Wafd de Mujeres en 1920. Su hijo Hanna Fahmy Wissa ha escrito sobre ella en sus memorias familiares Assiout.[1]

Vida Esther Fahmy Wissa era hija del doctor Akhnukh Fanous y de Balsam Wissa, de una prominente familia cristiana copta. El ambiente nacional y religioso que reinaba en la casa de sus padres tuvo una gran influencia en su personalidad; por ello conoció la libertad a través de las ideas y opiniones que se suscitaban en su familia y a través de los valiosos libros existentes en la biblioteca de su padre. Cuando el famoso abogado Makram Ebeid, amigo de la familia, visitó su casa, Ester Fanous se enteró de que Saad Zaghloul Pasha tenía la intención de viajar con algunos amigos a Inglaterra para exigir el levantamiento del mandato británico sobre Egipto. Entonces decidió rebelarse contra el colonialismo británico a principios de 1919.

Ester, afligida por la devastación que se produjo cuando las manifestaciones invadieron Egipto y los británicos fusilaron a los manifestantes, escribió al presidente Wilson de los Estados Unidos: "Se han enviado cuatro personas a luchar en esta batalla" (se refiere a Saad Zaghloul y sus amigos), "si es urgente enviaremos cuatro cientos, tal vez cuatro mil o cuatro millones para liberar a los cuatro precedentes. El triple de este número insiste en establecer la justicia en nuestra patria. Los ancianos recuperan su fuerza, los hombres son valientes y las mujeres son viriles".

Ester viajó a El Cairo para reunirse con Safia Zaghloul, quien propuso la firma de tres mujeres en el mensaje dedicado al presidente Wilson. Cientos de mujeres se reunieron para firmar este mensaje y presentar sus objeciones; luego participaron en una manifestación feminista enarbolando sus banderas y coreando consignas.

Junto con Hoda Shaarawi, Ester Fanous decidió crear un comité que representara a las mujeres de Egipto y que actuara conjuntamente con la delegación. En la iglesia de San Marcos, las mujeres celebraron una reunión en la que Hoda Shaarawi fue nombrada presidenta y Fekria Hosny, Ehsan Al-Qoussy y Ester Fanous fueron nombradas secretarias. Posteriormente celebraron una reunión política en una mezquita en la que pronunciaron sus discursos por primera vez con hombres.

En marzo de 1923, Ester Fanous fundó junto con otras mujeres la Unión Feminista Egipcia para mejorar el nivel de las mujeres en la literatura y en el ámbito social y promover que se las tratara en pie de igualdad con los hombres en derechos y obligaciones. Participó en otras asociaciones, como la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes y la Asociación del Trabajo de Egipto, así como en otras asociaciones benéficas.

Ester Fanous murió en agosto de 1990, dejando una importante influencia en la unidad nacional y en el esfuerzo por emancipar a las mujeres egipcias. https://en.wikipedia.org/wiki/Ester_Fanous

• Feminismo
• RAWA
• Feminismo transnacional

• Feldman, Shelley. "Explorando las teorías del patriarcado: una perspectiva desde el Bangladesh contemporáneo", Signs: Journal of Women in Culture and Society . 25.4 (verano de 2001), pág. 1108.
• Fonow, Mary Margret. "Derechos humanos, feminismo y solidaridad laboral transnacional". ¿Justo la defensa de los derechos humanos de las mujeres, feminismos transnacionales y políticas de representación ? Ed. Wendy S. Hasford y Wendy Kozol. New Brunswick: Rutgers UP, 2005. 221–43.
• Méndez, Jennifer Bickham. "Creación de alternativas desde una perspectiva de género: organización transnacional por los derechos de las trabajadoras de las maquilas en América Central". Activismo de mujeres y globalización: vinculación de las luchas locales con la política transnacional . Ed. Nancy A. Naples y Manisha Desai. Nueva York: Routledge Press, 2002. 121–41.
• Brenner, Johanna (2003). "Feminismo transnacional y la lucha por la justicia global". Nueva política . IX (2 (Nueva serie)). Archivado desde el original el 17 de abril de 2012 . Consultado el 30 de agosto de 2012 .

• Amnistía Internacional
• Behind the Label en Wayback Machine (archivado el 28 de mayo de 2007)
• Cooperativa América
• feminista.com
• La Fundación Mayoría Feminista
• Intercambio global
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