Hispanopedia WikiGopal Baba Walangkar , también conocido como Gopal Krishna Walangkar (1840-1904), es un ejemplo temprano de un activista que trabajó para liberar a los intocables de la India de su histórica opresión socioeconómica y, en general, se lo considera el pionero de ese movimiento. Desarrolló una teoría racial para explicar la opresión y también publicó la revista mensual Vital-Vidhvansak , dirigida a la ortodoxia brahmánica.
Vida
Gopal Baba Walangkar nació en una familia de la casta Mahar [1] alrededor de 1840 en Ravdul, cerca de Mahad en lo que ahora es el distrito de Raigad , Maharashtra . Estaba emparentado con Ramabai, quien en 1906 se casó con el polifacético reformador social, BR Ambedkar . En 1886, después de servir en el ejército, Walangkar se instaló en Dapoli y recibió la influencia de otro reformador social temprano, Jyotirao Phule , siendo así un vínculo entre dos de las familias reformistas más importantes del período. [2]
Walangkar fue nombrado miembro de la junta local del taluk de Mahad en 1895, [3] lo que disgustó a los miembros de las castas superiores y provocó un considerable debate en los periódicos. [4] Murió en Ravdul en 1904. [2]
Activismo
En esa época estaba de moda la teoría de la invasión aria . Gopal amplió la versión de Phule de esta teoría racial, según la cual los intocables de la India eran los habitantes indígenas y los brahmanes descendían de los arios que habían invadido el país. [1]
En 1888, Gopal comenzó a publicar la revista mensual titulada Vital-Vidhvansak (Destructor de la contaminación brahmánica o ceremonial), que fue la primera en tener como público objetivo a los intocables. [2] También escribió artículos para periódicos en idioma marathi como Sudharak y Deenbandhu , así como compuso versos en marathi que tenían como objetivo inspirar a la gente. [5]
Tras leer textos religiosos hindúes , Walangkar concluyó que las castas habían sido ideadas por los invasores arios para controlar a los anarios (pueblos indígenas). [5] En 1889, publicó Vital Viduvansan (Aniquilación de la contaminación ceremonial), que protestaba por la posición de los intocables en la sociedad y concientizaba sobre lo que esas personas debían esperar. [2] Dirigió este panfleto, que fue elaborado como una colección de 26 preguntas, [5] a las élites de la sociedad de Maharashtra. Era un estilo de concienciación, con la esperanza de que los elementos paternalistas de la sociedad tomaran nota [6] pero también advertía de que los intocables podrían abandonar la India a menos que su situación mejorara. Otra obra importante, titulada Hindu Dharma Darpan , apareció en 1894. [5]
Walangkar también empoderó de inmediato a los Mahars y disminuyó la influencia de los sacerdotes brahmanes al formar un grupo de astrólogos Mahar para fijar los horarios de las ceremonias religiosas, que era efectivamente el único servicio que los brahmanes habían estado dispuestos a realizar para la casta. [7]
Walangkar fundó la Anarya Dosh-Parihar Mandali (Sociedad para la Eliminación de los Males entre los No Arios). Algunas fuentes dicen que esto tuvo lugar el mismo año en que dejó el ejército [2] pero Anand Teltumbde da 1890 como la fecha y sugiere que estaba relacionado con un problema relacionado con el reclutamiento militar. [5] Los Mahar fueron reclutados inicialmente en gran cantidad en las unidades militares británicas, pero este proceso se ralentizó después de la Rebelión de la India de 1857. Su reclutamiento se detuvo bajo Lord Kitchener a principios de la década de 1890. Antes de la rebelión, los regimientos Mahar constituían una sexta parte de las unidades de Bombay de la Compañía Británica de las Indias Orientales, pero luego fueron pensionados y gradualmente retirados del servicio militar. [8] [9] El reclutamiento de Mahar alcanzó su punto más bajo a principios de la década de 1890 (las fuentes difieren en cuanto al año exacto) cuando Kitchener detuvo el reclutamiento de intocables en Maharashtra a favor de " razas marciales ", como los Marathas y otras comunidades del noroeste. [10] [11] La comunidad Mahar intentó enfrentarse a este bloqueo con una petición que circuló entre los ex soldados Mahar, Chamar y Mang (todos intocables de habla marathi), pero el movimiento no pudo organizarse y presentar su petición. [10] Fue Walangkar, a través del Anarya Dosh-Parihar Mandali, quien intentó esta petición. [1] [3]
En general, se considera que Walangkar fue el pionero del movimiento dalit, junto con Harichand Thakur a través de su Matua que involucraba a la comunidad Namasudra ( Chandala ) en la presidencia de Bengala . El propio Dr. BR Ambedkar creía que Walangkar era el progenitor. [12]
Referencias
- ^ abc Zelliot, Eleanor (2010). "Los dalits de la India: racismo y cambio contemporáneo". Diálogo global . 12 (2). Archivado desde el original el 30 de abril de 2013.
- ^ abcdeJadhav, KN (1991). Dr. Ambedkar: vida y misión. Popular Prakashan. págs. 9-10. ISBN 978-8-17154-329-8.
- ^ ab Valunjkar, TN (1998). "Conciencia social dalit en Maharashtra occidental en el período colonial 1880-1910". En Pathak, Bindeshwar (ed.). Continuidad y cambio en la sociedad india: ensayos en memoria del difunto profesor Narmadeshwar Prasad . Concept Publishing Company. págs. 207-208. ISBN 978-8-17022-726-7.
- ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Routledge. pág. 54. ISBN 978-1-31552-643-0.
- ^ abcde Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Routledge. pág. 53. ISBN 978-1-31552-643-0.
- ^ Valunjkar, TN (1998). "Conciencia social dalit en Maharashtra occidental en el período colonial 1880-1910". En Pathak, Bindeshwar (ed.). Continuidad y cambio en la sociedad india: ensayos en memoria del difunto profesor Narmadeshwar Prasad . Concept Publishing Company. pág. 214. ISBN 978-8-17022-726-7.
- ^ Smith, Donald Eugene (2015). Política y religión en el sur de Asia. Princeton University Press. pág. 194. ISBN 978-1-40087-908-3.
- ^ Jaffrelot, Christophe (2005). El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: la lucha contra el sistema de castas de la India . Columbia University Press. ISBN 0231136021.
- ^ Rao, Anupama (2009). La cuestión de las castas: los dalits y la política de la India moderna. University of California Press. pág. 30. ISBN 978-0520257610.
- ^ ab Zelliott, Eleanor (1978). "Religión y legitimación en el movimiento Mahar". En Smith, Bardwell L. (ed.). Religión y legitimación del poder en el sur de Asia . Brill. págs. 88-90. ISBN 9004056742.
- ^ Kamble, ND (1983). Castas desfavorecidas y su lucha por la igualdad . Ashish Publisher House. págs. 129-132.
- ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Routledge. pág. 52. ISBN 978-1-31552-643-0.