disturbios del evangelio

En 1901, el largo debate conocido como la cuestión del idioma griego llevaba 135 años en curso. Las esperanzas iniciales de que el griego antiguo pudiera revivir como lengua de la nación griega recién liberada resultaron ilusorias; el griego hablado moderno o "demótico" se había alejado mucho de sus raíces antiguas, y los dos idiomas eran ahora mutuamente incomprensibles.

Como solución de compromiso, en 1830 se adoptó como lengua escrita del nuevo estado una versión gramaticalmente simplificada del griego antiguo conocida como katharevousa glossa («lengua que tiende a la pureza»). Esto significaba que las lenguas hablada y escrita eran ahora intencionadamente diferentes. Se esperaba que la katharevousa escrita sirviera de modelo a imitar, y que el griego hablado se «purificara» naturalmente al asemejarse más a esta forma escrita y, por lo tanto, más al griego antiguo, en cuestión de décadas. Para incentivar aún más su adopción, el griego hablado o demótico de la época era ampliamente condenado como «bajo» y «vulgar», producto de siglos de corrupción lingüística por la sumisión al «despotismo oriental» otomano . ^{[ 2 ] : 90, 111–25, 159–67}

Tras 50 años, el demótico hablado seguía sin mostrar signos de haberse «purificado» hasta asemejarse más al griego antiguo. Por otro lado, el katharevousa resultaba insatisfactorio como lengua escrita de uso general. Los eruditos no se ponían de acuerdo sobre sus reglas gramaticales; y, al ser una lengua puramente escrita sin hablantes nativos, no podía desarrollar una gramática propia. Su vocabulario griego antiguo no podía utilizarse para describir objetos y acontecimientos de la vida cotidiana sin que sonara forzado y artificial. ^{[ 2 ] : 183–6, 210–11, 232}

El problema se agravó por el sistema educativo. Hasta 1881, solo se enseñaba griego antiguo —ni siquiera katharevousa— en las escuelas primarias griegas , continuando la tradición de la Iglesia Ortodoxa Griega , que había ejercido un monopolio efectivo sobre la educación durante siglos. (La Iglesia siempre había enseñado el griego koiné antiguo de los evangelios y la Divina Liturgia ). Por lo tanto, los niños tenían que aprender a leer y escribir en un idioma que no hablaban, ni siquiera oían fuera de la iglesia. Esto había sido aceptable en siglos anteriores, cuando las escuelas se habían concentrado en la formación de futuros sacerdotes; pero no podía proporcionar una alfabetización popular universal . ^{[ 2 ] : 162–3, 187, 209}

Hacia 1880, muchos comenzaban a sentir que la katharevousa había perdido su utilidad. ^{[ 2 ] : 199–201} Kostis Palamas lideró la Nueva Escuela Ateniense en un renacimiento de la poesía demótica; Roïdis señaló las deficiencias de la katharevousa y acuñó el término diglosia para describir la división perjudicial entre las lenguas hablada y escrita; y finalmente, en 1888, Ioannis Psycharis publicó Mi viaje , que transformó el debate lingüístico. ^{[ 2 ] : 203–9, 232, 27–31, 215}

Psycharis propuso el abandono inmediato de la katharevousa y la adopción del demótico para todos los fines escritos. No rechazó la relación con el griego antiguo; al contrario, como lingüista evolucionista, argumentó que el demótico hablado era en realidad griego antiguo, simplemente dos mil años más avanzado en su historia evolutiva . Como neogramático , creía que la esencia del lenguaje se transmitía por el habla más que por la escritura, y consideraba la katharevousa una construcción artificial más que un verdadero idioma. ^{[ 2 ] : 215–240}

Muchos coincidieron con él hasta este punto. Pero Psycharis fue más allá: si el demótico se utilizara como lengua escrita de un estado moderno, necesitaría un vocabulario técnico más amplio . El habla cotidiana culta de la década de 1880 simplemente tomó prestados términos del katharevousa escrito (por ejemplo: la palabra ἐξέλιξις , «evolución», se modificó a ἐξέλιξη para ajustarse a la morfología del demótico hablado). ^{[ 2 ] : 261}

Psycharis rechazó todos esos préstamos. En su lugar, acuñó la palabra ξετυλιξιά , que, según él, era la palabra que el griego hablado habría desarrollado para el concepto de evolución si hubiera estado libre de la influencia corruptora de katharevousa . Creó muchas palabras similares basándose en el mismo principio; su objetivo declarado era establecer un demótico revitalizado y científicamente derivado como un nuevo estándar escrito basado enteramente en la lengua hablada, aislado de katharevousa e independiente de ella.

Algunos consideraron las nuevas neologismos feos y antinaturales: «Las versiones de Psicaris sonaban como pronunciaciones erróneas de palabras cultas por parte de personas sin educación, que probablemente no conocían muchas de estas palabras». ^{[ 2 ] : 277} Otros se inspiraron en la visión de Psicaris y se convirtieron en entusiastas defensores de su versión del demótico. Entre ellos destacó Alexandros Pallis , cuya traducción desempeñaría un papel fundamental en los acontecimientos que rodearon los disturbios del Evangelio. ^{[ 2 ] : 244–5}

Se atribuye ampliamente a Psycharis el mérito de haber transformado el demoticismo de una idea en un movimiento , que fue ganando fuerza progresivamente durante la década de 1890. Si bien encontró cierta oposición , al principio fue principalmente cordial, constructiva y centrada en cuestiones lingüísticas y culturales. ^{[ 2 ] : 227–9, 233–9}

Hacia 1896, la situación podría resumirse así: el griego antiguo estaba firmemente establecido en la Iglesia, en las escuelas secundarias y también en las primarias (con algo de katharevousa desde 1881). La katharevousa aún se utilizaba en todo tipo de administración y en la literatura de no ficción, pero en la narrativa en prosa comenzaba a ceder terreno al demótico. En poesía , el demótico ya se había impuesto.

Los partidarios de katharevousa estaban a la defensiva, pero el movimiento demoticista estaba dividido entre los demoticistas "extremos", encabezados por Psycharis y Pallis, y los demoticistas "moderados", que eran menos doctrinarios y mucho más tolerantes con los préstamos de katharevousa (estos moderados finalmente ganarían el debate lingüístico 80 años después).

Olga Constantinovna había ejercido como reina consorte de los helenos desde su matrimonio en 1867 con el rey Jorge I de Grecia . Con tan solo 16 años cuando llegó a Grecia tras la boda, se ganó el respeto de su país de adopción al aprender griego en un año y participar en un amplio programa de obras de caridad y educación, lo que contribuyó en gran medida a mantener el prestigio y la popularidad de la monarquía griega.

Sin embargo, con el paso de las décadas y la creciente amenaza búlgara en el norte, sus estrechos lazos familiares con la dinastía Romanov de Rusia ^comenzaron a convertirla en objeto de sospecha para quienes veían, o afirmaban ver, conspiraciones paneslavas tras cada revés. Tras el trauma de la Revolución ^Negra del 97 , estos rumores de conspiración se extendieron mucho más y, por lo tanto ^, resultaron más útiles para los opositores políticos de la monarquía.

La reina Olga emprendió la traducción de los Evangelios con las mejores intenciones. Tras la Batalla de 1997, había pasado mucho tiempo en los hospitales militares, junto a las camas de los soldados heridos del ejército derrotado. Sin embargo, al intentar animarlos leyéndoles los Evangelios, descubrió que pocos comprendían las palabras del griego antiguo; lo llamaban «griego profundo para eruditos». ^{[ 3 ] : 125–6}

La reina estaba acostumbrada a tomar la iniciativa en obras de caridad y educación, y decidió de inmediato que los Evangelios debían traducirse al «idioma del pueblo, el idioma que todos hablamos». Encargó a Ioulia Somaki, su secretaria privada, la traducción propiamente dicha, y el manuscrito estuvo terminado en diciembre de 1898. ^{[ e ]}

La reina reunió entonces un pequeño comité asesor para editar el manuscrito de Somaki, integrado por los profesores Pantazidis y Papadopoulos de la Universidad de Atenas, y por Prokopios II , metropolitano de Atenas y presidente del Santo Sínodo.

También envió el manuscrito al Sínodo solicitando su aprobación formal. Tras largas demoras y varios intercambios de cartas, el Sínodo decidió no otorgar dicha aprobación e instruyó a Prokopios para que explicara a la Reina por qué «no podía hacer nada más al respecto». ^{[ 1 ] : 123}

Sin embargo, Prokopios no logró disuadir a la reina y, de hecho, finalmente le dio permiso extraoficial para proceder. Los motivos de Prokopios en este asunto han sido objeto de mucha especulación. Eminente erudito religioso y administrador, también fue tutor personal de los hijos de la pareja real y, en 1896, fue nombrado, no elegido, metropolitano de Atenas por insistencia de la reina, un nombramiento que «había causado bastante revuelo entre los clérigos de alto rango». ^{[ 1 ] : 125} Cualesquiera que fueran las razones, parece que le resultó imposible decirle un no rotundo a la reina. ^{[ 1 ] : 124–5, 134}

También se desconocen las razones por las que el Sínodo aprobó la traducción de Anaplasis , pero no la de la Reina; los archivos no están disponibles. Probablemente no se trató de una cuestión lingüística entre katharevousa y demótica, ya que el idioma demótico del manuscrito de Somaki apenas recibió críticas, ni siquiera mención alguna, por parte de los opositores más acérrimos a la traducción. Parece probable que la decisión se debiera a la sospecha hacia la Reina (como posible agente del «dedo extranjero» paneslavo) y hacia Prokopios (como posible agente de la Reina). ^{[ 1 ] : 125}

La Reina también envió copias del manuscrito a varios profesores universitarios, principalmente teólogos, solicitándoles comentarios. Recibió una amplia variedad de respuestas, desde desdeñosas hasta alentadoras, y el debate subsiguiente comenzó a despertar el interés público. ^{[ f ]}

Finalmente, la Reina consultó al gobierno. «Con la esperanza de obtener la autorización del gobierno para la circulación y distribución de la traducción de Somaki en las escuelas primarias, Su Majestad se dirigió al Ministro de Instrucción Religiosa y Pública, Antonios Momferatos. Momferatos argumentó que, antes de dar tal paso, la traducción tendría que ser aprobada por el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia. Sin embargo, sugirió a la Reina que, si el Sínodo se negaba a dar su aprobación, el gobierno probablemente no prohibiría la publicación de una versión no oficial de los Evangelios traducidos». ^{[ 1 ] : 124}

Sobre esta base —sin aprobación religiosa ni política oficial, pero tampoco sin prohibición explícita— la Reina decidió proceder con la publicación a principios de 1901.

Las amplias consultas de la Reina hicieron que el proyecto se convirtiera en conocimiento público mucho antes de la fecha de publicación, y se desató un acalorado debate en los periódicos atenienses de 1899. Algunos la apoyaron, pero una mayoría vehemente se opuso, vinculando explícitamente su traducción con la amenaza búlgara en el norte.

Si en la capital del helenismo se declara incomprensible el idioma griego original en el que están escritos los Evangelios, ¿cómo no van a afirmar lo mismo los griegos de habla búlgara?

Esta afirmación de que los "griegos de habla búlgara" ya utilizaban una traducción al búlgaro, y que lo habían hecho desde el establecimiento del Exarcado de Bulgaria en 1870. ^{[ 1 ] : 125}

Pero a pocos les importaban esos detalles. Lo importante era que la Reina había tocado una fibra sensible al «declarar» tan públicamente que los griegos comunes encontraban el griego antiguo «incomprensible». «La traducción de la Biblia al griego moderno implicaba que la lengua moderna era lo suficientemente diferente de la antigua como para que las personas sin educación no pudieran leer las Sagradas Escrituras. Esta era una implicación a la que los nacionalistas conservadores se oponían enérgicamente». ^{[ 2 ] : 249}

Desde la fundación del Estado griego moderno en 1830, el gobierno había mantenido la postura de que el griego antiguo, en su forma simplificada katharevousa , era la lengua nacional. El idioma que se enseñaba (de forma muy ineficaz) en las escuelas era el griego antiguo completo, sin simplificar (aunque a los alumnos no se les decía que estaban aprendiendo una lengua antigua; simplemente se les decía que estaban aprendiendo a leer y escribir). Casi todos los escritos publicados estaban en katharevousa , utilizando vocabulario del griego antiguo, y su apariencia era muy similar. A juzgar únicamente por los materiales escritos, podría parecer que la Grecia moderna utilizaba el mismo idioma que el antiguo Imperio bizantino y, por lo tanto, era la verdadera heredera de su gloria y sus antiguos territorios.

La incómoda brecha entre esta imagen construida y el lenguaje demótico, sustancialmente diferente, utilizado en el habla y el pensamiento cotidianos de los griegos modernos, constituía el núcleo de la cuestión del idioma griego . Incluso después de que la imagen comenzara a desmoronarse en la década de 1880, a muchos les costó abandonarla. Existía la sensación irracional, pero persistente y muy arraigada, de que si la nación cedía, aunque fuera mínimamente, su dominio sobre el griego antiguo, correría el riesgo de perder para siempre su reivindicación sobre los antiguos territorios bizantinos; y esto fue lo que llevó a los nacionalistas conservadores a negar con tanta vehemencia la existencia misma de una brecha entre las lenguas antiguas y modernas.

Los demoticistas , que sostenían la opinión sensata de que mejores fusiles y un ejército reformado serían más útiles en la inminente lucha macedonia que el dominio del griego antiguo, seguían siendo una minoría política en 1899.

Otros oponentes tenían diferentes motivos. En las primeras décadas del siglo XX, un sentimiento general antimonárquico estaba muy extendido en Grecia, aumentando y disminuyendo con los acontecimientos políticos. ^{[ g ]} Inmediatamente después de Black '97, "Una ola de sentimiento antidinástico, no basada en ninguna convicción ideológica, recorrió el país culminando en un intento fallido de asesinato del rey el 14 de febrero de 1898". ^{[ 1 ] : 118} El rey Jorge respondió recorriendo el país para recabar apoyo; la reina insistió en continuar sus compromisos sin guardia militar; y la actividad abiertamente antimonárquica volvió a disminuir.

Pero la traducción brindó la oportunidad de atacar a la monarquía indirectamente, sin nombrar explícitamente al Rey ni a la Reina. En algunos casos, la política partidista estuvo involucrada. «No es gran coincidencia que la persona que expresó en los tonos más severos su desaprobación de la traducción fuera Nikolaos D. Levidis , uno de los líderes más vociferantes de la Oposición. Por lo tanto, la demagogia política y sus probables beneficios electorales deben considerarse factores determinantes para motivar a las personas en su oposición a la traducción de Olga». ^{[ 1 ] : 125}

También pudo haber existido un elemento de antifeminismo . «El hecho de que esta traducción fuera obra de dos mujeres pudo haber sido uno de los factores que contribuyeron al revuelo que causó su publicación». ^{[ 2 ] : 247}

Resulta notable, en vista de la tormenta de condenas que posteriormente cayó sobre la traducción de Pallis, que lo único que apenas fue criticado fue el idioma en sí de la traducción de Somaki, «una variedad bastante conservadora del griego moderno» ^{[ 2 ] : 249} , sin ninguna de las innovaciones favorecidas por el ala «peluda» del movimiento demótico de Psycario. «Es característico que la obra, con algunas excepciones menores, no fuera atacada por ninguna deficiencia literaria o lingüística, ni los principales puristas participaran activamente en el debate». ^{[ 1 ] : 125}

La publicación de la tirada inicial de 1000 ejemplares, a principios de febrero de 1901, resultó un tanto decepcionante. La traducción se presentó como una ayuda para el estudio «de uso familiar exclusivo» en el hogar; por insistencia de Prokopios, se había impreso como un texto paralelo, con el original en koiné y la traducción demótica en páginas enfrentadas. Según el prefacio de una página, probablemente escrito por la propia reina, la obra tenía como objetivo llegar a quienes no podían comprender el original y ayudarlos a no perder la fe. El prefacio también recordaba a los lectores que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ya había dado su aprobación a la traducción de Anaplasis . ^{[ 1 ] : 124}

El libro tenía un precio de una dracma ( equivalente a 2310 rupias en 2025 , o unos 3 euros), muy por debajo del coste de producción, e inmediatamente comenzó a venderse de forma constante. No hubo protestas ni manifestaciones públicas. Fue notable que «... la oposición precedió, en lugar de seguir, a la publicación de la traducción. Una vez que la obra salió a la luz, todo el debate sobre ella cesó... solo se puede especular sobre las razones de este repentino silencio...» ^{[ 1 ] : 125-126} Evidentemente, fue la declaración de la necesidad de la traducción lo que constituyó el acto provocador, más que la traducción en sí.

A finales de marzo, el libro se había vendido tan bien que la Reina empezó a considerar la posibilidad de publicar una nueva edición; y durante los siguientes cinco meses, la traducción de la Reina Olga dejó de ser noticia.

Alexandros Pallis era miembro del círculo íntimo de Psycharis y un entusiasta usuario y promotor de su nuevo «demótico de origen científico». Esto situó a Pallis firmemente en el ala «peluda» del movimiento demótico. El término malliaroi («peludos») había comenzado a usarse a finales de 1898 como un término jocoso para los demóticos, particularmente para los demóticos más extremistas del ala de Psycharis, debido a su (supuesta) costumbre de llevar el pelo largo. La palabra se mantuvo en uso durante el siglo siguiente, y los escritores y sus obras eran evaluados según su grado de «vellosidad». Antes de Black '97, la misma escala se había descrito de forma más educada como «helénico» en el extremo tradicional y «romaní» en el otro; pero ahora el debate lingüístico se había vuelto menos abstracto y más personal. ^{[ h ]}

Pallis era comerciante y empresario, y trabajó para los hermanos Ralli en Manchester, Liverpool y Bombay. Su trayectoria en la empresa fue larga y exitosa, llegando a ser socio y director. Utilizó parte de su considerable fortuna para financiar diversas actividades literarias en lengua demótica, publicando obras de varios prosistas demóticos y, en particular, contribuyendo a la financiación del periódico Akropolis , que publicaba artículos en lengua demótica desde su fundación en 1883. Fue Akropolis quien, a finales de 1901, publicó su traducción del Evangelio.

Pallis también había publicado su propia obra, comenzando en 1892 con la primera parte de su traducción de la Ilíada ; esta era más demótica que la versión anterior de Polylas (1875-1881) de la Odisea , y ya mostraba la influencia de Mi viaje , publicado solo cuatro años antes. Pallis hacía hincapié en un aspecto lingüístico particular con su elección de material para traducir: «Otro propósito de sus traducciones era demostrar que el demótico era capaz de encarnar el espíritu de los textos fundacionales (y las cumbres más altas) de la literatura griega pagana y cristiana, a saber, las epopeyas homéricas y los cuatro Evangelios». ^{[ 2 ] : 247, 249}

Como cristiano devoto, también tenía una motivación moral y religiosa. Pallis pasó la mayor parte de su vida trabajando en el Imperio Británico, se nacionalizó británico en 1897 y llegó a compartir la creencia general de que todas las naciones y pueblos debían tener acceso a los Evangelios en sus propios idiomas. ^{[ 2 ] : 244, 247}

Finalmente, tenía un motivo político y popular: «Sobre todo, su traducción de los Evangelios buscaba fomentar la regeneración nacional, moral y política tras la derrota de 1897, tanto realzando el prestigio del lenguaje coloquial moderno como democratizando y modernizando la cultura nacional y abriéndola a las amplias masas de la población». ^{[ 2 ] : 249}

Motivado como estaba, Pallis no vio mucha necesidad de consultas extensas como las de la Reina. Naturalmente, discutió el asunto con Psycharis, quien le aconsejó prudencia. «Psycharis fue lo suficientemente sensato como para no inmiscuirse en la religión, y le aconsejó a Pallis que hiciera lo mismo, argumentando que era bastante provocador que los demoticistas desafiaran la autoridad secular de la katharevousa sin desafiar también a la Iglesia Ortodoxa». ^{[ 2 ] : 252} Este enfoque cauteloso era típico del movimiento demoticista de la época: «Además, aunque no se afirmó explícitamente, era esencialmente un movimiento secular». ^{[ 2 ] : 229} Hasta este momento, el movimiento demoticista y la Iglesia se habían mantenido al margen; ninguno había desafiado al otro. Sin embargo, Pallis no se dejó disuadir.

Es notable que ninguno de los traductores demóticos del Evangelio de 1901 fuera un demoticista convencional. La Reina era una monárquica tradicional ^{[ i ]} y Pallis era aparentemente el único entre los demoticistas que deseaba desafiar a la Iglesia.

Fuertemente motivado, y quizás alentado por el hecho de que la traducción de la Reina se había estado vendiendo discretamente pero bien desde febrero, Pallis se puso en contacto con su amigo Vlasis Gavriilidis, propietario y editor de Akropolis , y organizó la publicación por entregas del Evangelio de Mateo a partir de septiembre.

Akropolis , un periódico diario de gran formato con sede en Atenas, fue esencialmente la creación de un solo hombre, Vlasis Gavriilidis , quien lo fundó en 1883 y desempeñó un papel fundamental en su gestión hasta su muerte en 1920. Para 1901, se había consolidado como el periódico más progresista de Grecia y uno de los pocos que cultivaba el gusto por los artículos generales y apolíticos. ^{[ 1 ] : 126}

El domingo 9 de septiembre de 1901 ( estilo antiguo ), la portada llevaba la primera entrega de la traducción de Pallis del Evangelio de Mateo, bajo un título de ancho completo que decía "ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ", o “EL EVANGELIO EN LA LENGUA DEL PUEBLO”.

La traducción propiamente dicha ocupaba la columna de la derecha, bajo un subtítulo que citaba (en griego) las palabras de San Pablo: «Así también vosotros, si no habláis con la lengua palabras fáciles de entender, ¿cómo se sabrá lo que decís?» (1  Corintios  14:9).

El extenso editorial, que comienza en la columna de la izquierda, fue escrito por el propio Gavriilidis y lleva por título « Akrópolis continúa la labor de la Reina». Sin embargo, situaba la versión de Pallis en un contexto social muy diferente al de la Reina.

En palabras de Mackridge, este "editorial provocador... situó la iniciativa de Pallis en el contexto del esfuerzo en Europa, iniciado por la Revolución Francesa , para 'elevar a las clases bajas'. El editorial afirmaba que todas las reformas sociales que se habían llevado a cabo durante el siglo anterior habían sido inspiradas por la Biblia. Continuaba,

¿Quién, entre los campesinos y los obreros, quién, incluso entre los comerciantes y los oficinistas y todos aquellos que no han completado la educación secundaria, puede entender el lenguaje de los Evangelios? Nadie.

"Lo que quizás fue aún más provocador fue que Gavriilidis disoció explícitamente la Biblia de la filopatria [amor a la patria] y asoció engañosamente la traducción de Pallis con la de la reina Olga. Terminó afirmando:

Rara vez, quizás por primera vez, la lengua vernácula ha adquirido una dulzura, una ternura y una armonía tan divinas como en la lengua del Sr. Pallis. Es como si uno escuchara el tintineo de las campanas de un rebaño lejano, como los que recibieron el nacimiento de Cristo. ^{[ 2 ] : 249}

La nueva traducción encontró una oposición inmediata que no hizo sino cobrar fuerza con el paso de las semanas. «La traducción de Pallis fue atacada con vehemencia por la mayoría de los sectores de la prensa ateniense, por el Patriarcado Ecuménico, por la Facultad de Teología de la Universidad de Atenas, por los partidos de la oposición, por destacados puristas, por innumerables instituciones, sociedades e individuos, y finalmente por el Santo Sínodo de Grecia. La traducción fue considerada antirreligiosa, antinacional, llena de vulgaridades y que degradaba el verdadero espíritu y significado del Evangelio. Las acusaciones contra el propio Pallis fueron igualmente devastadoras. Se le llamó traidor; alguien sin patria ; agente del paneslavismo ; mercader necio y despreciable de marfil e índigo; persona despreciable que, junto con los malliari , intentaba desplazar al katharevousa como lengua oficial del Estado; una criatura malvada que debía ser excomulgada». ^{[ 1 ] : 126}

Sospechas de paneslavismo

Se desconoce por qué Gavriilidis insistió tanto en anunciar que Akropolis «continuaba la labor de la Reina». Posiblemente esperaba beneficiarse de la inmunidad a las críticas de la que, al parecer, ella gozaba desde febrero. De ser así, corrió un gran riesgo al asociarse con la Reina y sus supuestas conexiones familiares paneslavistas; parece que muchos interpretaron —o fingieron interpretar— su editorial introductoria como una declaración de intenciones de «continuar la labor de la Reina» de subversión paneslavista. Todos los antiguos detractores de la traducción de la Reina volvieron inmediatamente al ataque con energías renovadas, puesto que Pallis y Gavriilidis habían tocado la misma fibra sensible que la Reina: la brecha entre la lengua hablada y la escrita. El formato del libro de la Reina solo sugería que algunos de los menos instruidos podrían necesitar algo de ayuda con el griego antiguo escrito; ahora Gavriilidis anunciaba en primera plana que la mayoría de la población no podía entenderlo en absoluto. El hecho de que esto fuera cierto no hizo sino avivar la furia reavivada de los nacionalistas conservadores.

Sin embargo, Gavriilidis siguió insistiendo en la conexión con la reina. «Durante todo el mes de octubre, en las columnas de la Akropolis , continuó vinculando enfáticamente la traducción de Pallis con la de la reina Olga, señalando que la primera era simplemente la continuación de la segunda. De hecho, redactó sus artículos de tal manera que implicaba que la propia reina estaba detrás de la traducción de Pallis». ^{[ 1 ] : 126}

Esto no hizo sino confirmar la sospecha popular de que la traducción de Pallis era el siguiente paso en algún plan maestro paneslavo. Para noviembre, las dos traducciones, tan diferentes entre sí, se habían vuelto inextricablemente unidas en la opinión pública; ahora su éxito o fracaso dependía de ambas.