Alice Ann Bailey (16 June 1880 – 15 December 1949) was a British and American writer. She wrote about 25 books on Theosophy and was one of the first writers to use the term New Age. She was born Alice La Trobe-Bateman, in Manchester, England[1] and moved to the United States in 1907, where she spent most of her life as a writer and teacher.
Bailey's works, written between 1919 and 1949, describe a wide-ranging neo-theosophical system of esoteric thought covering such topics as how spirituality relates to the Solar System, meditation, healing, spiritual psychology, the destiny of nations, and prescriptions for society in general. She described the majority of her work as having been telepathically dictated to her by a Master of Wisdom, initially referred to only as "the Tibetan" or by the initials "D.K.", later identified as Djwal Khul.[2]
Her writings bore some similarity to those of Madame Blavatsky and are among the teachings often referred to as "Ageless Wisdom". Though Bailey's writings differ in some respects from the Theosophy of Blavatsky, they have much in common with it. She wrote on religious themes, including Christianity, though her writings are fundamentally different from many aspects of Christianity or other orthodox religions. Her vision of a unified society included a global "spirit of religion" different from traditional religious forms and including the concept of the Age of Aquarius.[3][4]
Biography
Childhood and early life
Bailey was born into a wealthy middle-class British family and, as a member of the Anglican Church, received a thorough Christian education.[5]
Her autobiography states that at the age of 15, on 30 June 1895, Bailey was visited by a stranger, "...a tall man, dressed in European clothes and wearing a turban" who told her she needed to develop self-control to prepare for certain work he planned for her to do.[6][7] This turned out to be the creation and publication of 19 books, together with educational and meditation work that reached "practically all the countries of the world".[8]
A los 22 años, Bailey realizó labor evangelística en colaboración con la YMCA y el Ejército Británico . [ 9 ] Esto la llevó a la India, donde, en 1907, conoció a su futuro esposo, Walter Evans. Juntos se mudaron a Estados Unidos, donde Evans se ordenó sacerdote episcopal . [ 10 ] El matrimonio no duró, y Bailey solicitó y obtuvo el divorcio. Se marchó con sus tres hijos tras su separación formal en 1915. A continuación, atravesó un período difícil en el que trabajó en una fábrica de conservas de sardinas para mantenerse a sí misma y a sus hijos. [ 6 ] [ 11 ]
Con la Sociedad Teosófica

Bailey descubrió la Sociedad Teosófica y la obra de Helena Petrovna Blavatsky . La Sociedad Teosófica afirma que Bailey se involucró en 1917. [ 12 ] La teósofa Joy Mills afirma que en 1918 se convirtió en miembro de la Sección Esotérica de la sociedad. [ 13 ] El teósofo Bruce F. Campbell señala: «Rápidamente ascendió a una posición de influencia en la Sección Americana de la Sociedad de Adyar , trasladándose a su sede en Krotona , Hollywood . Se convirtió en editora de su revista, The Messenger, y miembro del comité responsable de Krotona». [ 14 ] En 1919, Foster Bailey (1888-1977), quien sería su segundo esposo, se convirtió en Secretario Nacional de la Sociedad Teosófica. Se casaron en 1921. [ 15 ]
La teósofa publicó los primeros capítulos de su primera obra, Iniciación, Humana y Solar, [ 16 ] [ 17 ] (p. 762) pero luego se detuvo por razones que Bailey llamó "celos teosóficos y actitud reaccionaria". [ 18 ] Bailey "se opuso a la 'neoteosofía' de Annie Besant " y trabajó con Foster Bailey para obtener más poder en la Sección Americana. [ 18 ] Según la teósofa Josephine Maria Davies Ransom , pasó a formar parte de un movimiento progresista "Regreso a Blavatsky", liderado principalmente por el Sr. y la Sra. Foster Bailey. [ 19 ] Expuso su visión para la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica; sin embargo, sus esfuerzos por influir en la sociedad fracasaron, y ella y su esposo fueron destituidos de sus cargos. [ 20 ]
Según el historiador de la religión Olav Hammer , los primeros escritos de Bailey sobre la comunicación con los tibetanos fueron bien recibidos dentro de la sociedad, pero la presidenta de la sociedad, Annie Besant, cuestionó las afirmaciones de Bailey sobre la comunicación con "los tibetanos" y permitió que los Bailey fueran expulsados de la organización. [ 21 ] Según Bailey, había llegado a considerar a la sociedad como autoritaria y relacionada con "fenómenos psíquicos inferiores". [ 6 ]
Fideicomiso Lucis
Alice y Foster Bailey fundaron el Lucis Trust en 1922. Sus actividades incluyen la Escuela Arcana, World Goodwill, Triangles, una revista trimestral llamada The Beacon y una editorial dedicada principalmente a publicar los numerosos libros de Bailey. La Escuela Arcana ofrece instrucción y guía en meditación por correspondencia, basada en las ideas de los libros de Bailey. World Goodwill busca promover mejores relaciones humanas a través de la buena voluntad, que definen como "amor en acción". Dicha "acción" incluía el apoyo a las Naciones Unidas . [ 22 ]
Los "Triángulos" son grupos de tres personas que acuerdan conectarse en pensamiento cada día y meditar sobre las relaciones humanas correctas, visualizando la luz y el amor fluyendo hacia las mentes y los corazones humanos, seguido del uso de la Gran Invocación (véase más abajo). No es necesario que cada persona se conecte en pensamiento a la misma hora cada día; solo toma unos instantes. Alice y Foster Bailey fundaron "Lucifer Publishing Company" (" Lucifer " y "Lucis" provienen de la misma raíz, siendo "lucis " el genitivo latino que significa "de luz "). [ 23 ]
Tras los dos o tres primeros años, el nombre cambió a «Lucis Publishing Co.» [ 24 ] La Sociedad Teosófica también utilizó el nombre «Lucifer» para su primera revista. En 1923, con la ayuda de Foster Bailey, Alice Bailey fundó la Escuela Arcana, que forma parte de Lucis Trust. Esta escuela ofrece correspondencia educativa, instrucción en meditación y estudios guiados basados en sus escritos. [ 25 ]
Bailey continuó trabajando hasta el momento de su muerte en 1949. [ 26 ]
Ideas principales
Los siete rayos de energía
Los escritos de Bailey incluyen una exposición detallada de los "siete rayos", que se presentan como las energías fundamentales que subyacen a toda manifestación y existen en ella. Se consideran las fuerzas creativas básicas del universo y emanaciones de la Divinidad que sustentan la evolución de todas las cosas. [ 27 ] Los rayos se describen como relacionados con la psicología humana, el destino de las naciones, así como con los planetas y las estrellas del firmamento. El concepto de los siete rayos se encuentra en obras teosóficas. [ 28 ] Campbell escribe que Bailey, "... fue el primero en desarrollar la idea de los siete rayos, aunque se puede encontrar en germen en escritos teosóficos anteriores". [ 29 ] Los siete rayos también aparecen en la filosofía religiosa hindú. [ 30 ] [ 31 ]
Astrología esotérica
La astrología esotérica forma parte de las enseñanzas de "Sabiduría Eterna" de Alice Bailey, que según ella fueron transmitidas por su Maestro Tibetano Djwhal Khul. [ 32 ] [ 33 ]
Los astrólogos esotéricos que siguen las enseñanzas de Bailey suelen basar su trabajo en su Tratado de los Siete Rayos , de cinco volúmenes , en particular en el tercer volumen, que se centra en la astrología. Su astrología esotérica aborda la evolución de la conciencia del alma y los obstáculos a dicha evolución. [ 34 ]
Sanación esotérica
La enseñanza de Bailey sobre la sanación se centra principalmente en la relación entre el alma y la personalidad, entre lo espiritual y lo material. En su opinión, toda enfermedad tiene su raíz última en algún tipo de bloqueo o inhibición de la vida del alma. Por lo tanto, la sanación consiste en liberar el alma, es decir, en establecer una relación adecuada entre el alma y la personalidad, donde la personalidad se define como el instrumento de expresión del alma. Se eliminan las obstrucciones y la congestión, origen de gran parte de la enfermedad. Todo el proceso de sanación está dirigido por el pensamiento, la mente del sanador y, a veces, por la sinergia emocional para inhibir las causas de la enfermedad. La sanación se vuelve automática cuando el practicante ya no se guía por energías, corrientes o centros, incluyendo los nadis como un área de enfoque; lo abstracto se relaciona con las prácticas cuando corresponde, pero la sanación se dirige sin esfuerzo. [ 35 ] [ 36 ]
La constitución del hombre
En consonancia con las enseñanzas teosóficas anteriores, [ 37 ] Bailey enseñó que el hombre consiste en
- Mónada (chispa de Dios, verdadero Ser)
- Alma (mente superior, naturaleza del amor, conciencia superior)
- Personalidad que consta de tres aspectos
- Mente inferior (intelecto)
- Emociones o naturaleza astral
- Cuerpo físico y cuerpo etérico
Cada uno de los tres aspectos de la naturaleza inferior se describe como un "cuerpo" o aura de energía y se considera una expresión parcial del yo real o alma. El alma se considera el reflejo del yo real que opera a través de los tres aspectos de la personalidad o los utiliza. [ 38 ] [ 39 ] También se refiere a ellos como "vehículos" o "envolturas", y alternativamente como el "cuerpo mental", el "cuerpo astral" o el "cuerpo físico". [ 40 ] El cuerpo "etérico" está más directamente relacionado con la salud física y se considera el agente energizante vital para el individuo durante su encarnación física. [ 41 ] (p. 172) [ 42 ] (p. 33) Véase también: Cuerpo sutil . La mente y la naturaleza emocional se consideran auras . [ 43 ] o campos de energía de los cuales la actividad cerebral es un efecto secundario. [ 44 ] (p. 411)
La Gran Invocación
La Gran Invocación es un mantra dado en 1937 por Bailey. El mantra comienza con "Desde el punto de Luz dentro de la Mente de Dios, que la luz fluya hacia las mentes de los hombres ..." y el resto del pasaje expresa las ideas de amor, el regreso de Cristo ( Maitreya ) y de los hombres actuando de acuerdo con el plan de Dios. El historiador del ocultismo Mitch Horowitz ha observado que "la capacidad de Bailey para introducir una oración universalista de inspiración ocultista en la cultura occidental, la Gran Invocación —recitada por radio nada menos que por Eleanor Roosevelt— atestigua la penetración de este mensajero iconoclasta. [ 45 ]
El mantra es bien conocido por algunos seguidores del movimiento Nueva Era, donde se utiliza ampliamente como parte de la meditación, particularmente en grupos. [ 46 ] Por ejemplo, la invocación se ha utilizado en la comunidad de la Fundación Findhorn desde la década de 1970. En respuesta a los ataques del 11 de septiembre (2001), la Gran Invocación se utilizó como elemento central de un nuevo programa diario en Findhorn conocido como las "Meditaciones de la Red de Luz para la Paz". [ 47 ]
Rosemary Keller describió la Gran Invocación como un llamado para que "Cristo regrese a la Tierra" y escribió que grupos relacionados con Bailey compraron tiempo de radio y televisión para transmitir la invocación como parte de su misión, y que a menudo la invocación se recitaba en lo que Keller llamó "grupos de luz", para lograr lo que los discípulos de Bailey consideraban atraer y enfocar "energías espirituales para beneficiar al planeta". [ 6 ]
Los escritos de Alice Bailey tienen un tema que generalmente aboga por reemplazar lo viejo con lo nuevo, y esto ocurre en relación con la Gran Invocación de la siguiente manera: "Esta nueva Invocación, si se difunde ampliamente, puede ser para la nueva religión mundial lo que el Padre Nuestro ha sido para el cristianismo y el Salmo 23 para el judío de mentalidad espiritual". [ 48 ]
Discipulado y servicio
Los escritos de Bailey restaron importancia a los aspectos devocionales y religiosos tradicionales de la vida espiritual, en favor de una vida de meditación, servicio a la humanidad y cooperación con el "Plan de la Jerarquía". [ 49 ] En su pensamiento, el servicio, "... es un instinto del alma... innato y peculiar del desarrollo del alma. Es la característica más destacada del alma, así como el deseo es la característica más destacada de la naturaleza inferior ..." [ 50 ]
Unidad y divinidad de las naciones y los grupos
Ross describe las enseñanzas de Bailey como un énfasis en la "unidad subyacente de todas las formas de vida" y la "unidad esencial de todas las religiones, de todos los campos de la ciencia y de todas las filosofías". [ 51 ] Campbell señala que el Nuevo Grupo de Servidores Mundiales se estableció para "... promover el entendimiento internacional, el intercambio económico y la unidad religiosa". [ 29 ]
Comparación con la Teosofía
Los teósofos están divididos en su valoración de los escritos de Alice Bailey. Por ejemplo, el reconocido escritor teosófico contemporáneo Geoffrey Hodson escribió una reseña muy favorable de uno de sus libros, diciendo: «Una vez más, Alice Bailey ha puesto a los estudiantes de ocultismo en deuda con ella». [ 52 ] Olav Hammer escribe: «Su primer libro, Iniciación Humana y Solar, fue recibido favorablemente al principio por sus compañeros teósofos. Pronto, sus afirmaciones de haber recibido sabiduría eterna de los Maestros encontraron oposición». [ 53 ]
El conflicto es comprensible ya que sus obras contienen algunas críticas a la Teosofía, y en el momento de la ruptura expresó su crítica a lo que consideraba estructuras dogmáticas dentro de la sociedad, al tiempo que cuestionaba los juramentos de lealtad a los líderes teosóficos que se exigían. «Durante la convención anual de 1920 en Chicago, hubo una lucha de poder entre las fuerzas leales a Besant y la Sección Esotérica y otros que creían que esta última se había vuelto demasiado poderosa. Bajo la superficie había una controversia oculta en torno al trabajo de Alice con el tibetano». [ 10 ] Para un ejemplo más reciente de la división Bailey/Teosofía, véase Teosofía en Escandinavia .
Campbell escribe que los libros de Bailey son una reelaboración de temas teosóficos importantes, con algunos énfasis distintivos, y que presentan un sistema integral de ciencia esotérica y filosofía oculta, consciente de los desarrollos sociales y políticos contemporáneos. [ 54 ] Steven J. Sutcliffe señala que tanto la obra de Bailey como la de Blavatsky evocan una imagen del Tíbet como el hogar espiritual de los Maestros y que Bailey afirmaba tener un linaje más o menos directo con Blavatsky. Describe a Bailey como una teórica «post-teosófica», informando que Bailey recibió instrucción de «antiguos alumnos personales de Blavatsky» y señala que su tercer libro ( Un tratado sobre el fuego cósmico ) no solo reproduce las apócrifas Estrofas de Dzyan de Blavatsky , sino que también está dedicado a Blavatsky. [ 55 ]
Existen muchos paralelismos entre la Teosofía y Bailey; por ejemplo, un principio de la Teosofía, la Ley de Atracción, fue tratado en escritos esotéricos por Blavatsky, [ 56 ] Annie Besant , [ 57 ] William Quan Judge , [ 58 ] y otros; [ 59 ] [ 60 ] y también fue tratado en los escritos de Alice Bailey, incluyendo un capítulo completo en uno de sus libros. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] El término ha sido adoptado, en una forma simplificada, por el movimiento New Age contemporáneo y se popularizó en la película de 2006 El Secreto .
Jon Klimo, en Investigations on Receiving Information from Paranormal Sources , escribe: «Al igual que con el material teosófico de Blavatsky y el material canalizado contemporáneo más reciente de otras fuentes, encontramos en la obra de Bailey la misma jerarquía cosmológica oculta: niveles físicos, etéricos, astrales, mentales, causales y superiores de existencia habitada». [ 64 ] Olav Hammer , en el libro Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age , destaca las similitudes teosóficas de Bailey, así como lo que él considera algunas diferencias entre ellas: «En gran medida, las enseñanzas de Bailey son una reformulación y amplificación de la teosofía de la Doctrina Secreta. Bailey heredó de Blavatsky y Leadbeater una predilección por los detalles profusos y los esquemas de clasificación complejos. ... Sus libros también han introducido cambios de énfasis, así como nuevos elementos doctrinales». [ 65 ]
Algunos críticos teosóficos han sostenido que existen diferencias importantes entre las ideas de Bailey y la teosofía de Blavatsky, como la adopción por parte de Bailey de algunos términos y conceptos cristianos místicos y su aceptación de Charles Webster Leadbeater . [ 29 ] [ 66 ]
Nicholas Weeks, escribiendo para la revista teosófica Fohat en 1997, consideró falsa la afirmación de Bailey de que «... sus enseñanzas se fundamentan en la Teosofía vivida y enseñada por H.P. B. y sus Gurús, y no se oponen de manera fundamental a ella». Sus libros, de hecho, «tienen sus raíces en la pseudoteosofía iniciada por C.W. Leadbeater». Weeks afirmó que Bailey aceptó la «fantasía» de Leadbeater sobre el regreso de Cristo y criticó la Gran Invocación de Bailey , una oración que supuestamente «induce a Cristo y a sus Maestros a abandonar sus ashrams ocultos y entrar en las principales ciudades» para liderar la Era de Acuario . Esto contrasta con la Teosofía de Blavatsky, dice, que enfatiza la confianza en «el principio de Cristo dentro de cada persona». [ 66 ]
Ideas sobre razas y evolución
Bailey describió un concepto de diferenciación racial que postulaba una división de la humanidad en razas que se encuentran en diferentes niveles de una "escalera evolutiva". Estas razas no representan un tipo nacional o físico, sino una etapa de la evolución. Por ejemplo, afirma que la raza raíz aria (o "quinta raza") es una "nueva raza emergente" y, por lo tanto, un fenómeno evolutivo relativamente reciente. Afirmó que este nuevo tipo se está formando en todas partes, pero principalmente en aquellas donde se encuentran pueblos caucásicos , e indica una cultura donde el pensamiento o el intelecto son dominantes. Declaró que, a medida que la evolución avanza, los procesos se aceleran y la humanidad pronto se distinguirá predominantemente por la conciencia aria. "No me refiero a la raza aria tal como se entiende generalmente hoy en día ni a sus implicaciones nórdicas ". [ 67 ]
En su libro Educación en la Nueva Era , Bailey predijo el uso de este concepto racial esotérico en las escuelas del futuro y que estas incorporarían la idea de las "razas raíz". Estas razas son una forma de conceptualizar la evolución tal como ocurre a lo largo de vastos periodos prehistóricos, durante los cuales la humanidad desarrolló el cuerpo (lemuriano), la emoción (atlante) y la mente (aria). Afirma que ahora se está desarrollando una "nueva raza" con una dimensión espiritual que se expresa como "cualidades grupales, conciencia y visión idealista". [ 68 ]
Afirmó que este nuevo desarrollo podría tardar miles de años y, por lo tanto, no ser el rápido avance que algunos de sus seguidores de la Nueva Era anhelan. En su obra El destino de las naciones , Bailey describió un proceso mediante el cual esta "nueva raza" evolucionará, tras lo cual "desaparecerán los cuerpos humanos de muy baja calidad, provocando un cambio general en los tipos raciales hacia un estándar más elevado". [ 69 ] Para Bailey, la evolución de la humanidad estaba íntimamente ligada a su relación con esta Jerarquía Espiritual. Creía que las influencias de las religiones, las filosofías, las ciencias, los movimientos educativos y la cultura humana en general son el resultado de esta relación. [ 70 ]
Críticas a sus ideas sobre las razas
Las ideas de Bailey sobre la raza fueron criticadas por Victor Shnirelman, antropólogo cultural y etnógrafo, quien, en un estudio sobre el neopaganismo moderno en Rusia, destacó especialmente a «... grupos [que] tienen una visión extremadamente negativa del multiculturalismo , se oponen a la "mezcla" de razas y apoyan el aislacionismo y la prohibición de la inmigración». Shnirelman consideró que algunas de las ideas de Bailey sobre la raza eran similares al racismo que percibía en los escritos de Julius Evola , afirmando que «... las tendencias racistas y antisemitas son explícitas, por ejemplo, en las enseñanzas ocultistas de Alice Bailey y sus seguidores, quienes desean purificar el cristianismo de su "herencia judía" y rechazan la " Biblia judía " como requisito previo para entrar en la Era de Acuario». [ 71 ]
La opinión de Shnirelman fue compartida por Isaac Lubelsky, quien criticó no solo a Bailey, sino también a Blavatsky, Steiner y otros. En opinión de Lubelsky, las ideas racistas eran comunes a toda la "familia teosófica". [ 72 ]
Monica Sjöö , pintora, escritora y anarcofeminista radical sueca, escribió que Bailey, a través de sus enseñanzas publicadas, tuvo una «influencia reaccionaria y racista en todo el movimiento de la Nueva Era». [ 73 ] También señaló lo que denominó las « opiniones religiosas profascistas » de Bailey y la Teosofía, como la creencia en una élite secreta de «Maestros» que influyen en los acontecimientos mundiales y en las mentes humanas mediante medios ocultos e intentan propiciar la evolución de una raza aria. Si bien se trata de una interpretación errónea, comprensiblemente moderna, de su enseñanza —el término «ario», tal como lo usa Bailey, se confunde fácilmente con la terminología moderna—, los «Maestros» no son una élite, sino individuos «iluminados» introducidos originalmente en la teosofía como seres que han evolucionado más allá del reino humano o «cuarto reino» hacia el quinto o «reino de las almas», y que —en su opinión— guían a la humanidad en su conjunto. [ 74 ]
Ha surgido controversia en torno a algunas de las declaraciones de Bailey sobre el nacionalismo , el aislacionismo estadounidense , el totalitarismo soviético , el fascismo , el sionismo , el nazismo , las relaciones raciales , los africanos, los judíos y las religiones del judaísmo y el cristianismo. Yonassan Gershom y otros han afirmado que sus escritos contienen material racista. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
El autor jasídico estadounidense Yonassan Gershom escribió que el plan de Bailey para un Nuevo Orden Mundial y su llamado a "la disolución gradual —de nuevo, si es posible— de la fe judía ortodoxa " revelaban que "su objetivo no es otro que la destrucción del judaísmo mismo". Gershom también escribió que "esta representación estereotipada de los judíos va seguida de una diatriba manida contra los hebreos bíblicos, basada en la teología del 'Jehová airado' del protestantismo del siglo XIX . Los judíos no adoran, ni han adorado jamás, a un dios vengativo y airado, y nosotros, los judíos, jamás llamamos a Dios 'Jehová'". [ 76 ]
La investigadora Hannah Newman describió lo que consideró un elemento antisemita en la Gran Invocación. Según Newman, "el Plan" mencionado en la invocación se refiere al plan ideado por "la Jerarquía", que, según Newman, otorga "alta prioridad a eliminar toda presencia e influencia judía de la conciencia humana, un objetivo que se logrará eliminando el judaísmo ". [ 75 ] [ a ]
Sobre las religiones organizadas
Bailey enseñó una forma de espiritualidad universal que trascendía la identificación denominacional, creyendo que «Cada clase de seres humanos es un grupo de hermanos. Católicos, judíos, gentiles, occidentales y orientales son todos hijos de Dios». Afirmó que todas las religiones tienen su origen en la misma fuente espiritual, y que la humanidad eventualmente lo comprenderá, y al hacerlo, surgirá una religión mundial universal y un «nuevo orden mundial». [ 83 ] [ 84 ]
El autor Steven Sutcliffe escribió que la organización "World Goodwill" de Bailey estaba promoviendo grupos de "servidores mundiales" para, como cita a Bailey, "servir al Plan, a la Humanidad, a la Jerarquía y a Cristo". [ 85 ]
A pesar de su énfasis en la unidad de la religión, Bromley y Hammond señalan que Bailey y otros "ocultistas" "... insistieron en la idea central: 'Oriente es el verdadero hogar del conocimiento espiritual y la sabiduría oculta'". [ 86 ]
Influencia
Grupos fundados por Bailey o sus seguidores.
La Escuela Arcana, fundada por Alice y Foster Bailey para difundir enseñanzas espirituales, organiza un programa mundial de "Triángulos" para reunir a personas en grupos de tres, para la meditación y el estudio diarios. Su creencia es que reciben energía divina a través de la meditación y que esta energía se transmite a la humanidad, elevando así la conciencia espiritual. [ 87 ] La Nueva Enciclopedia de lo Oculto de John Michael Greer afirma que la escuela "busca desarrollar un Nuevo Grupo de Servidores Mundiales para llevar a cabo la obra de la Jerarquía de Maestros, bajo la guía de su líder, el Cristo". [ 88 ]
Influencia en el movimiento New Age
Bailey utilizó ampliamente el término " Nueva Era " en sus libros y algunos autores la han descrito como la fundadora del movimiento de la Nueva Era, [ 4 ] [ 71 ] [ 89 ] aunque La Nueva Era se utilizó como título de una revista de liberalismo cristiano y socialismo, publicada ya en 1894, anterior al uso que Bailey hizo del término. [ 90 ] [ 91 ]
James R. Lewis y J. Gordon Melton, en Perspectivas sobre la Nueva Era, escribieron: «La fuente más importante —aunque ciertamente no la única— de esta metáfora transformadora, así como del término “Nueva Era”, fue la Teosofía, particularmente en la medida en que la perspectiva teosófica fue transmitida al movimiento por las obras de Alice Bailey». [ 92 ]
Sir John Sinclair, en su libro La herencia de Alice Bailey , comentó sobre la influencia fundamental de Alice Bailey, que, según él, subyace al movimiento de crecimiento de la conciencia en el siglo XX. [ 93 ]
Influencia en el neopaganismo
Varios autores han mencionado la afinidad de algunos conceptos de Bailey con expresiones modernas del paganismo . [ 94 ] [ 95 ]
Durante las décadas de 1960 y 1970, el autor neopagano y practicante de rituales mágicos ceremoniales Caroll Poke Runyon publicó una revista llamada The Seventh Ray, cuyo nombre proviene de los escritos de Alice Bailey. Se publicaron tres volúmenes con artículos recopilados de la revista: The Seventh Ray Book I, The Blue Ray ; The Seventh Ray Book II, the Red Ray; y The Seventh Ray Book III, the Green Ray .
En contraste con esto, Daren Kemp en Handbook to the New Age ve diferencias críticas entre el neopaganismo y los movimientos de la Nueva Era e indica que es un error confundirlos. [ 96 ]
Influencia de la religión en las mujeres
La autora Catherine Wessinger escribió que Bailey era una mujer liberada « sesenta años antes de que se popularizara» y que sus libros expresaban una «visión milenarista» similar a la de las obras de Annie Besant. Wessinger afirmó que eran «una fuente importante del movimiento New Age contemporáneo». [ 97 ]
Según la Enciclopedia de Mujeres y Religión en Norteamérica , varios líderes de la filosofía Nueva Era han desarrollado aún más las enseñanzas de Bailey, incluyendo a las conocidas personalidades JZ Knight (quien afirma canalizar a la entidad conocida como Ramtha ), Helen Schucman (autora de Un Curso de Milagros supuestamente a través del proceso de dictado telepático que ella denominó "escritura") y Elizabeth Clare Prophet , quien publicó lo que ella llamó "dictados de Maestros Ascendidos". Estas corrientes han sido denominadas por otras fuentes como "derivaciones" y grupos disidentes. [ 98 ] (p. 65) [ 99 ] (p. 557)
Las diferencias entre la Teosofía, Bailey y Elizabeth Clare Prophet pueden observarse en relación con los conceptos radicales de Elizabeth Clare Prophet sobre el cambio catastrófico y el supervivencialismo, incluyendo la construcción de refugios antiaéreos. [ 100 ] (p. 81) La validez de los escritos de Elizabeth Clare Prophet fue «... cuestionada por escritores teosóficos».
Las numerosas afirmaciones y enseñanzas de los grupos derivados ponen de manifiesto sus divergencias; por ejemplo, parece existir una confusión generalizada sobre la frase y el significado de «Maestro Ascendente», ya que fue adoptada por Mark y Elizabeth Prophet, pero no por los teósofos ni por Alice Bailey. [ 101 ] [ 102 ] (p. 111) Los conceptos y el lenguaje se han fusionado en la mente popular. [ 103 ]
Influencia en la psicoterapia y la sanación
En 1930, con el patrocinio de la espiritualista, teósofa y erudita anglo-holandesa Olga Froebe-Kapteyn , Bailey fundó la efímera "Escuela de Investigación Espiritual" ubicada en la finca de Froebe-Kapteyn, Casa Gabriella, en Suiza. En 1932, la escuela fue clausurada debido a un conflicto personal entre Bailey y Froebe-Kapteyn, quien la reemplazó con el grupo Eranos .
Roberto Assagioli , fundador de la Psicosíntesis , fue profesor en la Escuela de Investigación Espiritual. [ 104 ] Mantuvo una estrecha relación con Bailey durante la década de 1930; algunos de sus escritos se publicaron en la revista de Bailey, The Beacon ; y fue fideicomisario de la organización de Bailey, el Lucis Trust. [ 105 ] Desarrolló su enfoque de la psicología, llamado Psicosíntesis, a partir de 1910. Sus métodos fueron influenciados posteriormente por algunos elementos del trabajo de Bailey. [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] Sin embargo, los autores John Firman y Ann Gila escriben que Assagioli mantuvo lo que él denominó un «muro de silencio» entre las áreas de la psicosíntesis y la religión o la metafísica, insistiendo en que no se confundieran entre sí. [ 111 ]
Roger J. Woolger afirmó, en un artículo presentado en la conferencia "Más allá del cerebro" celebrada en la Universidad de Cambridge en 1999: " Tansley, al igual que Brennan, encontrará descripciones de una jerarquía de cuerpos sutiles denominados etérico, emocional, mental y espiritual que rodean el cuerpo físico. (Tansley atribuyó la fuente de su modelo al comentario teosófico de Alice Bailey sobre los Yoga Sutras de Patanjali , el locus classicus de la enseñanza hindú)". [ 112 ]
La influencia de Bailey se puede encontrar en comunidades terapéuticas con las que nunca estuvo directamente involucrada, como el Movimiento del Potencial Humano . [ 6 ] También fue citada en THERAPEUTIC TOUCH: Healing Science or Psychic Midwife? de Sharon Fish. [ 113 ]
Influencia en los grupos de ovnis
Alice Bailey no hace referencia a objetos voladores no identificados . [ 114 ] Esto no es sorprendente, ya que los libros de Alice Bailey fueron escritos entre 1919 y 1949 [ 115 ] y "el surgimiento de una religión centrada específicamente en los ovnis es un fenómeno posterior a 1947". [ 116 ] Pero sí habló de Maestros que habían evolucionado más allá del nivel humano y expuso una cosmología de un universo vivo en el que incluso los planetas y las estrellas son considerados entidades vivientes. Estas ideas pueden explicar parcialmente la asociación que algunas personas hacen entre Bailey, y otros miembros de las escuelas teosóficas, y los ovnis. Por ejemplo, Christopher Partridge escribió sobre esta asociación como "fácilmente transferible". [ 117 ] La conexión existe en el sentido de que hay un subconjunto de personas interesadas tanto en escritos esotéricos como en ovnis y que los vinculan, como lo demuestra el hecho de que algunos libros que citan a Alice Bailey o la Teosofía también citan ovnis. [ 118 ]
Christopher Partridge escribió que las obras de Bailey, Rudolf Steiner y la Teosofía en general influyeron en lo que él denominó las " religiones OVNI ". [ 119 ] Explicó que "... la Teosofía tiene varias ramas prominentes y, estrictamente hablando, la rama que ha tenido la influencia más importante en la religión OVNI es la desarrollada por Alice Bailey". [ 120 ] Partridge también citó a Gordon Melton, quien sugirió que la primera religión OVNI fue la Actividad "Yo Soy" de Guy Ballard , [ 119 ] que Bailey describió como una "comedia barata". [ 121 ]
El profesor Robert S. Ellwood, de la Universidad del Sur de California, investigó una amplia gama de grupos religiosos y espirituales en los Estados Unidos durante la década de 1970, incluyendo un grupo nacional de creyentes en ovnis llamado Understanding, Inc., fundado por un contactado llamado Daniel Fry . Informó que «no existe ninguna práctica religiosa en particular relacionada con la reunión, aunque se utiliza como invocación la Oración de la Nueva Era derivada de los escritos de Alice Bailey». [ 122 ]
El erudito del movimiento religioso George D. Chryssides citó la influencia de Bailey en las ideas de la notoria secta de la Orden del Templo Solar y grupos afines de la Nueva Era, escribiendo que es "difícil sobreestimar la influencia de Bailey en el Templo Solar". En particular, la preocupación por la estrella Sirio y su énfasis en el concepto teosófico de los Maestros Ascendidos impulsaron el resurgimiento contemporáneo del rosacrucismo ; el líder del grupo , Joseph Di Mambro, también utilizaría su Gran Invocación para iniciar las ceremonias del Templo Solar. [ 123 ] Una figura relacionada, el esoterista francés Jacques Breyer , también se inspiraría profundamente en las ideas de Bailey. [ 123 ]
En la cultura popular
Lou Reed, de The Velvet Underground, era un ferviente lector de la obra de Bailey, especialmente de su libro *A Treatise on White Magic* , cuya lectura recomendaba a otros. El autor Ryan H. Walsh sugiere que dicho libro influyó en el segundo álbum de The Velvet Underground, *White Light/White Heat *. [ 124 ]
En 1975, Todd Rundgren lanzó un álbum titulado Initiation , que incluye una canción del mismo nombre en la cara A. El título del álbum se basa, aparentemente, en el concepto teosófico de iniciación enseñado por Alice A. Bailey y C. W. Leadbeater. La cara B completa del álbum está dedicada a una canción titulada "A Treatise on Cosmic Fire"; sus tres partes se enumeran como: "I. El fuego interno, o fuego por fricción; II. El fuego del espíritu, o fuego eléctrico; II. El fuego de la mente, o fuego solar". La segunda parte de estas tres frases está tomada directamente del libro de Alice A. Bailey, A Treatise on Cosmic Fire .
También en 1975, Rundgren lanzó un álbum de su proyecto paralelo Utopia titulado Another Live . Este álbum contenía una canción titulada "The Seven Rays" (ver referencia arriba). En 1977, Rundgren volvió a hacer referencia a Bailey con una canción titulada "Love in Action" del álbum Oops! Wrong Planet de Utopia . Love in Action era el concepto promovido por la organización "World Goodwill" de Bailey y Foster Bailey.
En 1982, la influencia de Bailey apareció en la cultura pop , con el lanzamiento del álbum Beautiful Vision de Van Morrison , en el que se refirió directamente a las enseñanzas y al tibetano en las letras de las canciones " Dweller on the Threshold " y "Aryan Mist". [ 125 ] Morrison también usó la frase "mundo de glamour", que recuerda a Glamour: A World Problem de Bailey , en las canciones " Ivory Tower " y "Green Mansions". La canción " Ancient of Days " del álbum Sense of Wonder de 1984 parece ser una referencia a un concepto de Bailey que se encuentra en libros como The Externalization of the Hierarchy . Alice A. Bailey and the Tibetan's Glamour: A World Problem también se cita directamente en las notas del álbum Inarticulate Speech of the Heart de Morrison .
Bibliografía
La editorial Lucis Trust Publishing Company y la editorial Lucis Press Limited son las editoras oficiales de los libros de Alice Bailey.
Atribuido a Alice Bailey
Las obras que contienen el extracto introductorio de una declaración del tibetano , generalmente se consideran un indicio de que el libro era una obra "recibida".
- Bailey, Alice (1922). Iniciación, humana y solar . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-110-3.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1922). Cartas sobre meditación oculta . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-111-0.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A. (1925). Tratado sobre el fuego cósmico . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-117-2.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1997) [1927]. La luz del alma: su ciencia y efecto: una paráfrasis de los Yoga Sutras de Patanjali . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-112-7.
- Bailey, Alice (1987) [1934]. Tratado sobre la magia blanca , o El camino del discípulo (5.ª ed.). Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-123-3.
- Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1944). El discipulado en la Nueva Era I. Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-103-5.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1955). El discipulado en la Nueva Era II . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-104-2.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1944). Los problemas de la humanidad . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-113-4.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1947). La reaparición de Cristo . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-114-1.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1949). El destino de las naciones . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-102-8.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1950). Glamour: Un problema mundial . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-109-7.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice; Khul, Djwhal (1950). Telepatía y el vehículo etérico . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-116-5.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1954). La educación en la nueva era . Lucis. ISBN 978-0-85330-105-9.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1957). La externalización de la jerarquía . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-106-6.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A. (2003). Ponder on This (compilación) . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-131-8.
- Un tratado sobre los siete rayos :
- Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1936). Volumen 1: Psicología esotérica I. ISBN 978-0-85330-118-9.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1942). Volumen 2: Psicología Esotérica II . ISBN 978-0-85330-119-6.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Volumen 3: Astrología esotérica . 1951. ISBN 978-0-85330-120-2.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice Anne (1953). Volumen 4: Sanación esotérica . Lucis Publishing Company Lucis Press. ISBN 978-0-85330-121-9.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1960). Volumen 5: Los Rayos y las Iniciaciones . ISBN 978-0-85330-122-6.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
- Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1936). Volumen 1: Psicología esotérica I. ISBN 978-0-85330-118-9.
Atribuido únicamente a Alice A. Bailey
Obras en las que Bailey reivindicó la autoría exclusiva del material.
- Bailey, Alice (1922). La conciencia del átomo . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-101-1.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice (1930). El alma y su mecanismo . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-115-8.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A. (1932). Del intelecto a la intuición . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-108-0.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A. (1937). De Belén al Calvario . ISBN 978-0-85330-107-3.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Entre la guerra y la paz. 1942. (Sin ISBN. Publicado por Lucis Publishing Company)
- Bailey, Alice A. (1951). La autobiografía inacabada . Lucis Publishing Company. ISBN 978-0-85330-124-0.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Bailey, Alice A. (1974) [1957]. Los trabajos de Hércules . Lucis Publishing Companies. ISBN 978-0-85330-137-0.
Biografía
- Blackthorn, Isobel (2020). Alice A. Bailey: Vida y legado . Publicado de forma independiente. ISBN 979-8-63575-990-5.
Véase también
Notas
- ↑ Un comentario sobre la Gran Invocación en el sitio web de Lucis Trust dice: "Cristo siempre enfatizó la paternidad de Dios y la sustituyó en lugar del cruel y celoso Jehová tribal". [ 82 ] Véase también Marcionismo .
Referencias
- ↑ Revista American Astrology , septiembre de 1937
- ↑ Bailey 1951 p.1. Del prefacio de Foster Bailey.
- ↑ Bailey 1951. págs.233–234.
- 1 2 Jenkins 2000. p.87. "Los escritores de las décadas de 1920 y 1930 se presentaron como defensores de una Nueva Era de iluminación oculta, y Alice Bailey hizo mucho por popularizar los términos duales 'Nueva Era' y 'Acuario'".
- ↑ Bailey 1951. págs. 9, 12.
- 1 2 3 4 5 }Keller 2006. p.65.
- ↑ Bailey, Alice (1951). La biografía inacabada . Lucis Publishing Company. pág. 34. ISBN 0853301247.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - ↑ York, Michael (1 de enero de 1995). La red emergente: una sociología de los movimientos de la Nueva Era y neopaganos . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-8001-6.
- ^ Ross, José E. (2004). Krotona del viejo Hollywood, vol. II . José Ross. pag. 340.ISBN 0-925943-12-6.
- 1 2 Keller, Rosemary Skinner. Enciclopedia de las mujeres y la religión en Norteamérica . Indiana University Press. 2006. pág. 762
- ↑ Sutcliffe, Steven J (2003). Children of the New Age: A History of Spiritual Practices . Routledge. p. 46. ISBN 0-415-24299-1.
- ↑ Mills, Joy, 100 años de teosofía, Historia de la Sociedad Teosófica en América, 1987, pág. 62
- ↑ Meade, Marion, Madame Blavatsky, la mujer detrás del mito, Putnam , 1980, pág. 468
- ↑ Campbell, Bruce, F., Ancient Wisdom Revived, a History of the Theosophical Movement , University of California Press, Berkeley, 1980, pág. 151
- ^ Penn, Lee (2004). Falso amanecer: la iniciativa de Religiones Unidas, el globalismo y la búsqueda de una religión mundial . Sofía Perennis. pag. 20.ISBN 1-59731-000-X.
- ↑ Sutcliffe, Steven (31 de diciembre de 2003). Hijos de la Nueva Era: Una historia de las prácticas espirituales . Psychology Press. ISBN 9780415242998– vía Google Libros.
- ↑ Keller, Rosemary Skinner; Ruether, Rosemary Radford; Cantlon, Marie (1 de enero de 2006). Enciclopedia de las mujeres y la religión en Norteamérica . Indiana University Press. ISBN 0-253-34685-1.
- 1 2 Campbell, Bruce, F., Ancient Wisdom Revived, a History of the Theosophical Movement , University of California Press , Berkeley, 1980, pág. 151
- ↑ Ransom, Josephine, Breve historia de la Sociedad Teosófica , Adyar, 1938, pág. 452
- ↑ Ross, Joseph E., Krotona del viejo Hollywood, Vol. II Joseph Ross, 2004, pág. 346
- ↑ Hammer, Olav (2004). Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age . BRILL. p. 65. ISBN 90-04-13638-X.
- ↑ " El significado esotérico de Lucifer (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org
- ↑ " El significado esotérico de Lucifer (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org
- ↑ Iniciación, Humana y Solar. Copyright 1922 por Alice A. Bailey. Primera edición. Lucifer Publishing Co., 135 Broadway, Ciudad de Nueva York
- ↑ «Escuela Arcana (Lucis Trust)» . www.lucistrust.org .
- ↑ Judah, Stillson J. «Historia y filosofía de los movimientos metafísicos en América» (1967), Westminster Press, pp. 119-131, y Campbell, Bruce, Sabiduría antigua revivida: Una historia del movimiento teosófico (1980), pp. 150-155, University of California Press , Berkeley, ISBN 0-520-03968-8, citado en Beekman, Scott, William Dudley Pelley: A Life in Right-Wing Extremism And the Occult (2005), p. 196, Syracuse University Press, ISBN 0-8156-0819-5
- ↑ "La ciencia de los siete rayos (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org .
- ↑ Wood, Ernest, Los siete rayos, Theosophical Publishing House, Wheaton, Illinois, 1925
- 1 2 3 Campbell, Bruce, F., Ancient Wisdom Revived, a History of the Theosophical Movement , University of California Press, Berkeley, 1980, pág. 153
- ↑ Colebrooke, Henry Thomas (1858). Ensayos sobre la religión y la filosofía de los hindúes . Williams and Norgate. págs. 79 , 83, 119.
Reimpreso de «Investigaciones asiáticas» y de las «Actas de la Real Sociedad Asiática». Original de la Universidad de Harvard.
- ↑ Garrett, John (1871). Diccionario clásico de la India: Ilustrativo de la mitología, filosofía, literatura, antigüedades, artes, costumbres, etc. de los hindúes . Higginbotham and Co. págs. 203 , 216.
Director de Instrucción Pública, Mysore, India; Original de la Universidad de Oxford.
- ↑ Leo, Alan (1978). Astrología esotérica . Destiny Books. pág. 318. ISBN 0-89281-181-1.
- ↑ Leo, Alan (2005). Simbolismo y astrología: Una introducción a la astrología esotérica . Cosimo Classics. pág. 88. ISBN 1-59605-614-2.
- ↑ Oken, Alan (1990). Astrología centrada en el alma . The Crossing Press.
- ↑ «068-070 (Fideicomiso Lucis)» . www.lucistrust.org .
- ↑ "CAPÍTULO I - Las causas psicológicas de la enfermedad - Parte 1 - Libros en línea (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org .
- ↑ Leadbeater, CW, Un libro de texto de teosofía, The Theosophical Publishing House, India, 1914, capítulo I
- ↑ Bailey, Alice A. Sanación esotérica. Lucis Trust. 1953, pág. 564
- ↑ Bailey, Alice A. Iniciación Humana y Solar, Lucis Trust. 1922, pág. IV, cuadro III
- ↑ Reflexiona sobre esto . Lucis. 1 de enero de 1983.
- ↑ Rogers, Mark (13 de febrero de 2014). El Códice Esotérico: Teosofía I. Lulu.com. ISBN 978-1-312-01114-4.
- ↑ Bailey, Alice A. (1 de enero de 1971). Reflexiona sobre esto: De los escritos de Alice A. Bailey y el maestro tibetano Djwhal Khul . Lucis Publishing Companies. ISBN 978-0-85330-131-8.
- ↑ Jurriaance, Aart, Bridges, " Bridges Trust, Sudáfrica, c. 1978, págs. 130, 77, 91, 105
- ↑ Bailey, Alice A. (1 de enero de 1971). Reflexiona sobre esto: De los escritos de Alice A. Bailey y el maestro tibetano Djwhal Khul . Lucis Publishing Companies. ISBN 978-0-85330-131-8.
- ↑ Horowitz, Mitch (4 de enero de 2025). "Peligros y progreso de un ocultista moderno" . Mystery Achievement. Substack . Nueva York, NY . Consultado el 25 de enero de 2025 .
- ↑ Melton, J. Gordon; Clark, Jerome; Kelly, Aidan A. (1990). Enciclopedia de la Nueva Era . Gale Research Inc. pág . 57. ISBN 0-8103-7159-6.
- ↑ Sutcliffe, Steven J (2003). Children of the New Age: A History of Spiritual Practices . Routledge. pp. 138–139 . ISBN 0-415-24299-1.
- ↑ "CAPÍTULO DOS - LA OCASIÓN ÚNICA DE CRISTO - Libros en línea (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org .
- ↑ Lane, David H. (1996). El fenómeno de Teilhard: profeta de una nueva era . Mercer University Press. pág. 132. ISBN 0-86554-498-0.Uno de los tres requisitos fundamentales de la formación en la Escuela es la «meditación oculta», y a los discípulos se les enseña a «cooperar con el Plan de la Jerarquía» elaborado en los escritos de Alice Bailey. Servir al «Plan» sirviendo a la humanidad es esencial para el esoterismo, que constituye una forma de vida práctica para los discípulos y los prepara para el «servicio en la Era de Acuario». ( [nota a pie de página in situ] del folleto de la Escuela Arcana proporcionado por el Triangle Center, Wellington, Nueva Zelanda. La Era de Acuario es la «Nueva Era» que se celebra bajo el signo astrológico de Acuario).
- ^ Bailey, Alicia A.; Khul, Djwhal (1 de enero de 1942). Psicología Esotérica Vol II . Empresas editoriales Lucis. ISBN 978-0-85330-119-6.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - ↑ Ross, Joseph E., Krotona del viejo Hollywood, Vol. II Joseph Ross, 2004, pág. 398
- ↑ Hodson, Geoffrey, Revista Mundial de Teosofía, febrero de 1931 – junio de 1931, La Sociedad Teosófica, 1931
- ↑ Hammer, Olav , Claiming Knowledge: Strategies of epistemology from theosophy to the new age . BRILL, 2001, p. 65
- ↑ Campbell, Bruce, F., Ancient Wisdom Revived, a History of the Theosophical Movement , University of California Press , Berkeley, 1980, pág. 152
- ↑ Sutcliffe, Steven J., Hijos de la Nueva Era: Una historia de las prácticas espirituales. Routledge, 2003, pág. 48
- ↑ Blavatsky, Helena Petrovna; Michael Gomes (1997). Isis sin velo: Secretos de la antigua tradición de sabiduría . Quest Books. pág. 83. ISBN 0-8356-0729-1.
- ↑ Besant, Annie Wood (1919). Conferencias populares sobre teosofía . Theosophical Publishing House. pág. 79.
- ↑ Judge, William Quan (1915). El océano de la teosofía . Logia Unida de Teósofos. pág. 103 .
- ^ Kumar, Sri K. Parvathi (1942). Meditaciones ocultas . Publicaciones Dhanishta. pag. 230.ISBN 81-89467-04-2.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - ↑ Tatya, Tukaram (1887). Una guía de teosofía: que contiene artículos selectos para la instrucción de los aspirantes al conocimiento de la teosofía . Bombay Theosophical Publication Fund. pág. 265 .
- ↑ Bailey, Alice A. (1942). Cartas sobre meditación oculta . Lucis Trust. pp. 53, p265.
- ^ Bailey, Alice A. (1942). Psicología Esotérica II . Confianza Lucis. págs. 111-113 . ISBN 0-85330-119-0.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - ↑ Bailey, Alice A. (1973). Un tratado sobre el fuego cósmico . Lucis Trust. págs. 1166–1229 . ISBN 0-85330-117-4
SECCIÓN DOS
–DIVISIÓN F
– LA LEY DE ATRACCIÓN
- ↑ Klimo, Jon, Investigaciones sobre la recepción de información de fuentes paranormales , J. Tarcher, Inc, 1987, pág. 118.
- ↑ Hammer, Olav, Reivindicando el conocimiento: Estrategias de epistemología desde la teosofía hasta la nueva era . BRILL, 2001, pág. 65
- 1 2 Weeks, Nicholas. "La sombra de la teosofía: una mirada crítica a las afirmaciones y enseñanzas de Alice A. Bailey" . blavatskyarchives.com.
- ↑ Bailey, Alice A. (1950). Glamour, A World Problem . Lucis Publishing. pp. 113–114 . ISBN 978-0-85330-109-7.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - ↑ Bailey, Educación en la Nueva Era , págs. 69-71
- ^ Penn, Lee, False Dawn: La iniciativa de Religiones Unidas, el globalismo y la búsqueda de una religión mundial , p. 264, Sofía Perennis, ISBN 1-59731-000-X
- ↑ Jurriaance, Aart, Bridges, " Bridges Trust, Sudáfrica, c. 1978, págs. 209, 261, 268
- 1 2 Shnirelman, Victor A. Mitos neopaganos rusos y antisemitismo. Archivado el 10 de agosto de 2007 en Wayback Machine en Acta n.º 13, Análisis de las tendencias actuales en el antisemitismo. Centro Internacional Vidal Sassoon para el Estudio del Antisemitismo en la Universidad Hebrea de Jerusalén. 1998. Consultado el 22 de agosto de 2007.
- ↑ Lubelsky, Isaac Lubelsky (2013). Cuestiones mitológicas y reales de raza en la teosofía, en "Manual de la corriente teosófica" (PDF) . Brill. págs. 335–353 .
- ↑ Sjöö, Monica de la década de 1960 en adelante. El legado racista de Alice Bailey en From the Flames – Radical Feminism with Spirit, número 22. Invierno de 1998/1999. Consultado el 23 de agosto de 2013.
- ↑ Sjöö, Monica, Algunas reflexiones sobre el movimiento de la Nueva Era, revista Wood and Water , verano de 1989:2–6. Citado en York, Michael, La red emergente: una sociología de los movimientos de la Nueva Era y neopaganos , pág. 124, Rowman & Littlefield , ISBN 0-8476-8001-0
- 1 2 Newman, Hannah (2005). «Invocación, la Grande». En Levy, Richard S. (ed.). Antisemitismo: una enciclopedia histórica del prejuicio y la persecución . ABC-CLIO. págs. 351–352 . ISBN 1-85109-439-3.
- 1 2 Gershom, Yonassan (2005) [orig. 1997]. "Estereotipos antisemitas en los escritos de Alice Bailey" . Archivado del original el 12 de octubre de 2007.
- ^ Penn, Lee (2004). Falso amanecer: la iniciativa de Religiones Unidas, el globalismo y la búsqueda de una religión mundial . Sofía Perennis. págs. 267–268 , 273, 299. ISBN 1-59731-000-X.
- ↑ Miller, Elliott (1989). Un curso intensivo sobre el movimiento de la Nueva Era: descripción y evaluación de un movimiento en crecimiento . Baker Book House . pág . 197. ISBN 0-8010-6248-9.
- ↑ Sjöö, Monica (1998). Canalizaciones de la Nueva Era : ¿A quién o a qué se canaliza? Bristol, Inglaterra: Green Leaf Bookshop. Texto completo disponible en línea en el sitio web de Monica Sjöö , página consultada el 28 de junio de 2010.
- ↑ Sjöö, Monica, Sinister Channelings. Notas y explicaciones que acompañan al libro "New Age Channelings". Texto completo disponible en línea; página consultada el 28 de junio de 2010.
- ↑ Comparación entre H.P. Blavatsky y Alice Baily. El pseudoocultismo de Alice Baily, por Alice Leighton Cleather y Basil Crump. 1929
- ↑ "La Gran Invocación: su uso y significado" . Lucis Trust.
- ↑ Lane, David H. (1996). El fenómeno de Teilhard: profeta de una nueva era . Mercer University Press. pág. 139. ISBN 0-86554-498-0.
- ↑ Hick, John (2001). Diálogos en la filosofía de la religión . Palgrave Macmillan. pág. 155. ISBN 0-333-76103-0.
- ↑ Sutcliffe, Steven J (2003). Children of the New Age: A History of Spiritual Practices . Routledge. p. 51. ISBN 0-415-24299-1.
- ↑ Bromley, David G.; Phillip E. Hammond (1987). El futuro de los nuevos movimientos religiosos . Mercer University Press. pág. 15. ISBN 0-86554-238-4.
- ↑ "Movimiento Nueva Era", subsección "Orígenes", en Encyclopædia Britannica. 2003
- ↑ Greer, John Michael (2003). La nueva enciclopedia de lo oculto . St. Paul: Llewellyn Publications . pág. 31. ISBN 978-1-56718-336-8.
- ↑ Pike, Sarah M. (2004). Religiones de la Nueva Era y Neopaganas en América . Columbia University Press. pág . 64. ISBN 0-231-12402-3.
- ↑ "Capítulo II. (págs. 17–31)" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 30 de mayo de 2008. Recuperado el 20 de noviembre de 2009 .
- ↑ El proyecto Modernist Journals recibe una subvención para digitalizar revistas raras. Comunicado de prensa de la Universidad de Brown, 19 de abril de 2007.
- ↑ Lewis, James R. y J. Gordon Melton. Perspectivas sobre la Nueva Era . SUNY Press. 1992. pág. xi
- ↑ Sinclair, Sir John R. La herencia de Alice Bailey . Turnstone Press Limited. 1984.
- ↑ Roberts, Richard H., & Joanne Pearson, Geoffrey Samuel, La religión de la naturaleza hoy: el paganismo en el mundo moderno , Edinburgh University Press, 1998, pp. 34, 41–43, 203, 219
- ↑ Kemp, Daren, Nueva Era: Una guía, Edinburgh University Press, 2004, pág. 57
- ↑ Kemp, Daren; Lewis, James (28 de mayo de 2007). Manual de la Nueva Era . BRILL. ISBN 9789047420132.
- ↑ Wessinger, Catherine Lowman, Liderazgo femenino en religiones marginales: exploraciones fuera de la corriente principal. University of Illinois Press, 1993, pág. 80
- ↑ McClelland, Norman C. (1 de abril de 2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma . McFarland. ISBN 978-0-7864-5675-8.
- ↑ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (21 de agosto de 2012). Enciclopedia del hinduismo . Routledge. ISBN 978-1-135-18978-5.
- ↑ Wessinger, Catherine (1 de enero de 1993). Liderazgo femenino en religiones marginales: exploraciones fuera de la corriente principal . University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-06332-9.
- ↑ Sender, Pablo. "Sociedad Teosófica en América" . www.theosophical.org . Archivado del original el 7 de marzo de 2016. Consultado el 25 de febrero de 2016 .
- ↑ Rogers, Mark (13 de febrero de 2014). El Códice Esotérico: Teosofía I. Lulu.com. ISBN 978-1-312-01114-4.
- ↑ "Mahatmas versus Maestros Ascendidos - Sociedad Teosófica en América" . Archivado del original el 7 de marzo de 2016. Consultado el 25 de febrero de 2016 .
- ↑ McGuire, William. Una aventura en la recopilación del pasado . Princeton University Press. 1989, pág. 23
- ↑ Roberts, Richard H., y Joanne Pearson, Geoffrey Samuel, La religión de la naturaleza hoy: el paganismo en el mundo moderno, pág. 44
- ↑ Grof, Stanislav, La aventura del autodescubrimiento, SUNY Press, 1988, pág. 123
- ↑ Bromley, David G. y Phillip E. Hammond, El futuro de los nuevos movimientos religiosos, Mercer University Press, 1987,
- ^ Steichen, Donna M., Ira impía: el rostro oculto del feminismo católico, Ignatius Press, 1991, pág.
- ↑ Rossman, Martin L.; Colaborador Dean Ornish, Imágenes guiadas para la autocuración, HJ Kramer, 2000, página 213
- ↑ Visser, Frank; Colaborador Ken Wilber, Ken Wilber: El pensamiento como pasión, SUNY Press, 20093, pág. 307
- ↑ Firman, John; Ann Gila (2002). Psicosíntesis: Una psicología del espíritu . SUNY Press. pág. 16. ISBN 0-7914-5533-5.
- ↑ Woolger, Roger J., La presencia de otros mundos en la psicoterapia y la curación. Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback Machine a partir de un artículo presentado en la conferencia Beyond the Brain celebrada en St. John's College, Universidad de Cambridge, Inglaterra, 1999.
- ↑ Fish, Sharon. "TOQUE TERAPÉUTICO: ¿Ciencia curativa o partera psíquica?" (PDF) . CRI .
- ↑ "Bienvenido - Libros en línea (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org .
- ↑ "Libros de Alice Bailey (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org
- ↑ Partridge, Christopher (2003). Religiones OVNI . Routledge. pág. 9.
- ↑ Partridge, Christopher (2004). "Religiones OVNI" . Nova Religio . 8 (2): 110– 112. doi : 10.1525/nr.2004.8.2.110 . JSTOR 10.1525/nr.2004.8.2.110 .
- ↑ O'Leary (periódico: Los Angeles Times , Stephen, 22 de abril de 1997). "PERSPECTIVA SOBRE EL MILENIO; LAS SEMILLAS DEL APOCALIPSIS ESTÁN ENTRE NOSOTROS; LA 'LOCURA' DE LOS LLAMADOS CULTOS ES MÁS INTENSA, PERO NO DIFERENTE DE LAS CREENCIAS DE MUCHOS ESTADOUNIDENSES" – vía Arqueología histórica y participación pública - Departamento de Antropología, Universidad de Illinois Urbana-Champaign .
- 1 2 Partridge, Christopher H. (2003). Religiones OVNI . Routledge.Páginas 8 – 9
- ↑ Partridge, Christopher H. El reencantamiento de Occidente , pág. 175 Consultado el 22 de octubre de 2007.
- ↑ Bailey, Alice A. (1957). La externalización de la jerarquía . Lucis Trust.Página 16.
- ↑ Ellwood, Robert S. (1973). Grupos religiosos y espirituales en la América moderna . Prentice Hall. ISBN 0-13-773317-8.Páginas 143-145: "Understanding, Inc." y "Lectura recomendada: Understanding, Inc."
- 1 2 Chryssides, George D. (2006). «Fuentes de la doctrina en el Templo Solar». En Lewis, James R. (ed.). La Orden del Templo Solar: El Templo de la Muerte . Nuevas religiones controvertidas. Aldershot: Ashgate Publishing . pp. 123–124 . ISBN 978-0-7546-5285-4.
- ↑ Semanas Astrales: Una historia secreta de 1968 (NY: Penguin Press, 2018), 123–24.
- ↑ Drury, Nevill (1985). Música para el espacio interior . Prism Press. pág. 60. ISBN 0-9589759-0-6.
Lecturas adicionales
- Newburn, Kathy. Un despertar planetario: reflexiones sobre las enseñanzas tibetanas en la obra de Alice A. Bailey . Nevada City, CA: Blue Dolphin Publications, 2007.
Enlaces externos
- Conferencias de Alice Bailey
- Todos los libros de Alice A. Bailey se pueden leer en línea en Lucis Trust.
- Alice Bailey, La externalización de la jerarquía , pág. 25 , breve extracto
- Algunas obras de Alice Bailey
- El "problema judío" (interpretado por algunos como antisemita)
- Tesis doctoral de la Universidad de Washington en Sídney, Los textos de Alice A. Bailey: Una investigación sobre el papel del esoterismo en la transformación de la conciencia.
- 1880 nacimientos
- Muertes en 1949
- ingleses del siglo XIX
- astrólogos del siglo XX
- Escritores ingleses de no ficción del siglo XX
- Escritoras inglesas del siglo XX
- líderes religiosas femeninas del siglo XX
- místicos del siglo XX
- Teósofos estadounidenses
- Mujeres líderes religiosas estadounidenses
- El antisemitismo en Estados Unidos
- Británicos en la India británica
- Mujeres líderes religiosas británicas
- Críticos del judaísmo
- época eduardiana
- astrólogos ingleses
- Emigrantes ingleses a los Estados Unidos
- escritores ocultistas ingleses
- Teósofos ingleses
- Predecesores de la Nueva Era
- Gente de Pacific Grove, California
- líderes religiosas teósofas
- Mujeres místicas
- Escritores de Manchester