Gran círculo de Tew

El Círculo de Great Tew fue un grupo de clérigos y figuras literarias que se reunieron en la década de 1630 en la casa señorial de Great Tew , Oxfordshire , en el sur de Inglaterra, y en Londres. ^{[ 1 ]}

Lord Clarendon se refería al Círculo como «Un colegio situado en un ambiente más puro», en alusión a su búsqueda de la verdad alejada de las pasiones partidistas de la ciudad. La casa era propiedad de la noble familia Cary, y el Círculo fue fundado por Lucius Cary , quien se convirtió en segundo vizconde de Falkland tras la muerte de su padre en 1633. El miembro más destacado fue Edward Hyde , futuro primer conde de Clarendon, quien después de 1660 se convertiría en un estadista prominente y, posteriormente, en historiador. ^{[ 2 ]}

En el convulso clima religioso de la época, el Círculo era heterodoxo, inclinándose a simpatizar con el socinianismo . ^{[ 3 ]} El enfoque preferido de algunos de los involucrados se ha definido como " humanismo arminiano " y, en cualquier caso, opuesto al calvinismo rígido . ^{[ 4 ]} En política, sus puntos de vista eran esencialmente conservadores y monárquicos . ^{[ 5 ]} La figura religiosa central del Círculo era William Chillingworth . ^{[ 6 ]} El propio Falkland tenía como madre a una conversa católica, Elizabeth Cary, Lady Falkland , y encontró atractivo el enfoque tolerante de Erasmo . ^{[ 7 ]} Organizó el círculo con su esposa Lettice . ^{[ 8 ]}

Hugo Grocio ^{[ 1 ]} y Richard Hooker fueron figuras clave en el pensamiento del círculo, debido al lugar que este último otorgó al uso de la razón en la interpretación bíblica y la política eclesiástica . ^{[ 9 ]} Estos escritores formaron parte de la tradición humanista cristiana más amplia de Jacobo Aconcio , Jorge Casandro , Sebastián Castellio , Bernardino Ochino y Fausto Socino . ^{[ 1 ]} Las opiniones antipatrísticas de Jean Daillé también fueron significativas. ^{[ 10 ]} Según los escritos de Hyde (como Lord Clarendon), las reuniones y discusiones se inspiraron en las de Cicerón y Erasmo, y los invitados podían expresar sus opiniones con libertad. El diálogo también tenía lugar en torno a la mesa, y Clarendon comparó el « Convivium Philosophicum o Convivium Theologicum («banquete filosófico» o «teológico»)» con el Convivium Religiosum («banquete piadoso») de Erasmo . ^{[ 1 ]}

Chillingworth fue influenciado por Acontius, y el Círculo leyó a Acontius junto con Johannes Crellius , un sociniano. ^{[ 11 ]} Encontraron mayor relevancia en el eirenicismo de Acontius que en la teología ( unitarismo ) del propio Socinus. ^{[ 12 ]} El contexto, como explica el historiador Hugh Trevor-Roper , era el de la Guerra de los Treinta Años, con sus derrotas protestantes de la década de 1620 y la expansión católica; pero también las doctrinas de los contrarremonstrantes en un ambiente de creciente escepticismo en materia religiosa. ^{[ 13 ]} Falkland y Chillingworth habían sido marcados por la « crisis pirrónica » del escepticismo rampante. ^{[ 14 ]} Opuesto al fideísmo , el Círculo encontró en el uso que Grotius hacía del probabilismo una opción más atractiva para abordar el desafío del escepticismo. ^{[ 15 ]}

Trevor-Roper apoyó las pretensiones del grupo Great Tew de una superioridad moral iracunda en materia de tolerancia religiosa y un compromiso con el diálogo racional sobre religión. Este análisis ha sido cuestionado desde la perspectiva del pensamiento político del Círculo, con su compromiso con la soberanía . También se ha argumentado que existen dos caras de la moneda en la comprensión del período del término "sociniano". ^{[ 3 ]} Los opositores puritanos entendieron el estilo iracundamente como retórica arminiana, y se alejaron del compromiso con él, para adoptar la polémica y la contemplación de la guerra. ^{[ 16 ]}

Los principales teólogos del círculo (Chillingworth, Hales, Taylor) han sido considerados con frecuencia precursores de los latitudinarios , un término anacrónico antes de 1660. ^{[ 17 ]} Ahora se considera que allanaron el camino para los platónicos de Cambridge , en su postura de que no existe una única base para las creencias esenciales y verdaderas. ^{[ 18 ]} La distinción que ahora se utiliza habitualmente entre los platónicos de Cambridge y otros latitudinarios es convencional, introducida por John Tulloch en el siglo XIX. ^{[ 19 ]}

Resulta difícil establecer la participación en diálogos reales como los descritos por Hyde; y la cronología presenta diferentes puntos, aunque parece haber un amplio consenso sobre la fecha de inicio de 1634 (Martinich). Después de 1640, la turbulenta situación política eclipsó la discusión y la escritura teóricas. La influencia del círculo se puede rastrear en la producción teológica (especialmente en La religión de los protestantes de Chillingworth , 1638), ^{[ 20 ]} obras literarias y traducciones de corte humanista, y la línea política seguida por Falkland y Hyde en 1640-1, en un intento por encontrar una posición intermedia entre los extremos puritanos y laudianos.

Entre los mencionados como pertenecientes al círculo de Malvinas se encuentran:

clérigos

• George Aglionby ^{[ 21 ]}
• Thomas Barlow ^{[ 22 ]}
• William Chillingworth ^{[ 22 ]}
• Hugo Paulino Cressy ^{[ 22 ]}
• John Earle ^{[ 22 ]}
• Charles Gataker ^{[ 23 ]}
• John Hales ^{[ 22 ] [ 24 ]}
• Henry Hammond ^{[ 22 ]}
• George Morley ^{[ 22 ] [ 24 ]}
• Walter Raleigh el clérigo. ^{[ 25 ]}
• Gilbert Sheldon ^{[ 22 ] [ 24 ]}
• Jeremy Taylor . ^{[ 26 ]}

Hombres de letras

• Thomas Carew ^{[ 27 ]}
• Charles Cotton (fallecido en 1658), padre del poeta Charles Cotton . ^{[ 28 ]}
• Abraham Cowley ^{[ 23 ]}
• Sidney Godolphin ^{[ 29 ]}
• George Sandys ^{[ 30 ]}
• Sir John Suckling ^{[ 27 ]}
• Thomas Triplet ^{[ 23 ]}
• Edmund Waller ^{[ 24 ]}

Políticos y abogados

• Dudley Digges ^{[ 31 ]}
• Edward Hyde ^{[ 22 ]}
• Juan Selden ^{[ 32 ]}

El propio Falkland es identificado como uno de los miembros de la Tribu de Ben , los seguidores de Jonson; ^{[ 45 ]} y otros del Círculo también pertenecían a la Tribu. Falkland también escribió el primero de los homenajes poéticos en el volumen conmemorativo de Oxford de 1638, Jonson Virbius , y otros miembros del Círculo que contribuyeron fueron Henry Coventry , May y Digges. ^{[ 46 ]}

Hales y Chillingworth han sido identificados con una «Escuela de Oxford de teología racional», que también incluía a Christopher Potter y William Page. ^{[ 47 ]} Se ha dicho que, a pesar de la diferencia política sobre la defensa del episcopado , no existe una distinción clara entre la línea de Great Tew y el laudianismo en teología. ^{[ 48 ]} Falkland, Hyde y Sir John Colepepper fueron líderes de la «Alianza del País» de 1640. ^{[ 49 ]}

Katherine Jones era alguien común al Círculo de Great Tew y al Círculo de Hartlib . ^{[ 50 ]} Robert Payne fue una figura central en la llamada Academia de Welbeck , en torno a los Cavendish, con la que Hobbes estaba más estrechamente relacionado que con Great Tew. ^{[ 51 ]}

La viuda Lady Falkland (Lettice) acogió a John Duncon , hermano de Eleazar Duncon y Edmund Duncon , quien había perdido su rectoría en Essex durante la Guerra Civil. Posteriormente, él escribió su biografía (1648, en forma de intercambio de cartas). ^{[ 52 ] [ 53 ]} Se ha sugerido que la casa se gestionaba de forma similar a la comunidad de Little Gidding . ^{[ 54 ]}

• AP Martinich, Hobbes: Una biografía (1999)
• Noel Malcolm , Aspectos de Hobbes (2002)