Sofista (diálogo)

El Sofista ( griego : Σοφιστής ; latín : Sophista ^{[ 1 ]} ) es un diálogo platónico del período tardío del filósofo, probablemente escrito en el 360 a. C. En él, los interlocutores, liderados por el Extranjero Eleático, emplean el método de la división para clasificar y definir al sofista y describir sus atributos esenciales y su diferencia con respecto al filósofo y al estadista . Al igual que su continuación, El Estadista , el diálogo es inusual porque Sócrates está presente, pero desempeña un papel secundario. En cambio, el Extranjero Eleático lidera la discusión. Debido al silencio de Sócrates, es difícil atribuir las ideas expuestas por el Extranjero Eleático a Platón, más allá de la dificultad inherente a considerar a cualquier personaje como el "portavoz" de un autor.

El objetivo principal del diálogo es identificar qué es un sofista y en qué se diferencia de un filósofo y un estadista. Dado que cada uno parece distinguirse por una forma particular de conocimiento, el diálogo da continuidad a algunas de las líneas de investigación exploradas en el diálogo epistemológico Teeteto , que se dice que tuvo lugar el día anterior. Debido a que el Sofista aborda estos temas, a menudo se considera que arroja luz sobre la Teoría de las Ideas de Platón y se compara con el Parménides , que criticaba lo que comúnmente se considera la teoría de las ideas.

En el Crátilo , contemporáneo o ligeramente anterior a la República , Platón plantea el problema, decisivo para el uso de la dialéctica con fines cognitivos, de la relación entre nombre y cosa, entre palabra y realidad. Así, el término «sofista» tiene su fundamento principal en el Crátilo . Este diálogo se resuelve en un contraste entre la tesis de Hermógenes, quien considera el nombre una simple secuencia de sonidos elegida convencionalmente para referirse a un objeto, y la tesis de Crátilo, discípulo del anciano Heráclito , quien defendía la plena expresión de la esencia del «nominatum» en el nombre, y consideraba los nombres como expresiones forjadas por un onomaturo, capaces de expresar la esencia de la cosa nombrada. A partir de esta investigación, todo el «sofista» se dedica a encontrar la definición correcta del término «sofista».

Algunos estudiosos contemporáneos, según sus orientaciones, han argumentado que en el Crátilo Platón dio su asentimiento ahora a la tesis de Hermógenes, ahora a la tesis del Crátilo. Gérard Genette , en la obra 'Mimologique. Voyage en Cratilie' (1976), parte del discurso de Platón para argumentar la idea de arbitrariedad del signo: según esta tesis, ya apoyada por el gran lingüista Ferdinand de Saussure , la conexión entre el lenguaje y los objetos no es natural, sino culturalmente determinada. Las ideas desarrolladas en el Crátilo , aunque anticuadas, han sido históricamente un punto de referencia importante en el desarrollo de la Lingüística . Sobre la base del Crátilo , Gaetano Licata ha reconstruido, en el ensayo 'Platon's theory of language. Perspectivas sobre el concepto de verdad (2007, Il Melangolo), la relación entre Crátilo y el Sofista y la concepción platónica de la semántica, según la cual los nombres tienen un vínculo natural (un fundamento esencial) con su «nominatum». Este autor sostiene que Platón acepta la tesis de Crátilo. Finalmente, el concepto de lenguaje y de «discurso verdadero» de Crátilo será fundamental para el estudio de la dialéctica diairética en el Sofista.

Este diálogo tiene lugar un día después del Teeteto de Platón en un gimnasio no especificado de Atenas . Los participantes son Sócrates , que desempeña un papel secundario, el matemático anciano Teodoro , el joven matemático Teeteto y un visitante de Elea , la ciudad natal de Parménides y Zenón , a quien en las traducciones al inglés se suele denominar el Extranjero Eleático o el Visitante Eleático. Otros jóvenes matemáticos también están presentes en silencio. El diálogo comienza cuando Sócrates llega y pregunta al Extranjero Eleático si en su tierra natal el sofista, el estadista y el filósofo se consideran de una sola clase o de tres. El Extranjero Eleático responde que son tres y, a continuación, se dispone a explicar la naturaleza del sofista mediante un intercambio dialéctico con Teeteto.

El Extranjero Eleático busca una definición distinta a la que se encuentra en otros diálogos de Platón, utilizando un modelo, comparándolo con el tipo objetivo, la colección y la división ( diairesis ) de los tipos recopilados. Al principio, comienza con un modelo mundano (un pescador), que comparte algunas cualidades con el tipo objetivo (el sofista). Esta cualidad común es la cierta pericia ( techne ) en un tema. Luego, mediante el método de recopilación de diferentes tipos (la agricultura, el cuidado de los cuerpos mortales, las cosas que se ensamblan o fabrican y la imitación), intenta reunirlos en un solo tipo, al que llama arte productivo . Lo mismo ocurre con la recopilación del saber, el conocimiento, el comercio, el combate y la caza, que pueden agruparse en el tipo de arte adquisitivo .

Después de estas dos colecciones, procede a la división de los tipos de pericia en producción y adquisición . Luego intenta averiguar a cuál de estos dos subtipos pertenece el pescador (clasificación), caso, el tipo de pericia adquisitiva. Siguiendo el mismo método, es decir, la diairesis a través de la colección, divide el arte adquisitivo en toma de posesión e intercambio de bienes , a los que pertenece la sofistería. El sofista es una especie de comerciante. Después de muchas colecciones y divisiones sucesivas, finalmente llega a la definición del modelo (pescador). A lo largo de este proceso, el Extranjero Eleático clasifica muchos tipos de actividades (caza, caza acuática, pesca, caza por impacto).

Tras la explicación verbal del modelo (definición), intenta descubrir qué tienen en común el modelo y el tipo objetivo (similitud) y qué los diferencia (diferencia). Mediante esta comparación, y tras haber tomado conciencia de los distintos tipos y subtipos, puede clasificar la sofistería también entre las demás ramas del «árbol» de división de la pericia de la siguiente manera: «1. producción, caza mediante la persuasión y la obtención de dinero; 2. adquisición, venta al por mayor del alma; 3. venta al por menor del alma, venta al por menor de cosas que otros fabrican; 4. venta al por menor del alma, venta al por menor de cosas que él mismo fabrica; 5. apropiación, competencia, pericia en la obtención de dinero mediante el debate».

A lo largo del proceso de comparación de los distintos tipos mediante su método de recolección, el Extranjero Eleático descubre algunos atributos en relación con los cuales se pueden dividir los tipos (diferencia en relación con algo). Estos son similares a las Categorías de Aristóteles , por así decirlo: cantidad, cualidad, relación, ubicación, tiempo, posición, fin, etc.

Tras fracasar en su intento de definir la sofistería, el Extranjero realiza una diáiresis final mediante la recopilación de las cinco definiciones de sofistería. Dado que estas cinco definiciones comparten una cualidad común (la identidad), que es la imitación , finalmente califica la sofistería como arte de imitación . Siguiendo la división del arte de imitación en copia y apariencia , descubre que la sofistería se enmarca dentro del arte de la apariencia , es decir, el sofista imita al sabio.

El sofista se presenta de forma negativa, pero solo se le puede considerar alguien que finge tener conocimiento o que difunde conocimiento falso si se puede distinguir entre la opinión correcta y la falsa. Parece imposible afirmar que el sofista presenta lo que no es como si lo fuera, o que hace pasar el "no ser" por "ser", puesto que esto implicaría la existencia del no ser o de la no existencia. De lo contrario, el sofista no podría hacer nada al respecto. El Extranjero sugiere que la doctrina del ser y el no ser de Parménides es la raíz de este problema, y ​​procede a criticar las ideas de Parménides, a saber, que "es imposible que existan cosas que no son".

El Extranjero Eleático, antes de proceder a la definición final de sofisma, debe aclarar los conceptos que utilizó a lo largo del proceso de definición. En otras palabras, debe esclarecer la naturaleza de las grandes clases ( μέγιστα γένη megista genê ), a saber, el Ser ( lo que es ), el No-Ser, la identidad, la diferencia, el movimiento (cambio) y el reposo, y cómo se interrelacionan. Por lo tanto, examina la noción de Parménides en comparación con la de Empédocles y Heráclito para determinar si el Ser es idéntico al cambio o al reposo , o a ambos.

La conclusión es que tanto el reposo como el cambio «son», es decir, ambos son seres; Parménides había dicho que solo el reposo «es». Además, el Ser es una «clase» que todas las cosas existentes comparten. La semejanza es una «clase» que todas las cosas que pertenecen a la misma clase o género comparten con respecto a un atributo determinado, y gracias a la cual es posible la diéresis mediante la colección. La diferencia es una «clase» que distingue a las cosas del mismo género entre sí; por lo tanto, nos permite proceder a su división. Finalmente, el llamado No-Ser no es lo opuesto al Ser, sino simplemente diferente de él. Por consiguiente, la negación del Ser se identifica con la «diferencia». El No-Ser es diferencia, no lo opuesto al Ser.

Siguiendo estas conclusiones, se puede distinguir la afirmación verdadera de la falsa, ya que cada una consta de un verbo y un sustantivo. El sustantivo se refiere al sujeto, y dado que un pensamiento o un discurso siempre trata sobre algo, y no puede tratar sobre la nada ( el no-ser ), el verbo indica la acción que realiza el sujeto o la acción que se realiza sobre él. Cuando el verbo describe algo relacionado con el sujeto, es decir, una de sus propiedades, la afirmación es verdadera. En cambio, cuando el verbo describe algo distinto ( no es ) de las propiedades del sujeto, la afirmación es falsa, pero no atribuye ser a la no-existencia.

Es plausible, entonces, que " las cosas que no son (aparentan y parecen) de alguna manera son ", y por lo tanto también es plausible que el sofista produzca apariencias falsas e imite al sabio.

Tras haber resuelto todos estos enigmas, es decir, la interrelación entre ser, no ser, diferencia y negación, así como la posibilidad de lo «aparentar y parecer, pero no ser realmente», el Extranjero Eleático puede finalmente proceder a definir la sofistería. «La sofistería es un arte productivo, humano, de imitación, de copia, de apariencia, desinformado e insincero, que produce un discurso contrario».

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• Sofista , en una colección de diálogos de Platón en Standard Ebooks
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• Semántica, predicación, verdad y falsedad en el sofista de Platón.
• El sofista de Platón , bibliografía anotada de los estudios en inglés