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Articulo de referencia

Gurú Tegh Bahadur

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Vista interior del Gurdwara Sis Ganj Sahib

Guru Tegh Bahadur ( punjabi : ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ( Gurmukhi ) ; pronunciación en punjabi: [ gʊɾuː t̯eːɣ bəɦaːd̯ʊɾᵊ ] ; 1 de abril de 1621 - 11 de noviembre de 1675) [ 5 ] [ 6 ] fue el noveno de los diez gurús que fundaron la religión sij y fue el líder de los sijs desde 1664 hasta su decapitación en 1675. Nació en Amritsar , Punjab , India en 1621 y fue el hijo menor de Guru Hargobind , el sexto gurú sij. Considerado un guerrero íntegro e intrépido, fue un erudito espiritual y poeta cuyos 115 himnos están incluidos en el Guru Granth Sahib , que es el texto principal del sijismo. [ 7 ] Fue el fundador de Anandpur Sahib en 1664. [ 8 ] 

Guru Tegh Bahadur fue ejecutado por orden de Aurangzeb , el sexto emperador mogol , en Delhi , India. [ 3 ] [ 9 ] [ 10 ] Los lugares sagrados sij Gurudwara Sis Ganj Sahib y Gurdwara Rakab Ganj Sahib en Delhi marcan los lugares de ejecución y cremación de Guru Tegh Bahadur. [ 11 ] Su día de martirio ( Shaheedi Divas ) se conmemora en India cada año el 24 de noviembre. [ 12 ]

Las fuentes históricas difieren en cuanto a las razones del conflicto entre Guru Tegh Bahadur y Aurangzeb, y la posterior ejecución del Guru. Los relatos sij afirman que el Guru defendió la libertad y los derechos de los no musulmanes frente a las políticas intolerantes de Aurangzeb, mientras que los mogoles sostienen que el Guru recaudaba impuestos por la fuerza de los no musulmanes en la región del Punjab. Además, miembros de la familia del Guru que pretendían ocupar el puesto de gurú desempeñaron un papel en la instigación de la hostilidad de Aurangzeb hacia él. [ 13 ] [ 14 ]

Biografía

Primeros años de vida

Guru Tegh Bahadur nació como Tyag Mal (Tīāg Mal) ( punjabi : ਤਿਆਗ ਮਲ ) en Amritsar el 1 de abril de 1621. Fue el hijo menor de Guru Hargobind, el sexto gurú. [ 15 ] [ 16 ] : 27 Su familia pertenecía al clan Sodhi de los Khatris . Hargobind tuvo una hija, Bibi Viro, y cinco hijos: Baba Gurditta, Suraj Mal, Ani Rai, Atal Rai y Tyag Mal. [ 17 ] Le dio a Tyag Mal el nombre de Tegh Bahadur (Espada Valiente) después de que Tyag Mal demostrara valor en la Batalla de Kartarpur contra los mogoles. [ 15 ]

Tegh Bahadur fue criado en la cultura sij y entrenado en tiro con arco y equitación . También se le enseñaron los clásicos antiguos como los Vedas , los Upanishads y los Puranas . [ 18 ] Se casó el 3 de febrero de 1632 con Gujri .

En la década de 1640, cerca de su muerte, Guru Hargobind y su esposa Nanaki se mudaron a su pueblo ancestral de Bakala , en el distrito de Amritsar , junto con Tegh Bahadur y Gujri. Tras la muerte de Hargobind, Tegh Bahadur continuó viviendo en Bakala con su esposa y su madre. [ 19 ]

Según Guru Kian Sakhian , Tegh Bahadur partió de Bakala en peregrinación en 1656 y se encontraba con su familia en Patna cuando falleció Guru Har Rai . Al estar lejos de Punjab, no pudo enterarse a tiempo y regresó en 1664. [ 20 ]

Instalación como Gurú de los Sikhs

En marzo de 1664, Guru Har Krishan contrajo viruela . Cuando sus seguidores le preguntaron quién los guiaría después de él, respondió: « Baba Bakala », lo que significaba que su sucesor se encontraría en Bakala. Aprovechando la ambigüedad de las palabras del gurú moribundo, muchos se instalaron en Bakala, afirmando ser el nuevo gurú. Los sijs se mostraron desconcertados al ver tantos pretendientes. [ 21 ] [ 22 ]

Fresco que representa a Bhai Makhan Shah Labana encontrando a Guru Tegh Bahadur, con Mata Nanaki , de Gurdwara Baba Bakala

La tradición sij cuenta una leyenda sobre cómo Tegh Bahadur fue elegido como el noveno gurú. Un rico comerciante llamado Makhan Shah Labana había prometido entregar 500 monedas de oro al gurú sij tras escapar de un naufragio tiempo atrás, y llegó a Bakala en busca del noveno gurú. Se reunió con cada aspirante que encontró, le hizo una reverencia y le ofreció dos monedas de oro, creyendo que el gurú correcto conocería su promesa silenciosa de darles 500 monedas. Cada "gurú" que conoció aceptó las dos monedas de oro y se despidió. Entonces descubrió que Tegh Bahadur también vivía en Bakala. Makhan Shah le dio a Tegh Bahadur la ofrenda habitual de dos monedas de oro. Tegh Bahadur lo bendijo y comentó que su ofrenda era inferior a las quinientas prometidas. Makhan Shah completó la diferencia y subió corriendo. Comenzó a gritar desde la azotea: " Guru ladho re, Guru ladho re ", que significa "¡He encontrado al Gurú, he encontrado al Gurú!". [ 21 ]

En agosto de 1664, una congregación sij liderada por Diwan Dargha Mal, hijo de un conocido devoto de Har Krishan, llegó a Bakala y nombró a Tegh Bahadur como el noveno gurú de los sijs. [ 23 ]

Como era costumbre entre los sijs tras la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir, Guru Tegh Bahadur estuvo rodeado de guardaespaldas armados, [ 24 ] pero por lo demás vivió una vida austera. [ 25 ]

Viajes

Guru Tegh Bahadur viajó extensamente por diferentes partes del subcontinente indio , incluyendo Dhaka y Assam , para predicar las enseñanzas de Guru Nanak , el primer gurú sij. Los lugares que visitó y donde se hospedó se convirtieron en sitios de templos sij. [ 26 ] Durante sus viajes, estableció varios pozos de agua comunitarios y langars (comedores comunitarios para los pobres). [ 27 ] [ 28 ]

Tegh Bahadur visitó las ciudades de Mathura, Agra, Allahabad y Varanasi. [ 29 ] Su hijo, Guru Gobind Singh , quien sería el décimo gurú sij, nació en Patna en 1666 mientras él se encontraba en Dhubri , Assam, donde ahora se alza el Gurdwara Sri Guru Tegh Bahadur Sahib . Según relatos sij, durante su estancia en Assam, el gurú negoció la paz entre Raja Ram Singh y el gobernante Ahom Raja Chakradhwaj Singha (Supangmung). [ 30 ] [ 27 ] [ 31 ]

Después de su visita a Assam, Bengala y Bihar, Guru Tegh Bahadur visitó a Rani Champa de Bilaspur , quien le ofreció un terreno en su estado. El Guru compró el sitio por 500 rupias . Allí fundó la ciudad de Anandpur Sahib en las estribaciones del Himalaya. [ 9 ] [ 32 ] En 1672, Tegh Bahadur viajó por la región de Malwa y sus alrededores para reunirse con las masas, ya que la persecución de los no musulmanes alcanzó nuevos niveles. [ 33 ]

Ejecución

Narrativo

Muchos eruditos identifican la narrativa tradicional sij de la siguiente manera: Una congregación de pandits hindúes de Cachemira solicitó ayuda contra las persecuciones y políticas opresivas de Aurangzeb, y Guru Tegh Bahadur decidió proteger sus derechos. [ 34 ] Según Trilochan Singh en Guru Tegh Bahadur: Profeta y Mártir , el convoy de pandits de Cachemira que suplicaron entre lágrimas al Guru en Anandpur era de 500 personas y estaba liderado por un tal Pandit Kirpa Ram, quien relató historias de opresión religiosa bajo el gobierno de Iftikhar Khan . [ 35 ] Los pandits de Cachemira decidieron reunirse con el Guru después de que primero buscaron la ayuda de Shiva en el santuario de Amarnath , donde se dice que uno de ellos tuvo un sueño en el que Shiva instruyó a los pandits a buscar al noveno gurú sij para que los ayudara en su difícil situación y por lo tanto se formó un grupo para llevar a cabo la tarea. [ 35 ] Guru Tegh Bahadur partió de su base en Makhowal para enfrentar la persecución de los pandits de Cachemira por parte de los funcionarios mogoles, pero fue arrestado en Ropar y encarcelado en Sirhind. [ 36 ] [ 37 ] Cuatro meses después, en noviembre de 1675, fue trasladado a Delhi y se le pidió que realizara un milagro para probar su cercanía a Dios o que se convirtiera al Islam. [ 36 ] El Guru se negó, y tres de sus colegas, que habían sido arrestados con él, fueron torturados hasta la muerte frente a él: Bhai Mati Das fue serrado por la mitad, Bhai Dayal Das fue arrojado a un caldero de líquido hirviendo y Bhai Sati Das fue cortado en pedazos. [ 36 ] [ 16 ] : 48 Posteriormente, el 11 de noviembre, Tegh Bahadur fue decapitado públicamente en Chandni Chowk, una plaza de mercado cercana al Fuerte Rojo, por orden de Aurangzeb. [ 36 ] [ 38 ] [ 3 ]

Historiografía

Pintura que representa la ejecución de Guru Tegh Bahadur en Chandni Chowk , Delhi .
Pintura al fresco que representa la cabeza de Guru Tegh Bahadar siendo llevada a Anandpur por los sijs.

El núcleo principal de las narrativas sij sigue siendo el Bachittar Natak , una memoria de Guru Gobind Singh, hijo de Guru Tegh Bahadur, fechada entre finales de la década de 1680 y finales de la década de 1690. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ a ] ​​El hijo y sucesor de Guru Tegh Bahadur recordó la ejecución del Guru: [ 42 ] [ 43 ]

En esta época oscura, Tegh Bahadur realizó un gran acto de caballerosidad ( saka ) por la marca frontal y el cordón sagrado. Ofreció todo lo que tenía por lo sagrado. Entregó su cabeza, pero no suspiró. Sufrió el martirio por la religión. Entregó su cabeza, pero no su honor. Los verdaderos hombres de Dios no realizan trucos como los artistas. Tras romper la jarra en la cabeza del Emperador de Delhi, partió al mundo de Dios. Nadie jamás ha realizado una hazaña semejante. En su partida, el mundo entero lloró, mientras que los cielos la aclamaron como una victoria.

— Gurú Gobind Singh , Bachittar Natak: Apni Katha

Según el historiador Satish Chandra , los relatos sijs sobre la ejecución de Guru Tegh Bahadur, todos ellos supuestamente basados ​​en el "testimonio de sijs fidedignos", comenzaron a surgir a finales del siglo XVIII y, por lo tanto, suelen ser contradictorios. [ 44 ]

Fuentes persas y mogolas [ 45 ] sostienen que el Gurú era un bandido [ 39 ] cuyo saqueo y rapiña del Punjab, junto con sus actividades rebeldes, precipitaron su ejecución. [ 46 ] Según Chandra, la fuente persa más antigua que narra su ejecución es Siyar-ul-Mutakhkherin de Ghulam Husain Khan c. 1782, donde se afirma que la (supuesta) opresión de los súbditos por parte de Tegh Bahadur provocó la ira de Aurangzeb: [ 44 ]

Tegh Bahadur, el octavo sucesor de (Guru) Nanak, se convirtió en un hombre de autoridad con un gran número de seguidores. De hecho, miles de personas lo acompañaban en sus desplazamientos. Su contemporáneo Hafiz Adam, un faquir perteneciente al grupo de seguidores de Shaikh Ahmad Sirhindi, también contaba con un gran número de murids y seguidores. Ambos hombres (Guru Tegh Bahadur y Hafiz Adam) se movían por el Punjab, adoptando la costumbre de la coerción y la extorsión. Tegh Bahadur recaudaba dinero de los hindúes y Hafiz Adam de los musulmanes. El waqia navis real (reportero y agente de inteligencia) escribió al emperador Alamgir [Aurangzeb]... sobre su forma de actuar, añadiendo que si su autoridad aumentaba, podrían volverse aún más intransigentes.

— Ghulam Husain, Siyar-ul-Mutakhkherin

Chandra advierte que no se debe aceptar el argumento de Ghulam Husain sin más, ya que Ghulam Husain era pariente de Alivardi Khan —uno de los confidentes más cercanos de Aurangzeb— y podría haber estado proporcionando una «justificación oficial». [ 44 ] [ 47 ] Además, la supuesta asociación del Gurú con Hafiz Adam es anacrónica. Chandra escribe además que el relato de Ghulam Husain sitúa el confinamiento y la ejecución del Gurú Tegh Bahadur en Lahore, mientras que la tradición sij lo sitúa en Delhi, y Chandra no encuentra razón alguna para rechazar dicha tradición. [ 44 ]

Las sakhis sijs (relatos tradicionales) [ 48 ] escritas durante el siglo XVIII apoyan indirectamente la narrativa de las fuentes persas, afirmando que "el Gurú se opuso violentamente a los gobernantes musulmanes del país" en respuesta a las políticas dogmáticas implementadas por Aurangzeb. [ 49 ] Tanto las fuentes persas como las sijs coinciden en que Guru Tegh Bahadur se opuso militarmente al estado mogol y, por lo tanto, fue ejecutado en consonancia con el celo de Aurangzeb por castigar a los enemigos del estado. [ 50 ]

Bhimsen, cronista contemporáneo de Guru Gobind Singh, escribió (c. 1708) [ 51 ] que los sucesores de Guru Nanak mantuvieron estilos de vida extravagantes, y algunos de ellos, incluido Tegh Bahadur, se rebelaron contra el Estado: Tegh Bahadur se proclamó Padshah y obtuvo un gran número de seguidores, por lo que Aurangzeb lo mandó ejecutar. El Ibratnama de Muhammad Qasim, escrito en 1723, [ 52 ] afirmaba que las inclinaciones religiosas de Tegh Bahadur, junto con su vida de esplendor y la atribución de soberanía por parte de sus seguidores, lo llevaron a ser condenado y ejecutado. [ 53 ]

El cronista Sohan Lal Suri , historiador de la corte de Ranjit Singh , en su magistral Umdat ut Tawarikh (c. 1805) optó por reiterar el argumento de Ghulam Husain Khan en general: afirma que el Gurú ganó miles de seguidores, soldados y jinetes, durante sus viajes entre 1672 y 1673 por el sur del Punjab, conformando esencialmente un ejército nómada, y brindó refugio a los rebeldes que se resistían a los representantes mogoles. Se advirtió a Aurangzeb sobre esta actividad, ya que era motivo de preocupación y podía conducir a una insurrección o rebelión, y se le instó a eliminar la amenaza del Gurú lo antes posible. [ 42 ] [ 44 ]

Chandra escribe que, en contraste con este tema dominante en la literatura sij, algunos relatos sij premodernos habían atribuido la culpa a una agria disputa sucesoria: se consideraba que Ram Rai, hermano mayor de Guru Har Krishan , había instigado a Aurangzeb contra Tegh Bahadur sugiriéndole que demostrara su grandeza espiritual realizando milagros en la corte. [ 44 ] [ b ]

Detalle de un mural del Gurdwara Baba Atal Rai que representa a Guru Tegh Bahadar y a un joven Guru Gobind Singh (entonces conocido como Gobind Das o Gobind Rai) recibiendo a una delegación de pandits de Cachemira que solicitan su ayuda contra la persecución religiosa de los hindúes de Cachemira por parte del Imperio mogol. Este fresco se ha perdido.

Análisis académico

Satish Chandra expresa dudas sobre la autenticidad de estas metanarrativas, centradas en milagros; según Chandra, Aurangzeb no creía en ellos. Además, expresa dudas sobre la narración de la persecución de los hindúes en Cachemira en los relatos sij, señalando que ninguna fuente contemporánea menciona dicha persecución. [ 49 ] [ 44 ] [ 54 ]

Louis E. Fenech se niega a emitir juicio alguno, dada la escasez de fuentes primarias; sin embargo, señala que estos relatos sijs habían incorporado el martirio a los acontecimientos, con el objetivo de suscitar orgullo en lugar de trauma en los lectores. Argumenta además que Tegh Bahadur se sacrificó por su propia fe, afirmando que el janju y el tilak mencionados en un pasaje del Bachittar Natak se refieren al propio cordón sagrado y la marca frontal de Tegh Bahadur. [ 39 ] [ 55 ] [ 56 ]

Barbara Metcalf señala que los lazos familiares de Tegh Bahadur con Dara Shikoh (Aurangzeb convocó a Guru Har Rai y posteriormente a Guru Har Krishan a su corte para que dieran cuenta de su supuesto apoyo a Shikoh), junto con su proselitismo y su condición de organizador militar, invocaron justificaciones tanto políticas como islámicas para la ejecución. [ 57 ]

Aurangzeb, sentado en su trono, recibe la noticia del martirio de Guru Tegh Bahadur y sus compañeros, Bhai Mati Das y Bhai Dayala Das, en Chandni Chowk , Delhi . Pintura de Basahatullah, pintor de la corte del Maharajá de Nabha , circa siglo XIX.

Legados y monumentos conmemorativos

Gurdwara Rakab Ganj Sahib , Delhi

Guru Tegh Bahadur compuso 116 himnos en 15 ragas (medidas musicales), [ 25 ] y estos fueron incluidos en el Guru Granth Sahib (páginas 219–1427) por su hijo, Guru Gobind Singh. [ 58 ] [ 59 ] Cubren una amplia gama de temas espirituales, incluyendo los apegos humanos, el cuerpo, la mente, el dolor, la dignidad, el servicio, la muerte y la liberación. [ 60 ]

Guru Tegh Bahadur construyó la ciudad de Anandpur Sahib y fue responsable de salvar a una facción de pandits de Cachemira , que estaban siendo perseguidos por los mogoles. [ 1 ] [ 3 ]

Tras la ejecución de Guru Tegh Bahadur por el emperador mogol Aurangzeb, se construyeron varios gurudwaras sij en su memoria y la de sus asociados. El Gurdwara Sis Ganj Sahib en Chandni Chowk , Delhi, se construyó sobre el lugar donde fue decapitado. [ 61 ] [ 62 ] El Gurdwara Rakab Ganj Sahib , también en Delhi, se construyó en el lugar donde uno de los discípulos de Guru Tegh Bahadur incendió su casa para incinerar el cuerpo del Guru. [ 11 ] [ 62 ]

El Gurdwara Sisganj Sahib en Punjab marca el lugar donde, en noviembre de 1675, la cabeza del mártir Guru Tegh Bahadur fue incinerada después de ser llevada allí por Bhai Jaita (renombrado Bhai Jiwan Singh según los ritos sij ) en desafío a la autoridad mogol de Aurangzeb. [ 63 ]

La ejecución de Guru Tegh Bahadur endureció la determinación de los sijs contra el dominio y la persecución musulmana. Pashaura Singh afirma que «si el martirio de Guru Arjan contribuyó a unir al Panth sij, el martirio de Guru Tegh Bahadur ayudó a que la protección de los derechos humanos se convirtiera en un pilar fundamental de su identidad sij ». [ 3 ] Wilfred Smith declaró que «el intento de convertir por la fuerza al noveno gurú a un islam externo e impersonal dejó una huella imborrable en Gobind, el hijo de nueve años del mártir, quien reaccionó lenta pero deliberadamente organizando finalmente al grupo sij en una comunidad distintiva, formal y con símbolos propios». Esto inauguró la identidad Khalsa. [ 64 ]

En una de sus obras poéticas, el poeta clásico punjabí Bulleh Shah se refirió a Guru Tegh Bahadur como " Ghazi ", un título honorífico para un guerrero. [ 65 ] Chandra Sain Sainapati, poeta de la corte de Guru Gobind Singh , describió a Tegh Bahadur como "Srisht ki Chadar" (protector de la humanidad). Títulos más recientes otorgados a Tegh Bahadur incluyen Dharam di Chadar (protector del dharma ) y Hind di Chadar (protector de la India o del hinduismo), aunque Harinder Singh del Instituto de Investigación Sikh argumenta que estos títulos son reduccionistas. [ 66 ]

En la India, el 24 de noviembre se conmemora el Día del Martirio de Guru Tegh Bahadur ( Shaheedi Diwas ). [ 67 ] En ciertas partes de la India, este día del año es feriado público. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] Se recuerda a Guru Tegh Bahadur por haber sacrificado su vida para proteger la libertad de los oprimidos para practicar su propia religión. [ 1 ] [ 3 ] [ 9 ]

Notas

  1. ↑ La autoría es controvertida. Mientras que WH McLeod consideraba que la obra era de Guru Gobind Singh, Gurinder Singh Mann y Purnima Dhavan concluyeron que era obra de varios poetas de la corte; existe un consenso general sobre la fecha del texto. [ 40 ]
  2. ↑ Ghulam Muhiuddin Bute Shah, en su Tarikh-i-Punjab , reitera esta narrativa.

Referencias

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  56. ↑ Grewal, JS (2020). «Nuevas perspectivas y fuentes». Guru Gobind Singh (1666–1708): Maestro del Halcón Blanco . Oxford University Press. ISBN 9780199494941Fenech argumenta que el Tat Khalsa del siglo XX interpretó erróneamente el martirio de Guru Tegh Bahadur como un sacrificio para salvar el hinduismo. En su opinión, el tilak y el janju mencionados en el pasaje se refieren a la marca frontal y al hilo sagrado del propio Guru Tegh Bahadur. En otras palabras, Guru Tegh Bahadur sacrificó su vida por su fe.
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Publicaciones revisadas por pares sobre Guru Tegh Bahadur
  • Gurú Tegh Bahadur Ranbir Singh (1975)
  • Composiciones no canónicas atribuidas al séptimo y noveno Gurus Sikh , Jeevan Singh Deol, Journal of the American Oriental Society, 121(2): 193–203, (abril-junio de 2001)