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Ismailismo de Hafizi

El ismailismo hafizi ( árabe : الحافظية , romanizado : al-Ḥāfiẓiyya ), también conocido como ismailismo Majidi ( árabe : المجيدية , romanizado : al-Majīdiyya ), fue la rama ...

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El ismailismo hafizi ( árabe : الحافظية , romanizado :  al-Ḥāfiẓiyya ), también conocido como ismailismo Majidi ( árabe : المجيدية , romanizado :  al-Majīdiyya ), fue la rama del ismailismo Musta'li que surgió como resultado de una división en 1132. Los Hafizis aceptaron los fatimíes. el califa Abd al-Majid al-Hafiz li-Din Allah ( r. 1132-1149 ) y sus sucesores como imanes , mientras que la rama rival Tayyibi los rechazó como usurpadores, favoreciendo la sucesión del imamato a lo largo de la línea del sobrino de al-Hafiz, al-Tayyib .

La secta Hafizi perdió el respaldo estatal y desapareció gradualmente de la vida pública tras la abolición del Califato Fatimí en 1171 y la posterior conquista de las dinastías afines a los fatimíes de Yemen por la dinastía ayubí . Los últimos vestigios de la secta Hafizi se documentan en el siglo XIV en Egipto y Siria, pero la secta había desaparecido para el siglo XV.

Origen: el cisma Hafizi-Tayyibi

La rama Hafizi del ismaelismo tiene su origen en el asesinato del décimo califa fatimí y vigésimo imán ismaelita musta'li , al-Amir bi-Ahkam Allah ( r. 1101–1130 ), el 7 de octubre de 1130. Al-Amir dejó como sucesor a un hijo de seis meses, al-Tayyib , sin un regente designado ni un visir en funciones que pudiera asumir ese papel. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Como resultado, Abd al-Majid, primo de al-Amir y entonces el varón superviviente de mayor edad de la dinastía, [ 1 ] fue proclamado regente con el apoyo de algunos de los altos funcionarios de al-Amir. [ 4 ] [ 5 ]

Sin embargo, no está claro si esa regencia fue en nombre del infante al-Tayyib, quien desaparece por completo del registro en este punto. [ 6 ] Los estudiosos modernos especulan que al-Tayyib pudo haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente siria anónima contemporánea sostiene que fue asesinado por orden de Abd al-Majid. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen sostuvo que al-Amir había dejado una concubina embarazada, y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado a este niño nonato como hijo y su sucesor designado ( naṣṣ ), pasando así efectivamente por alto a al-Tayyib. [ 5 ] [ 10 ] Lo que sucedió con este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina dio a luz a una niña o que el feto no pudo ser encontrado. [ 11 ] En realidad, esta preocupación resultó irrelevante, pues a las dos semanas de la muerte de al-Amir, un golpe militar llevó al poder al caudillo Kutayfat . Kutayfat prácticamente abolió el régimen fatimí y comenzó a desmantelar el ismaelismo como doctrina oficial del Estado. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] En este punto, a más tardar, al-Tayyib fue eliminado. [ 15 ] [ 16 ] El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por leales fatimíes el 8 de diciembre de 1131. Abd al-Majid fue liberado de su prisión y restituido como regente. [ 17 ] [ 18 ]

Dinar de oro de al-Hafiz, acuñado en Alejandría en 1149.

Independientemente de si Abd al-Majid había albergado previamente planes para el califato o no, la falta de un heredero de al-Amir significaba que la continuación de la dinastía fatimí y el imamato ismaelita requería que lo sucediera como imán y califa, ya que según la doctrina ismaelita, "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que la guíe por el camino correcto". [ 19 ] Esto se hizo mediante un decreto ( sijill ) el 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ("Guardián de la religión de Dios"). [ 17 ] [ 20 ] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no se transmitió de padre a hijo. Esta ruptura radical con la práctica establecida tuvo que ser abordada y justificada. Así, el sijill proclamó el derecho de al-Hafiz al imamato, comparándolo con el sol, que había sido brevemente eclipsado por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero que ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó haber recibido secretamente la designación ( naṣṣ ) como sucesor por parte de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento. Se citaron ejemplos anteriores de interrupciones en la sucesión directa del imamato, principalmente la designación por parte de Muhammad de su yerno Ali ibn Abi Talib , para respaldar su pretensión. [ 18 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

La ascensión de Al-Hafiz produjo un importante cisma en la rama mustaí del ismaelismo, entre los seguidores del imamato de al-Tayyib (los " Tayyibis "), enfrentados a los partidarios de al-Hafiz y sus sucesores (los "Hafizis"). [ 24 ] [ 25 ] Al-Hafiz fue ampliamente aceptado por los fieles ismaelitas en los dominios fatimíes de Egipto, Nubia y el Levante , pero rechazado por algunas comunidades ismaelitas en el extranjero. En particular, este fue el caso en la única otra región importante gobernada por ismaelitas, Yemen , donde la hasta entonces firmemente pro-fatimí dinastía Sulayhid se desintegró. La reina Sulayhid, Arwa , defendió los derechos de al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta de al-Amir, mientras que las dinastías regionales de los Hamdaníes y los Zurayíes reconocieron las pretensiones de al-Hafiz. [ 26 ] [ 24 ] La cuestión no era meramente política, sino que, dado el papel fundamental del imán en la fe ismaelita, también era profundamente religiosa. En palabras de Stern, «de ello dependía la continuidad de la religión institucional, así como la salvación personal del creyente». [ 27 ] Como subraya Stern, la cuestión «no era tanto la persona del pretendiente lo que pesaba para sus seguidores [...] (esto es, por supuesto, obvio en el caso del infante al-Tayyib), sino el derecho divino personificado en el heredero legítimo lo que contaba». [ 27 ]

Historia

Estrechamente ligada al régimen fatimí, la secta hafizi sobrevivió hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero decayó y desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos ramas rivales, los nizaríes y los tayyibis, que sobreviven hasta nuestros días. [ 28 ]

Egipto

El ismaelismo hafizí siguió siendo la religión oficial de Egipto hasta que Saladino proclamó la soberanía de los califas abasíes sobre Egipto en septiembre de 1171. [ 29 ] Tras la muerte del imán-califa al-Adid poco después, los miembros de la familia fatimí fueron puestos bajo arresto domiciliario en el palacio. El hijo mayor de al-Adid y heredero designado, Dawud , fue reconocido por los fieles hafizíes como el imán legítimo, pero él, al igual que su propio hijo y sucesor Sulayman Badr al-Din , vivió y murió en cautiverio. [ 30 ]

Los ismaelitas egipcios, en su mayoría hafizíes, fueron perseguidos por el nuevo régimen ayubí , y muchos huyeron al Alto Egipto . Una serie de conspiraciones y levantamientos fallidos, liderados por simpatizantes o pretendientes fatimíes, estallaron en la década de 1170 y continuaron esporádicamente, con un impacto mucho menor, hasta finales de siglo. [ 31 ] Como resultado de una conspiración pro-fatimí , que incluyó a varios ex altos funcionarios fatimíes y al poeta Umara al-Yamani , en El Cairo en 1174, muchos de los partidarios de la dinastía depuesta fueron exiliados al Alto Egipto, que se convirtió en un foco de actividad pro-fatimí. [ 31 ] [ 32 ] Una rebelión estalló allí a finales del verano de 1174, bajo el mando de Kanz al-Dawla , pero fue sofocada. [ 33 ] [ 34 ] En 1176/7, un impostor que afirmaba ser Dawud encontró amplio apoyo en Qift, en el norte de Egipto. [ 33 ] [ 34 ] Sin embargo, hacia 1188, un intento de levantamiento por parte de un pequeño grupo que gritó el grito chiíta «Familia de Ali» durante la noche, no encontró respuesta del pueblo de El Cairo. [ 35 ] Cuando el verdadero Dawud murió prisionero en El Cairo en 1207/8, los hafizíes pidieron al sultán ayubí al-Adil I permiso para llorarlo en público. El sultán les concedió el permiso, pero aprovechó la ocasión para arrestar a sus da'is y confiscar sus propiedades. [ 33 ]

A pesar de la separación de prisioneros varones y mujeres, Dawud aparentemente logró engendrar dos hijos en secreto, el mayor de los cuales, Sulayman, fue reconocido por los fieles hafizíes como su sucesor. [ 36 ] Sulayman ibn Dawud murió en 1248, aparentemente sin descendencia, pero algunos de sus partidarios afirmaron que tenía un hijo que estaba oculto. [ 33 ] [ 37 ] Tan tarde como en 1298, un pretendiente que afirmaba ser hijo de Sulayman ibn Dawud apareció en el Alto Egipto, [ 38 ] pero para entonces los hafizíes —y el ismaelismo en general— se habían reducido a pequeños enclaves aislados. [ 33 ] Más tarde, alrededor del año 1324, se registra una comunidad ismaelita (y probablemente hafizí) en Usfun en el Alto Egipto, y en Siria se menciona una comunidad hafizí al mismo tiempo en las montañas de Baqi'a cerca de Safad. [ 39 ] Los últimos vestigios de estas comunidades Hafizi se pierden hacia el final del período Mameluco . [ 38 ]

Yemen

Mapa político de Yemen, c. 1160

Poco después de la escisión, el gobernante zurayí Saba ibn Abu'l-Su'ud se declaró dāʿī hafizi en Yemen, convirtiéndose así en el jefe de la comunidad hafizi en la región. [ 40 ] Para el momento de su muerte en 1138, había eliminado las ramas rivales de su familia y establecido su dominio sobre la ciudad y el interior de Adén . [ 40 ] Sus sucesores fueron reconocidos oficialmente como dāʿīs por El Cairo y recibieron títulos honoríficos de al-Hafiz. [ 41 ] La dinastía zurayí perduró hasta la invasión ayubí de 1173. Los últimos miembros del clan resistieron en la fortaleza de Dumluwa hasta 1188, pero finalmente la vendieron a los ayubíes y abandonaron Yemen rumbo a Abisinia . [ 42 ]

Más al norte, el ismaelismo hafizi también fue adoptado por algunos de los hamdánidas de Sana'a . [ 43 ] Himas ibn al-Qubayb y su hijo Hatim fueron los primeros gobernantes hamdánidas en declararse a favor de la hafiziyya. [ 44 ] Después de la muerte de Hatim ibn Himas en 1138, la dinastía colapsó en disputas internas, pero fue reunida por Hatim ibn Ahmad ibn Imran y su hijo Ali . Ambos participaron en la guerra con el imamato zaidí de Saada , mientras que Ali también atacó a los tayyibis bajo Hatim ibn Ibrahim al-Hamidi en 1166–1169, expulsándolos de Shibam Kawkaban hacia Haraz . [ 45 ] En 1173, Ali ayudó a los zurayíes a derrotar al gobernante jariyí de Zabid , Abd al-Nabi . [ 46 ] Poco después de su regreso, se enfrentó a la invasión ayubí de Yemen. Perdió Saná en 1174, pero pronto la recuperó y la mantuvo hasta 1189. Ali y sus hermanos continuaron disputándose el control de la parte norte del país, alrededor de Saná, hasta principios del siglo XIII. [ 47 ]

La lenta y gradual conquista ayubí permitió que el ismaelismo hafizí sobreviviera durante algún tiempo en Yemen, como relata el nieto de Ali, Badr al-Din Muhammad Ibn Hatim , quien murió hacia 1300. [ 47 ] Durante un tiempo, mantuvo la suficiente prominencia como para que el quinto líder de los tayyibis yemeníes, Ali ibn Muhammad ibn al-Walid (fallecido en 1215), compusiera un tratado atacándolos a ellos y a sus doctrinas. [ 47 ] A diferencia de los tayyibis, los hafizíes yemeníes aparentemente no extendieron sus actividades a la India . [ 47 ]

Lista de imanes hafizi

  1. Hasan ibn Ali (661–669)
  2. Husayn ibn Ali (669–680)
  3. Ali al-Sajjad (680–713)
  4. Muhammad al-Baqir (713–733)
  5. Ja'far al-Sadiq (733–765)
  6. Isma'il ibn Ja'far (765–775)
  7. Muhammad ibn Ismail (775–813)
  8. Abadullah ibn Muhammad (Ahmad al-Wafi) , murió en 829, Da'i e "Imán oculto", hijo de Muhammad ibn Isma'il según la tradición fatimí ismailí
  9. Ahmad ibn Abadullah (Muhammad at-Taqi) , murió en 840, Da'i y "Imán oculto"
  10. Husayn ibn Ahmad (Radi Abdullah) , murió en 909, Da'i y "Iman oculto"
  11. Abdallah al-Mahdi Billah , fallecido en 934, Da'i que se declaró abiertamente imán, primer califa fatimí.
  12. Al-Qa'im bi-Amr Allah , murió en 946, segundo califa fatimí
  13. Al-Mansur bi-Nasr Allah , murió en 953, tercer califa fatimí
  14. Al-Mu'izz li-Din Allah , murió en 975, cuarto califa fatimí
  15. Al-Aziz Billah , fallecido en 996, quinto califa fatimí
  16. Al-Hakim bi-Amr Allah , sexto califa fatimí, desaparecido en 1021
  17. Al-Zahir li-i'zaz Din Allah , murió en 1036, séptimo califa fatimí
  18. Al-Mustansir Billah , fallecido en 1094, octavo califa fatimí.
  19. Al-Musta'li Billah , muerto en 1101, noveno califa fatimí, hijo de Al-Mustansir Billah
  20. Al-Amir bi-Ahkam Allah , fallecido en 1130, décimo califa fatimí
  21. Al-Hafiz li-Din Allah , fallecido en 1149, undécimo califa fatimí
  22. Al-Zafir bi-Amr Allah , fallecido en 1154, duodécimo califa fatimí
  23. Al-Fa'iz bi-Nasr Allah , murió en 1160, decimotercer califa fatimí
  24. Al-Adid li-Din Allah , fallecido en 1171, fue el decimocuarto y último califa fatimí; a su muerte, Saladino abolió el régimen fatimí.
  25. Dawud al-Hamid li-'llah murió en prisión bajo la dinastía ayubí en 1208.
  26. Sulayman Badr al-Din murió en prisión bajo la dinastía ayubí en 1248, sin descendencia, poniendo fin a la línea de imanes hafizíes.

Referencias

  1. 1 2 Daftary 2007 , pág. 246.
  2. ↑ Brett 2017 , pág. 261.
  3. ^ Halm 2014 , págs. 177-178.
  4. ↑ Stern 1951 , págs. 202–203.
  5. 1 2 Brett 2017 , pág. 262.
  6. ↑ Halm 2014 , págs. 179, 182.
  7. ↑ Stern 1951 , pág. 204.
  8. ↑ Daftary 2007 , págs. 246, 261.
  9. ↑ Brett 2017 , págs. 262–263.
  10. ↑ Stern 1951 , págs. 203–204.
  11. ↑ Halm 2014 , pág. 179.
  12. ↑ Stern 1951 , págs. 204–206.
  13. ^ Halm 2014 , págs. 178-181.
  14. ↑ Brett 2017 , págs. 263–264.
  15. ↑ Stern 1951 , pág. 203, nota 1.
  16. ↑ Halm 2014 , pág. 180.
  17. 1 2 Daftary 2007 , pág. 247.
  18. 1 2 Brett 2017 , pág. 265.
  19. ↑ Stern 1951 , págs. 207–208.
  20. ↑ Halm 2014 , pág. 182.
  21. ↑ Stern 1951 , págs. 207–209.
  22. ^ Halm 2014 , págs. 182-183.
  23. ^ Daftary 2007 , págs .
  24. 1 2 Daftary 2007 , pág. 248.
  25. ↑ Brett 2017 , pág. 266.
  26. ↑ Brett 2017 , págs. 265–266.
  27. 1 2 Stern 1951 , pág. 194.
  28. ↑ Daftary 2007 , pág. 253.
  29. ^ Daftary 2007 , págs .
  30. ^ Daftary 2007 , págs .
  31. ^ Daftary 2007 , págs. 253–254.
  32. ^ Halm 2014 , págs. 294-297.
  33. ^ 1 2 3 4 5 Daftary 2007 , pág. 254.
  34. 1 2 Halm 2014 , pág. 297.
  35. ↑ Halm 2014 , pág. 298.
  36. ^ Halm 2014 , págs. 298-299.
  37. ↑ Halm 2014 , pág. 299.
  38. 1 2 Halm 2014 , pág. 325.
  39. ↑ Daftary 2007 , pág. 255.
  40. 1 2 Daftary 2007 , pág. 256.
  41. ^ Daftary 2007 , págs .
  42. ↑ Daftary 2007 , pág. 257.
  43. ↑ Daftary 2007 , págs. 255, 257.
  44. ↑ Daftary 2007 , pág. 258.
  45. ↑ Daftary 2007 , pág. 259.
  46. ^ Daftary 2007 , págs .
  47. ^ Daftary 2007 , p . 260. 

Fuentes

  • Brett, Michael (2017). El Imperio Fatimí . Historia de los Imperios Islámicos de Edimburgo. Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-4076-8.
  • Daftary, Farhad (2007). Los ismaelitas: su historia y doctrinas (Segunda  edición). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
  • Halm, Heinz (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074-1171 [ Califas y asesinos: Egipto y el Cercano Oriente en la época de las primeras cruzadas, 1074-1171 ] (en alemán). Múnich: CH Beck. ISBN 978-3-406-66163-1.
  • Stern, SM (1951). "La sucesión del imán fatimí al-Āmir, las pretensiones de los fatimíes posteriores al imamato y el surgimiento del ismailismo Ṭayyibī". Oriens . 4 (2): 193– 255. doi : 10.2307/1579511 . JSTOR 1579511 .