Código de Hammurabi

Hammurabi (o Hammurabi), sexto rey de la Primera Dinastía Amorrita de Babilonia , gobernó desde aproximadamente 1792 hasta aproximadamente 1750 a. C. ( cronología media ). Consolidó el dominio babilónico sobre la llanura mesopotámica mediante destreza militar, diplomacia y traición. Cuando Hammurabi heredó el trono de su padre Sin-Muballit , ^{[ 3 ]} Babilonia tenía poca influencia local; el hegemón local era Rim-Sin de Larsa . Hammurabi esperó a que Rim-Sin envejeciera y luego conquistó su territorio en una rápida campaña, dejando intacta su organización. ^{[ 4 ]} Más tarde, Hammurabi traicionó a sus aliados en Eshnunna , Elam y Mari para obtener sus territorios. ^{[ 5 ]}

Hammurabi tenía una política exterior agresiva, pero sus cartas sugieren que se preocupaba por el bienestar de sus numerosos súbditos y que le interesaban la ley y la justicia. ^{[ 6 ]} Encargó extensas obras de construcción y, en sus cartas, se presenta con frecuencia como el pastor de su pueblo. ^{[ 7 ]} La justicia es también un tema del prólogo del Código, ^{[ 8 ]} y «la palabra traducida como "justicia" [ ešērum ]... es una cuya raíz recorre tanto el prólogo como el epílogo». ^{[ 9 ]}

Aunque el Código de Hammurabi fue la primera recopilación de leyes mesopotámicas descubierta, no fue la primera escrita; se conservan varias recopilaciones anteriores. Estas recopilaciones fueron escritas en sumerio y acadio . También se afirma que fueron escritas por gobernantes. Es casi seguro que existieron más recopilaciones de este tipo, ya que las declaraciones de otros gobernantes sugieren que la costumbre estaba muy extendida. ^{[ 10 ]} Las similitudes entre estas recopilaciones de leyes hacen tentador suponer un sistema jurídico subyacente consistente. ^{[ 10 ]} Sin embargo, al igual que con el Código de Hammurabi, es difícil interpretar el propósito y los sistemas jurídicos subyacentes de estas recopilaciones anteriores, lo que ha llevado a numerosos estudiosos a cuestionar si se debería intentar. ^{[ 11 ]} Las recopilaciones existentes incluyen:

• El Código de Ur-Nammu de Ur .
• El Código de Lipit-Ishtar de Isin .
• Las Leyes de Eshnunna (escritas por Bilalama o por Dadusha ).
• Las "Leyes de X", que, más que una colección distinta, pueden ser el final del Código de Ur-Nammu. ^{[ 12 ]}

Además, existen miles de documentos sobre la práctica del derecho, anteriores y posteriores al período paleobabilónico. Estos documentos incluyen contratos, resoluciones judiciales, cartas sobre casos legales y documentos de reforma, como el de Urukagina , rey de Lagash a mediados del tercer milenio a. C., cuyas reformas combatieron la corrupción. Mesopotamia posee el corpus jurídico más completo que se conserva anterior al Digesto de Justiniano , incluso comparado con los de la antigua Grecia y Roma . ^{[ 13 ]}

La excavación de la acrópolis de Susa en 1897-1898, cuatro años antes de que se encontrara el Código en el yacimiento.

La Ciudad Real (izquierda) y la Acrópolis (derecha) de Susa en 2007.

La primera copia del texto encontrada, y aún la más completa, está en una estela de 2,25 m (7 pies 4 + 1 1/2 pulgadas ) . La estela se exhibe actualmente en el segundo piso del Louvre , en la Sala 227 del ala Richelieu. ^{[ 14 ]} En la parte superior hay una imagen de Hammurabi con Shamash , el dios babilónico del sol y dios de la justicia. Debajo de la imagen hay aproximadamente 4130 líneas de texto cuneiforme : una quinta parte contiene un prólogo y un epílogo, mientras que las cuatro quintas partes restantes contienen lo que generalmente se denomina las leyes. ^{[ 15 ]} Cerca de la parte inferior, siete columnas de las leyes, cada una con más de ochenta líneas, fueron pulidas y borradas en la antigüedad. ^{[ 16 ]} La estela fue encontrada en tres grandes fragmentos y reconstruida. ^{[ 17 ]} Tiene 2,25 m (7 pies 4 + 1/2 pulg .) de altura, con una circunferencia de 1,65 m (5 pies 5 pulg .) en la cima y 1,9 m (6 pies 3 pulg.) en la base. ^{[ 17 ]} La imagen de Hammurabi tiene 65 cm (2 pies 1 + 1/2 pulg .) de altura y 60 cm (1 pie 11 + 1/2 pulg . ) de ancho. ^{[ 17 ]}                  

La estela del Louvre fue hallada en el emplazamiento de la antigua ciudad elamita de Susa . Susa se encuentra en la actual provincia de Juzestán , Irán (Persia en el momento de la excavación). La estela fue excavada por la Misión Arqueológica Francesa bajo la dirección de Jacques de Morgan . ^{[ 18 ]} El padre Jean-Vincent Scheil publicó el informe inicial en el cuarto volumen de los Informes de la Delegación en Persia ( Mémoires de la Délégation en Perse ). Según Scheil, los fragmentos de la estela fueron hallados en el tell de la acrópolis de Susa ( l'Acropole de Suse ), entre diciembre de 1901 y enero de 1902. ^{[ 17 ]} Los pocos y grandes fragmentos facilitaron el ensamblaje. ^{[ 17 ]}

Scheil planteó la hipótesis de que la estela había sido llevada a Susa por el rey elamita Shutruk-Nakhunte y que este había ordenado borrar varias columnas de leyes para escribir allí su leyenda. ^{[ 17 ]} Se ha propuesto que la parte en relieve de la estela, especialmente las barbas de Hammurabi y Shamash, fue igualmente "restaurada" al mismo tiempo. ^{[ 19 ]} Roth sugiere que la estela fue tomada como botín de Sippar, ^{[ 20 ]} donde Hammurabi vivió hacia el final de su reinado. ^{[ 21 ]}

Fragmentos de una segunda y posiblemente una tercera estela que registran el Código fueron encontrados junto con la estela del Louvre en Susa. ^{[ 22 ]} Se conocen más de 50 manuscritos que contienen las leyes. Fueron encontrados no solo en Susa sino también en Babilonia, Nínive , Asur , Borsippa , Nippur , Sippar , Ur, Larsa y otros lugares. ^{[ 23 ]} Se crearon copias durante el reinado de Hammurabi, y también después, ya que el texto pasó a formar parte del currículo de los escribas. ^{[ 24 ]} Se han encontrado copias que datan de 1000 años después de la creación de la estela, ^{[ 16 ]} y un catálogo de la biblioteca del rey neoasirio Asurbanipal enumera una copia de los "juicios de Hammurabi". ^{[ 25 ]} Las copias adicionales completan la mayor parte del texto original de la estela, incluyendo gran parte de la sección borrada. ^{[ 16 ]}

El relieve parece mostrar a Hammurabi de pie ante un Shamash sentado. ^{[ 22 ]} Shamash lleva la corona de cuernos de la divinidad ^{[ 49 ]} y tiene un atributo solar, llamas, ^{[ 50 ]} que brotan de sus hombros. ^{[ 51 ]} En contraste, Scheil, en su editio princeps , ^{[ 26 ]} identificó la figura sentada como Hammurabi y la figura de pie como Shamash. Scheil también sostuvo que la escena mostraba a Shamash dictando a Hammurabi mientras este sostenía un estilete de escriba , mirando atentamente al dios. ^{[ 17 ]} Martha Roth enumera otras interpretaciones: "que el rey está ofreciendo las leyes al dios; que el rey está aceptando u ofreciendo los emblemas de soberanía de la vara y el anillo; o —muy probablemente— que estos emblemas son las herramientas de medición de la vara y la cuerda utilizadas en la construcción de templos". ^{[ 52 ]} Hammurabi incluso podría estar imitando a Shamash. ^{[ 53 ]} Sin embargo, es seguro que el dibujante mostró los estrechos vínculos de Hammurabi con el reino divino, ^{[ 54 ]} utilizando la composición y la iconografía. ^{[ 55 ]}

El prólogo y el epílogo juntos ocupan una quinta parte del texto. De aproximadamente 4130 versos, el prólogo ocupa 300 y el epílogo 500. ^{[ 15 ]} Están dispuestos en círculo alrededor de las leyes, aunque no hay una separación visual que los distinga de ellas. ^{[ 56 ]} Ambos están escritos en estilo poético, ^{[ 57 ]} y, como escribió William W. Davies, «contienen mucho  ... que suena muy a fanfarronería». ^{[ 58 ]}

El prólogo de 300 líneas comienza con una etiología de la autoridad real de Hammurabi (1–49). Anum , el dios babilónico del cielo y rey ​​de los dioses , otorgó el gobierno de la humanidad a Marduk . Marduk eligió Babilonia como centro de su poder terrenal, ciudad que en el mundo real lo veneraba como su dios tutelar . Marduk estableció el cargo de rey en Babilonia. Finalmente, Anum, junto con Enlil , el dios babilónico del viento , eligió a Hammurabi como rey de Babilonia. Hammurabi debía gobernar «para impedir que los fuertes oprimieran a los débiles» (37–39: dannum enšam ana lā ḫabālim ). Debía alzarse como Shamash sobre los mesopotámicos (los ṣalmāt qaqqadim , literalmente «el pueblo de cabeza negra») e iluminar la tierra (40–44). ^{[ 59 ] [ nota 1 ]}

Hammurabi enumera entonces sus logros y virtudes (50-291). Estos se expresan en forma nominal, en la construcción de oración nominal en primera persona del singular acadia "[sustantivo]  ... anāku " ("Yo soy [sustantivo]"). ^{[ 60 ]} La primera oración nominal (50-53) es breve: "Yo soy Hammurabi, el pastor, elegido por el dios Enlil" ( ḫammurabi rē'ûm nibīt enlil anāku ). Luego, Hammurabi continúa durante más de 200 versos en una sola oración nominal, con el anāku pospuesto hasta el final (291). ^{[ 61 ] [ nota 1 ]}

Hammurabi se llama repetidamente na'dum , "piadoso" (líneas 61, 149, 241 y 272). La metáfora de Hammurabi como pastor de su pueblo también se repite. Era una metáfora común para los antiguos reyes del Cercano Oriente , pero tal vez se justifica por el interés de Hammurabi en los asuntos de sus súbditos. ^{[ 62 ]} Sus afinidades con muchos dioses diferentes se enfatizan a lo largo del texto. Se le retrata como diligente en la restauración y el mantenimiento de templos e inigualable en el campo de batalla. La lista de sus logros ha ayudado a establecer que el texto fue escrito al final del reinado de Hammurabi. Después de la lista, Hammurabi explica que cumplió la petición de Marduk de establecer "verdad y justicia" ( kittam u mīšaram ) para el pueblo (292-302), aunque el prólogo nunca hace referencia directa a las leyes. ^{[ 63 ]} El prólogo termina "en ese momento:" (303: inūmišu ) y comienzan las leyes. ^{[ 64 ] [ nota 1 ]}

A diferencia del prólogo, el epílogo de 500 líneas está explícitamente relacionado con las leyes. ^{[ 63 ]} El epílogo comienza (3144'–3151'): "Estas son las decisiones justas que Hammurabi  ... ha establecido" ( dīnāt mīšarim ša ḫammurabi... ukinnu-ma ). Exalta sus leyes y su magnanimidad (3152'–3239'). ^{[ 65 ]} Luego expresa la esperanza de que "cualquier hombre agraviado que tenga un pleito" ( awīlum ḫablum ša awātam iraššû ) pueda escuchar las leyes de la estela y conocer sus derechos (3240'–3256'). ^{[ 66 ]} Esto le granjearía a Hammurabi elogios (3257'–3275') y favor divino (3276'–3295'). ^{[ 67 ]} Hammurabi desea buena fortuna para cualquier gobernante que atienda sus pronunciamientos y respete su estela (3296'–3359'). ^{[ 68 ]} Sin embargo, invoca la ira de los dioses sobre cualquier hombre que desobedezca o borre sus pronunciamientos (3360'–3641', ​​final del texto). ^{[ 69 ] [ nota 1 ]}

El epílogo contiene mucha imaginería legal, y la frase "para evitar que el fuerte oprima al débil" (3202'–3203': dannum enšam ana lā ḫabālim ) ^{[ 70 ]} se reutiliza del prólogo. Sin embargo, la principal preocupación del rey parece ser asegurar que sus logros no sean olvidados y su nombre no mancillado. ^{[ 71 ]} La lista de maldiciones arrojadas sobre cualquier futuro profanador tiene 281 líneas de largo y es extremadamente enérgica. Algunas de las maldiciones son muy vívidas: "que el dios Sin  ... decrete para él una vida que no sea mejor que la muerte" (3486'–3508': sîn... balāṭam ša itti mūtim šitannu ana šīmtim lišīmšum ); ^{[ 72 ]} "que él [el futuro profanador] concluya cada día, mes y año de su reinado con gemidos y lamentos" (3497'–3501': ūmī warḫī šanāt palēšu ina tānēḫim u dimmatim lišaqti ); ^{[ 72 ]} que experimente "el derramamiento de su fuerza vital como agua" (3435'–3436': tabāk napištišu kīma mê ). ^{[ 73 ]} Hammurabi implora a varios dioses individualmente que vuelvan sus atributos particulares contra el profanador. Por ejemplo: "que el dios [de la tormenta] Adad  ... lo prive de los beneficios de la lluvia del cielo y de la inundación de los manantiales" (3509'–3515': adad... zunnī ina šamê mīlam ina nagbim līṭeršu ); ^{[ 72 ]} "que el dios [de la sabiduría] Ea  ... lo prive de todo entendimiento y sabiduría, y que lo conduzca a la confusión" (3440'–3451': ea... uznam u nēmeqam līṭeršu-ma ina mīšītim littarrūšu ). ^{[ 73 ] [ nota 1 ]} Los dioses y diosas son invocados en este orden: ^{[ 69 ]}

Justiniano I del Imperio Bizantino (izquierda) y Napoleón Bonaparte de Francia (derecha) crearon códigos legales con los que se ha comparado la estela del Louvre.

El término «código» presupone que el documento estaba destinado a ser aplicado como legislación. Fue utilizado por Scheil en su editio princeps [ ^{89 ] y} ampliamente adoptado posteriormente. CHW Johns, uno de los comentaristas más prolíficos de la época sobre el documento, proclamó que «el Código bien merece su nombre» ^{[ 40 ]} . Asiriólogos recientes han utilizado el término sin comentarios ^{[ 90 ]} , al igual que académicos ajenos a la asiriología ^{[ 91 ]} . Sin embargo, solo si el texto estaba destinado a ser legislación de obligado cumplimiento puede considerarse verdaderamente un código de leyes y sus disposiciones, leyes.

El documento, a primera vista, se asemeja a un código altamente organizado similar al Código de Justiniano y al Código Napoleónico . ^{[ 92 ]} También hay evidencia de que los dīnātum , que en el Código de Hammurabi a veces denotan "leyes" individuales, se aplicaban. ^{[ 93 ]} Una copia del Código lo llama ṣimdat šarrim , "decreto real", lo que denota una especie de legislación de cumplimiento obligatorio. ^{[ 94 ]}

Sin embargo, los argumentos en contra de esta visión son sólidos. En primer lugar, daría lugar a un código muy inusual; Reuven Yaron calificó la denominación «Código» como un «error persistente». ^{[ 95 ]} Se omiten áreas vitales de la sociedad y el comercio. ^{[ 96 ]} Por ejemplo, Marc Van De Mieroop observa que el Código «trata sobre el ganado y los campos agrícolas, pero ignora casi por completo el trabajo de los pastores, vital para la economía de Babilonia». ^{[ 97 ]} Además, en contra de la teoría legislativa en general, se contemplan circunstancias muy inverosímiles, como la trilla con cabras, animales demasiado indómitos para la tarea (ley 270). ^{[ 98 ]} Las leyes también son estrictamente casuísticas («si  ... entonces»); a diferencia de la Ley Mosaica, no hay leyes apodícticas (mandatos generales). Estas sugerirían más claramente una legislación prescriptiva. Sin embargo, el argumento más sólido en contra de la teoría legislativa es que la mayoría de los jueces parecen no haber prestado atención al Código. Esta línea de crítica se originó con Benno Landsberger en 1950. ^{[ 87 ]} Ningún documento legal mesopotámico hace referencia explícita al Código ni a ninguna otra colección de leyes, ^{[ 92 ]} a pesar de la gran extensión del corpus. ^{[ 99 ]} Dos referencias a prescripciones en "una estela" ( narû ) ^{[ 100 ]} son ​​las que más se aproximan. En contraste, numerosos juicios citan decretos reales mīšarum . ^{[ 92 ]} Raymond Westbrook sostuvo que esto reforzaba el argumento del silencio de que los antiguos "códigos" legales del Cercano Oriente tenían importancia legal. ^{[ 101 ]} Además, muchos juicios paleobabilónicos contradicen por completo las prescripciones del Código. ^{[ 102 ]}

Una segunda teoría plantea que el Código es una especie de compendio de leyes y, como tal, contiene registros de casos y sentencias anteriores, aunque redactados de forma abstracta. Esto explicaría el formato casuístico de las «leyes»; de hecho, Jean Bottéro creía haber encontrado el registro de un caso que inspiró una. ^{[ 103 ]} Sin embargo, tales hallazgos son inconclusos y muy raros, a pesar de la magnitud del corpus jurídico mesopotámico. ^{[ 104 ]} Además, en Mesopotamia se registraban con frecuencia sentencias legales, que relatan los hechos del caso sin generalizarlos. ^{[ 105 ]} Estas sentencias se centraban casi exclusivamente en cuestiones de hecho, lo que llevó a Martha Roth a comentar: «Solo conozco un caso, de entre miles existentes, que podría decirse que gira en torno a una cuestión de derecho». ^{[ 106 ]}

Una tercera teoría, que ha ganado terreno dentro de la asiriología, sostiene que el Código no es un código propiamente dicho, sino un tratado abstracto sobre cómo formular los juicios. Esto llevó a Fritz Rudolf Kraus, en una formulación temprana de la teoría, a denominarlo jurisprudencia ( Rechtssprüche ). ^{[ 107 ]} Kraus propuso que se trataba de una obra de erudición mesopotámica en la misma categoría que colecciones de presagios como šumma ālu y ana ittišu . ^{[ 107 ]} Otros han aportado sus propias versiones de esta teoría. ^{[ 108 ]} Adolf Oppenheim señaló que el Código de Hammurabi y colecciones de leyes mesopotámicas similares «representan una formulación interesante de la crítica social y no deben tomarse como directrices normativas». ^{[ 109 ]}

Esta interpretación elude el problema de la baja congruencia entre el Código y los juicios legales reales. En segundo lugar, el Código guarda sorprendentes similitudes con otras obras de erudición mesopotámica. Los puntos clave de similitud son el formato de lista y el orden de los elementos, ^{[ 110 ]} que Ann Guinan describe como una compleja "lógica serial". ^{[ 111 ]} Marc Van De Mieroop explica que, al igual que otras obras de erudición mesopotámica como las listas de presagios, las listas de reyes y las listas de dioses, las entradas del Código de Hammurabi están organizadas según dos principios. Estos son la "oposición" —por la cual una variable en una entrada se altera para crear otra entrada— y el "puntillismo" —por el cual se añaden nuevas condiciones a una entrada, o se sigue una serie paradigmática, para generar una secuencia. ^{[ 112 ]} Van De Mieroop proporciona los siguientes ejemplos:

Si un médico realiza una cirugía mayor con una lanceta de bronce sobre un [ awīlum ] y así cura al [ awīlum ], o abre el templo de un [ awīlum ] con una lanceta de bronce y así cura el ojo del [ awīlum ], recibirá diez siclos de plata (como honorarios).

Si un médico realiza una cirugía mayor con una lanceta de bronce sobre un [ awīlum ] y así causa la muerte del [ awīlum ], o abre la sien de un [ awīlum ] con una lanceta de bronce y así ciega el ojo del [ awīlum ], le cortarán la mano.

Las leyes 215 y 218 ilustran el principio de oposición: una variable de la primera ley, el resultado de las operaciones, se altera para crear la segunda. ^{[ 114 ]}

Si hay un soldado o un auxiliar que es hecho prisionero mientras presta servicio en una fortaleza real [...] si regresa y vuelve a su ciudad, le devolverán su campo y huerto y él mismo cumplirá con su obligación de servicio.

Si un soldado o un auxiliar es hecho prisionero en una fortaleza real, y su hijo es capaz de cumplir con la obligación de servicio, se le dará el campo y el huerto, y él cumplirá con la obligación de servicio de su padre.

Si su hijo es joven y no puede cumplir con la obligación de servicio de su padre, un tercio del campo y del huerto se entregará a su madre, y su madre lo criará.

Aquí, siguiendo el principio del puntillismo, se añaden circunstancias a la primera entrada para crear más entradas. ^{[ 116 ]} El puntillismo también permite generar entradas de lista siguiendo series paradigmáticas comunes a múltiples ramas del conocimiento. De este modo, puede explicar las entradas inverosímiles. Por ejemplo, en el caso de la cabra utilizada para la trilla (ley 270), ^{[ 117 ]} las leyes anteriores se refieren a otros animales que se utilizaban para la trilla. La serie establecida de bestias domesticadas dictaba que la cabra fuera la siguiente. ^{[ 118 ]}

Wolfram von Soden , quien décadas antes denominó a esta forma de pensar Listenwissenschaft ("ciencia de listas"), ^{[ 119 ]} a menudo la denigraba. ^{[ 120 ]} Sin embargo, autores más recientes, como Marc Van De Mieroop, Jean Bottéro y Ann Guinan, han evitado emitir juicios de valor o han expresado admiración. Las listas eran fundamentales para la ciencia y la lógica mesopotámicas, y sus principios estructurales distintivos permitían generar entradas infinitamente. ^{[ 118 ]} Vincular el Código con la tradición escribal dentro de la cual surgió la "ciencia de listas" también explica por qué los escribas en formación lo copiaron y estudiaron durante más de un milenio. ^{[ 23 ]} El Código aparece en una lista babilónica tardía (siglos VII-VI a. C.) de textos literarios y académicos. ^{[ 121 ]} Ninguna otra colección de leyes se arraigó tanto en el currículo. ^{[ 122 ]} Por lo tanto, más que un código de leyes, podría tratarse de un tratado académico. ^{[ 100 ]}

Mucho se ha escrito sobre lo que el Código sugiere acerca de la sociedad paleobabilónica y su sistema legal. Por ejemplo, si demuestra que no había abogados profesionales, ^{[ 123 ]} o que sí los había jueces profesionales. ^{[ 124 ]} Los estudiosos que abordan el Código como un documento autónomo rechazan tales afirmaciones. ^{[ 125 ]}

El Código de Hammurabi guarda fuertes similitudes con colecciones de leyes mesopotámicas anteriores. Muchas afirman haber sido escritas por gobernantes, y esta tradición probablemente estaba muy extendida. ^{[ 10 ]} Las colecciones de leyes anteriores expresan su legitimidad divina de manera similar. ^{[ 153 ]} Al igual que el Código de Hammurabi, presentan prólogos y epílogos: el Código de Ur-Nammu tiene un prólogo, el Código de Lipit-Ishtar un prólogo y un epílogo, y las Leyes de Eshnunna un epílogo. Además, al igual que el Código de Hammurabi, defienden el principio de "un delito, un castigo". ^{[ 154 ]} Los casos cubiertos y el lenguaje utilizado son, en general, sorprendentemente similares. ^{[ 10 ]} Los escribas todavía copiaban colecciones de leyes anteriores, como el Código de Ur-Nammu , cuando Hammurabi produjo su propio Código. ^{[ 155 ]} Esto sugiere que las colecciones anteriores no solo se parecían al Código, sino que también lo influyeron. Raymond Westbrook sostenía que existía una tradición bastante consistente de «derecho del antiguo Cercano Oriente», que incluía el Código de Hammurabi, ^{[ 156 ]} y que se trataba en gran medida de derecho consuetudinario . ^{[ 157 ]} No obstante, existen diferencias: por ejemplo, Stephen Bertman ha sugerido que, mientras que las recopilaciones anteriores se centran en la compensación a las víctimas, el Código se centra en el castigo físico de los delincuentes. ^{[ 158 ]} Además, las conclusiones anteriores sobre similitud e influencia se aplican únicamente a las propias recopilaciones de leyes. Las prácticas jurídicas reales en el contexto de cada código son un misterio. ^{[ 159 ]}

El Código de Hammurabi también guarda fuertes similitudes con colecciones de leyes mesopotámicas posteriores: con las Leyes Asirias Medias casuísticas y con las Leyes Neobabilónicas , ^{[ 160 ]} cuyo formato es en gran medida relativo («un hombre que  ...»). Resulta más fácil postular una influencia directa para estas colecciones posteriores, dada la supervivencia del Código a través del currículo de los escribas. ^{[ 23 ]} Por último, aunque la influencia es más difícil de rastrear, existen indicios de que las leyes hititas pudieron haber formado parte de la misma tradición de escritura jurídica fuera de Mesopotamia propiamente dicha. ^{[ 161 ]}

La relación del Código de Hammurabi con la Ley Mosaica , específicamente el Código del Pacto de Éxodo 20:22–23:19, ha sido objeto de debate desde su descubrimiento. ^{[ 46 ]} Friedrich Delitzsch argumentó a favor de una fuerte influencia en una conferencia de 1902, en un episodio del debate " Babel und Bibel " ("Babel y Biblia", o " Panbabilonismo ") sobre la influencia de las antiguas culturas mesopotámicas en el antiguo Israel . Sin embargo, se topó con una fuerte resistencia. ^{[ 162 ]} Hubo contacto cultural entre Mesopotamia y el Levante , y se han encontrado tablillas de la Edad del Bronce Medio con leyes cuneiformes casuísticas en Hazor . ^{[ 163 ]} También hay similitudes entre el Código de Hammurabi y el Código del Pacto: en el formato casuístico, en principios como la lex talionis ("ojo por ojo") y en el contenido de las disposiciones. Algunas similitudes son sorprendentes, como en las disposiciones relativas a un buey corneado (Código de Hammurabi leyes 250–252, ^{[ 85 ]} Éxodo 21:28–32). ^{[ 164 ]} Algunos autores han postulado una influencia directa: David P. Wright , por ejemplo, afirma que el Código del Pacto es "directa, principal y totalmente dependiente de las Leyes de Hammurabi", "una reescritura creativa de fuentes mesopotámicas  ... que debe considerarse una abstracción académica más que un compendio de leyes". ^{[ 165 ]} Otros postulan una influencia indirecta, como a través de intermediarios arameos o fenicios . ^{[ 166 ]} Sin embargo, el consenso es que las similitudes son resultado de la herencia de tradiciones comunes. ^{[ 167 ]} En 1916, George A. Barton citó "una similitud de antecedentes y de perspectiva intelectual general". ^{[ 168 ]} Más recientemente, David Thomas ha afirmado: «No hay fundamento para suponer ningún préstamo directo del hebreo al babilónico. Incluso cuando ambos conjuntos de leyes difieren poco en la letra, difieren mucho en el espíritu». ^{[ 169 ]}

Resulta difícil establecer la influencia del Código de Hammurabi en recopilaciones legales posteriores. Marc Van De Mieroop sugiere que pudo haber influido en el Código de Gortina griego y en las Doce Tablas romanas . ^{[ 170 ]} Sin embargo, incluso Van De Mieroop reconoce que la mayor parte del derecho romano no se asemeja al Código, ni es probable que haya sido influenciado por él. ^{[ 171 ]}

Para comprender la influencia del Código en el derecho moderno, es necesario conocer su influencia en el derecho mosaico y grecorromano. Dado que este tema es controvertido, los comentaristas se han limitado a observar las similitudes y diferencias entre el Código y, por ejemplo, el derecho estadounidense y el derecho medieval . ^{[ 172 ]} Algunos han señalado que los castigos que se encuentran en el Código no son más severos y, en algunos casos, incluso menos. ^{[ 173 ]}

La Ley 238 estipula que un capitán de barco , un gestor de buques o un fletador de buques que salvara un buque de la pérdida total solo estaba obligado a pagar la mitad del valor del buque al propietario del buque . ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]} En el Digesta seu Pandectae (533), el segundo volumen de la codificación de leyes ordenada por Justiniano I del Imperio Romano de Oriente , se incluyó una opinión legal escrita por el jurista romano Paulo a principios de la Crisis del Siglo III en 235 d. C. sobre la Lex Rhodia ("ley rodia") que articula el principio de avería gruesa del seguro marítimo establecido en la isla de Rodas aproximadamente entre 1000 y 800 a. C. como miembro de la Hexápolis dórica , plausiblemente por los fenicios durante la supuesta invasión doria y el surgimiento de los supuestos Pueblos del Mar durante la Edad Oscura griega (c.  1100 – c.  750) que condujo a la proliferación del dialecto griego dórico . ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]} La ley de avería gruesa constituye el principio fundamental que subyace a todos los seguros . ^{[ 178 ]}