Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

Viṣṇu era una deidad menor en la religión védica histórica , con la que el vaisnavismo tiene solo "una conexión muy indirecta". ^{[ 8 ]} En la antigua epopeya sánscrita Mahābharāta , Kr̥ṣṇa es tanto Dios como un aliado de los Pāṇḍavas . ^{[ 9 ]} El Bhāgavata Purāṇa enumera numerosos avatāras de Viṣṇu y de ellos considera a Kr̥ṣṇa como Svayam Bhagavān ; muchos conceptos integrales de la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava, como līlā , acintyabhedābheda , la emoción desbordante en bhakti y la recitación de los nombres de Hari encuentran su fundamento en este texto. ^{[ 10 ]} El tema de la devoción emocional a Kr̥ṣṇa continuó en la poesía bhakti , como el Gīta-Govinda sánscrito de Jayadeva y los poemas bengalíes de Caṇḍīdāsa , ambos influyentes en el Gauḍiya Vaiṣṇavismo . ^{[ 11 ]}

La Gauḍīya sampradāya afirma originarse de la Madhva sampradaya a través de Lakṣmīpati Tīrtha y Mādhavendra Puri ; los estudiosos debaten la historicidad de esta conexión y la mayoría considera que fueron sannyasi shankaritas orientados al vaishnava, también conocidos como dashanami (muchos consideran que Baladeva Vidyabhushana fue el responsable de conectar a los Gaudiya con el linaje Madhva). ^{[ 12 ] [ 13 ]} Caitanya Mahāprabhu, nacido en Bengala en el siglo XVI , es considerado el fundador del vaishnavismo gauḍīya, llamado así porque se extendió en Gauḍa (región), es decir, Bengala. ^{[ 14 ]} Durante el período en torno a la vida de Caitanya, Bengala estaba gobernada por un gobierno musulmán que, sin embargo, patrocinó a los vaishnavas y su trabajo cultural. ^{[ 15 ]} Existen varias biografías de Caitanya que culminan con el Caitanya-Caritāmr̥ta de Kr̥ṣṇadāsa Kavirāja ; cada biografía explora la vida de Caitanya y las concepciones Gauḍīya de su divinidad. ^{[ 16 ]} Caitanya comenzó su vida como un paṇḍita precoz , pero pronto se convirtió en un sannyāsī ("asceta") extasiado con la devoción extática a Kr̥ṣṇa, quien desarrolló un fuerte grupo de seguidores centrado en la recitación de los nombres de Kr̥ṣṇa. ^{[ 17 ]} Caitanya realizó una peregrinación por el sur de la India y se le describe debatiendo con varios grupos religiosos y convirtiéndolos al vaisnavismo Gauḍīya; Los eruditos también creen que estaba buscando tradiciones vaiṣṇava que no sobrevivieron en el norte de la India dominado por los musulmanes. ^{[ 18 ]} En la peregrinación de Caitanya a Vraja , visitó lugares asociados con la vida de Kr̥ṣṇa y se le representa exhibiendo éxtasis indicativos de su verdadera naturaleza como Kr̥ṣṇa. ^{[ 19 ]} De los lugares en Vraja, Rādhā Kuṇḍa fue considerado por Gauḍīya como el más esotérico. ^{[ 20 ]} En el viaje de regreso, encargó a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī (futuros líderes de los Seis Goswamis de Vrindavan ) que desarrollaran la teología de su saṁpradāya . ^{[ 17 ]} El templo de Jagannātha en Puri , la ciudad donde residía Caitanya .es un sitio religioso importante para los Gauḍīya Vaiṣṇavas y otros hindúes; la deidad Jagannātha tiene tradiciones muy antiguas con respecto a su origen, relación con los gobernantes Gajāpati y devadāsī s , y el Ratha Yātrā . ^{[ 21 ] [ 17 ]} Caitanya no dio iniciación a nadie ni nombró un sucesor, sino que sirvió como un "punto de reunión" para sus contemporáneos y fue considerado un yuga-avatāra (una encarnación contemporánea de Krishna). ^{[ 12 ] [ 22 ]}

Sādhanā es el medio o método utilizado para aumentar la devoción a Dios; en la Gauḍīya sampradāya sādhana s incluyen la adoración de un arcā-vigraha (Dios en un ídolo), smaraṇa (recuerdo) de los līlā s de Kr̥ṣṇa, saṅkīrtana (canto congregacional sobre Kr̥ṣṇa), vaidhī bhakti (seguimiento de preceptos rituales fijos), rāgānugā bhakti (devoción espontánea y apasionada mientras se asume una personalidad de la vida de Kr̥ṣṇa). ^{[ 23 ]} La tradición Gauḍīya Vaiṣṇava considera que Brahman es infinito y posee todas las cualidades personales; Se opone firmemente a la filosofía Advaita que afirma que Brahman es indescriptible e impersonal, sin cualidades. ^{[ 24 ]} La filosofía Gauḍīya de acintya-bhedābheda considera que la realidad es inconcebiblemente diferente y no diferente al mismo tiempo; los Seis Goswamis de Vrindavan fueron poderosas figuras eruditas que pudieron racionalizar la filosofía y darle prestigio. ^{[ 25 ]} El hinduismo tiene una larga tradición de lo que se ha denominado "teología sonora", es decir, los efectos espirituales y mundanos de pronunciar ciertas sílabas; la teología sonora de la tradición Gauḍīya se centra en el canto fuerte de los nombres de Kr̥ṣṇa y el mantra Hare Kr̥ṣṇa para aumentar la devoción a Kr̥ṣṇa. ^{[ 26 ]} El vaisnavismo Gauḍīya tiene aspectos de misticismo, donde los devotos intentan alcanzar ciertos estados emocionales extáticos ( sāttvika bhāva s) que se han denominado "locura divina" ( divyonmāda ); a través de līlā smaraṇa los devotos asumen una doble identidad como mañjarī (una sirvienta preadolescente de Rādhā o amigas de Rādhā) en Kr̥ṣṇa līlā y como un niño brāhmaṇa bengalí en Gaura līlā (la vida de Caitanya). ^{[ 27 ]} En la teología Gauḍīya, rasa se refiere a la emoción cultivada que un devoto tiene por Kr̥ṣṇa, siendo la más elevada madhura rasa o amor erótico desinteresado por Kr̥ṣṇa. ^{[ 28 ]} Las técnicas līlā smaraṇa y mañjarī sādhana se encuentran en mayor medida entre los ascetas Gauḍīya; mientras que los devotos laicos ( gr̥hastha ) acceden con mayor frecuencia a Kr̥ṣṇa līlā físicamente a través de la peregrinación a Vraja . ^{[ 29 ]} Si bien no se menciona directamente en elBhāgavata Purāṇa , la diosa Rādhā es considerada la principal entre las gopī (las pastoras de Vraja). La teología Gauḍiya la considera poseedora del más alto nivel de devoción amorosa por Kr̥ṣṇa ( mahābhava ) y Rādhā-Kr̥ṣṇa es considerada la realidad esotérica suprema y recibe la más alta adoración por parte de los Gauḍiya Vaiṣṇavas. ^{[ 30 ]} Después de la muerte de Caitanya en 1534, la filosofía y las enseñanzas del movimiento fueron consolidadas por sus seguidores, pero finalmente disminuyeron en popularidad. ^{[ 31 ]} En el este de la India, Vaiṣṇava Sahajiyā es una tradición Vāma-Tantra en la que los devotos masculinos y femeninos imitan la relación erótica entre Kr̥ṣṇa y Rādha; Esta tradición es recibida con aborrecimiento por la tradición ortodoxa Gauḍīya Vaiṣṇava, que afirma que los devotos solo pueden servir y no imitar a la pareja divina. ^{[ 32 ]} Las teologías de los goswamis de Vrindavan fueron llevadas a Bengala a finales del siglo XVI y consolidaron las enseñanzas del culto a Radha-Krishna en madhura rasa , pancha tattva (reconocimiento de los asociados de Chaitanya como encarnaciones de los asociados de Krishna) y raganuga bhakti / siddha pranali . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

La tradición Gaudiya Vaishnava aceptó la tradición existente de gurús hereditarios de la familia Brahmin . El Hari-bhakti-vilasa y el Bhakti Rasamrita Sindhu de los goswamis de Vrindavan aprobaron a los gurús cabezas de familia y prohibieron que los ascetas tomaran discípulos. La tradición Gaudiya rechazó la tradición Dashanami sannyasa , exclusiva para brahmanes , de Chaitanya y sus predecesores; a diferencia de las túnicas color azafrán de los Shankaritas, los renunciantes Gaudiya (de cualquier casta) vestían de blanco (una práctica llamada bhekh ) y eran llamados babajis . A pesar de las concesiones de Krishna bhakti a las castas inferiores, el Gaudiya Vaishnavismo permaneció bajo control brahmánico y preservó el statu quo social. ^{[ 33 ]}

En el siglo XIX, las castas más importantes de Bengala incluían a los Kulīna Brāhmanas, que ejercían como sacerdotes y maestros, y a los Kulīna Kāyasthas, que se dedicaban a la escritura y la copistería. Debajo de ellos se encontraban los Non-Kulīna Brahmanas, terratenientes y empresarios, y los non-Kulīna Kāyasthas, que alcanzaron un gran éxito económico bajo el dominio británico y fueron sometidos a la occidentalización . Los non-Kulīna Brāhmanas y Kāyasthas occidentalizados se sentían atraídos por las filosofías occidentales, pero veían con desagrado el Gaudiya Vaishnavismo, considerándolo una superstición idolátrica. Bhaktivinoda Thakur (nacido Kedarnath Dutt), un Gaudiya Vaishnava Kayastha occidentalizado, desarrolló un profundo interés intelectual por la literatura religiosa Gaudiya y emprendió una misión personal para publicar sus textos y promover sus enseñanzas. Bhaktivinoda orientó sus filosofías a una audiencia hindú bengalí occidentalizada, argumentando que el vaisnavismo gaudiya es una religión universal sofisticada en contraste con la naturaleza hereditaria basada en castas del brahmanismo ortodoxo . Bhaktivinoda fue un firme opositor del Vaiṣṇava Sahajiyā (que había aumentado su popularidad en el siglo XIX), "redescubrió" el lugar de nacimiento "perdido" de Caitanya y restó importancia a la exhibición externa de castas. También intentó difundir las enseñanzas caitanyitas en el mundo occidental enviando textos a universidades extranjeras. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} Bhaktivinoda utilizó métodos académicos contemporáneos del siglo XIX ( adhunika vada ) para analizar críticamente el vaisnavismo gaudiya. Desarrolló principios teológicos innovadores, como su categorización de los buscadores espirituales basada en su capacidad intelectual y su división del conocimiento religioso en conocimiento fenoménico (que consideraba sujeto a escrutinio lógico) y conocimiento trascendental (que consideraba inescrutable). ^{[ 38 ]}

El hijo de Bhaktivinoda fue Bhaktisiddhanta Sarasvati (nacido Bimala Prasad Dutt), quien continuó la misión de su padre y amplió su visión sobre la igualdad social. Bhaktisiddhanta afirmaba ser el iniciado de Gaura Kishor Das Babaji, pero los detalles de su iniciación son misteriosos. A diferencia de la diksha pancharatrika estándar, la mayoría de las fuentes afirman que recibió la diksha bhagavati (una práctica desconocida en los círculos vaishnavas). Bhaktisiddhanta afirmaba pertenecer a una parampara Bhagavata inventada que se centraba en la bhakti raganuga , la cual contrastaba con la tradición ritualista Pancharatrika que, según él, había contaminado el vaishnavismo gaudiya. Sin embargo, Bhaktisiddhanta inició a sus propios discípulos en la forma estándar Pancharatrika y no dio instrucciones claras sobre cómo continuar la tradición bhagavata . A diferencia de la poca importancia que su padre le daba al sistema de castas, Bhaktisiddhanta Saraswati permitió que cualquier devoto que exhibiera las características adecuadas se considerara brahmán ( brāhmaṇa ) y vistiera la indumentaria correspondiente, desafiando el sistema existente de sacerdotes hereditarios de los templos Gauḍīya Vaiṣṇava. A diferencia de su padre, Bhaktisiddhanta no ocupó ningún cargo oficial, lo que le permitió tener el tiempo necesario para crear y administrar el Gaudiya Math (Gauḍīya Maṭha), la primera organización formal de sādhus / sannyāsīs Vaiṣṇava . El Gaudiya Math rompió con la tradición Gaudiya al adoptar las túnicas azafrán de los Shankaritas y el tridanda.("triple bastón") de la tradición puránica. Antes de Bhaktivedanta, el Gaudiya Math había enviado individuos a Occidente para convertir a extranjeros con muy poco éxito. Antes de su muerte, Bhaktisiddhanta otorgó a tres discípulos la gobernanza conjunta del Gaudiya Math: Ananta Vasudeva, Kunjabihari y Paramananda. Un consejo de líderes del Gaudiya Math eligió a Ananta Vasudeva (más tarde Puri Maharaj o Puri Das) como acharya, una decisión que fue rechazada por Kunjabihari (más tarde Bhaktivilas Tirtha) y sus seguidores. Muchos otros discípulos también se separaron para crear sus propias organizaciones independientes. Puri Das descartó la literatura secundaria de figuras post-Chaitanyitas y comenzó a centrarse en las obras de los Seis Goswamis de Vrindavan (el Gaudiya Math ignoraba el contenido de sus obras que no era puramente filosófico o espiritual) y finalmente se convirtió en un importante crítico del Gaudiya Math. Al destacar las diferencias entre el vaisnavismo Gaudiya tradicional y el Gaudiya Math, Puri Das animó a los discípulos de Bhaktisiddhanta a iniciarse en los linajes Gaudiya tradicionales. Durante este período, Bhaktivedanta era un pastor menor que, sin éxito, impulsó el retorno a la institución "rígida" de su época. A mediados del siglo XX, el Gaudiya Math ya no era una institución "rígida", sino una colección laxa de linajes de discípulos y organizaciones independientes. ^{[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

Los inmigrantes indios y el pensamiento hindú entre los estadounidenses blancos (particularmente el ocultismo) comenzaron a infiltrarse en Estados Unidos en el siglo XIX, y ambos suscitaron reacciones negativas en el público estadounidense. El público consideraba a los indios y al hinduismo como atrasados ​​y su visibilidad pública como una amenaza para los estadounidenses blancos cristianos. Tras la Ley de Exclusión Asiática , hubo una pausa de 30 años en las reacciones hacia el hinduismo, que cambió después de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 y la fundación de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, en ese momento la cara más visible del hinduismo en Estados Unidos. ^{[ 42 ]} El movimiento Hare Krishna se diferenció de estas expresiones anteriores de la filosofía hindú en Occidente en que era una tradición religiosa explícitamente teísta que requería una adhesión absoluta a sus reglas y tabúes. Las expresiones anteriores del hinduismo en Occidente tendían a pertenecer a la tradición monista del Advaita Vedanta y fueron propagadas por "swamis simplificados" que diluyeron enormemente el pensamiento oriental y no exigieron a las personas que abandonaran sus estilos de vida actuales. ^{[ 43 ]}

Abhay Charan De conoció a Bhaktisiddhanta Sarasvati en 1922. En 1932, Bhaktisiddhanta lo inició como discípulo con el nombre de Abhay Charanaravinda y le otorgó la condición de brahmán, de acuerdo con su teología progresista. Desde su primer encuentro, Bhaktisiddhanta le ordenó a Abhay que difundiera el vaisnavismo Gaudiya en el mundo occidental en inglés, una orden que reiteró semanas antes de su muerte en 1937. Abhay finalmente abandonó su vida familiar y su carrera, al tiempo que intensificó su participación en la predicación y la publicación de textos sobre el vaisnavismo Gaudiya, siendo honrado con el título de Bhaktivedanta por su conocimiento en 1939. Bhaktivedanta optó por no participar en la lucha de poder tras la muerte de su gurú y la división del Gaudiya Math. En 1959 hizo voto de Sannyasa (renuncia al mundo) bajo el nombre de AC Bhaktivedānta Svāmī en Vrindavan , y en 1965 llegó a la ciudad de Nueva York. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 40 ]}

Tras fracasar en su intento de despertar el interés de la clase alta, Bhaktivedanta se instaló en un barrio pobre de Nueva York, donde entabló amistad con jóvenes de la contracultura de los años sesenta ( bohemios , posteriormente llamados hippies ) que ya conocían parcialmente la cultura india gracias a experiencias previas y se sentían atraídos por su carisma. En julio de 1966 fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), cuyo propósito era difundir la conciencia espiritual de Krishna según el Bhagavad Gita y el Shrimad Bhagavatam , la forma de canto público chaitanya y la publicación de textos. En septiembre del mismo año inició a sus jóvenes compañeros como discípulos y dirigió el primer kirtana público en Washington Square Park . En los primeros años del movimiento en Nueva York, Prabhupada restó importancia a los principios de estilo de vida de ISKCON y toleró las transgresiones a la pureza tradicional y las estructuras rituales; esto permitió que el movimiento se extendiera a través de las redes sociales. La única estructura del movimiento era el canto del mantra Hare Krishna; gradualmente, Bhaktivedanta instruyó a sus discípulos en aspectos de la tradición india original. Tras trasladar el movimiento a Haight-Ashbury , San Francisco , California, en 1967, este creció rápidamente gracias a la numerosa población hippie itinerante, receptiva a la predicación pública. En los dos años siguientes, el movimiento ganó seguidores en ciudades norteamericanas y él se dio a conocer entre sus seguidores como Śrīla Prabhupāda. Poco después, Prabhupada decidió establecer una Comisión del Cuerpo Gobernante (CCG) como autoridad central de ISKCON, que tendría autoridad zonal sobre los templos y centros. El Bhaktivedanta Book Trust se creó para centralizar la publicación de los textos de ISKCON. La primera comuna Hare Krishna, New Vrindavan (Virginia Occidental), fue establecida por discípulos en 1968. ^{[ 47 ] [ 46 ] [ 48 ] [ 49 ]} En 1968, los discípulos lograron establecer contacto con George Harrison de The Beatles en el Reino Unido , quien grabó el exitoso sencillo Hare Krishna Mantra . El primer templo ISKCON en Europa fue fundado en Bury Place, Londres. ^{[ 47 ] [ 50 ]}

El objetivo de Prabhupada era difundir el vaisnavismo chaitaníta por todo el mundo mediante una estrategia que denominó "conquista cultural". Era pesimista respecto a la sociedad industrial moderna y abogaba por una economía rural agraria autosuficiente; sin embargo, no se oponía al uso de la tecnología moderna siempre que fuera para el servicio devocional. Prabhupada afirmó que el Bhagavata Purana (también conocido como Srimad Bhagavatam ) y otros textos similares solo podían comprenderse si eran recitados por una persona "autorrealizada" que fuera un "representante fidedigno" de Shuka (el autor tradicional del texto). Según Prabhupada, la única manera de ser un representante fidedigno era pertenecer a la sucesión discipular ( parampara ) que se remontaba a Shuka y, desde allí, al propio Krishna. Prabhupada afirmó repetidamente que deseaba que muchos de sus discípulos se convirtieran en gurús, pero recalcó que un discípulo debía seguir a la perfección las enseñanzas de su gurú (quien a su vez replicaba a la perfección a su propio gurú, vinculándose así con Krishna) y no «fabricar» ninguna innovación nueva. Prabhupada predicó que recitar el mantra Hare Krishna y escuchar la recitación del Bhagavata Purana proporcionaba una experiencia directa de la divinidad, un proceso que consideraba una «ciencia del espíritu». ^{[ 51 ]}

A pesar de la creación del GBC, Prabhupada mantuvo un control autocrático sobre ISKCON durante su vida. Clave para la difusión de ISKCON fueron los escritos y traducciones de Prabhupada, incluyendo el Bhagavad-gītā Tal Como Es , Kṛṣṇa: La Suprema Personalidad de Dios, Śrīmad-bhāgavatam , Caitanya-caritāmṛta y la revista Back to Godhead . Prabhupada realizó giras por todo el país para establecer ISKCON internacionalmente. ^{[ 46 ]} Sus traducciones y comentarios en inglés, orientados a la devoción, de textos Gaudiya Vaishnava estaban dirigidos a la mentalidad occidental neófita. Según Hopkins, los jóvenes occidentales estaban ansiosos por someterse a la sólida estructura disciplinaria de Prabhupada (opuesta a las costumbres laxas de la contracultura de la década de 1960) y a su ejemplo de un camino devocional. Al instruir a sus discípulos, les inculcó la creencia de que, sin importar el trabajo que tuvieran que hacer, Krishna los ayudaría. ^{[ 52 ]}

A medida que ISKCON establecía centros en todo Estados Unidos, adaptaba sus métodos de reclutamiento según el entorno de la ciudad y el barrio. Conforme ISKCON se fue volviendo más hermética en la década de 1970, hasta la muerte de Prabhupada, los simpatizantes del movimiento fueron clave para su expansión. A finales de la década de 1970, algunos centros de ISKCON se abrieron más a las relaciones e influencias públicas, para disgusto de los centros conservadores. ^{[ 48 ]}

Tras regresar a la India con sus discípulos occidentales, Prabhupada estaba deseoso de establecer grandes complejos de templos en Bombay , Bengala y Vrindavan ; al mostrar la devoción a Krishna de sus devotos no indios, Prabhupada quería despertar un renacimiento religioso entre los indios. Prabhupada era consciente de que, para obtener legitimidad entre los indios, sus seguidores extranjeros debían mantener normas de conducta estrictas en la India y mostrar la devoción adecuada para que la gente tomara en serio sus afirmaciones de ser vaisnavas y brāhmaṇas . ^{[ 53 ]}

Hasta 1972, las finanzas de ISKCON se cubrían con la práctica del sankirtana : la distribución de literatura en la calle y la solicitud de donaciones. En los años siguientes, esta práctica rentable se extendió a otros espacios públicos, como los aeropuertos. Sin embargo, a medida que el movimiento crecía y sus necesidades monetarias aumentaban, la naturaleza del sankirtana comenzó a cambiar, pasando de predicar la conciencia de Krishna a la venta de libros: los discípulos se dirigían a personas que se percibía como más adineradas, disimulaban sus afiliaciones religiosas para distribuir libros y solicitar donaciones con mayor facilidad, recurrían a la práctica del regateo (renegociar un precio más alto después de que el destinatario ya hubiera acordado una cantidad) e incluso vendían mercancía no religiosa sin ninguna actividad misionera (una práctica llamada " picking" ). La nueva preferencia de los líderes de ISKCON por el "picking" en lugar de la distribución de libros provocó la ira de los organismos públicos a finales de la década de 1970, al mismo tiempo que el movimiento y sus finanzas entraban en declive. La selección de miembros fue justificada moralmente por los líderes preocupados por las finanzas, y los devotos que más dinero generaban para ISKCON recibieron privilegios especiales. Las convicciones religiosas de la mayoría de los devotos no se vieron afectadas por estas prácticas y las consideraron una adaptación organizativa; un grupo más pequeño rechazó su ideología pero permaneció dentro del movimiento, mientras que el grupo más pequeño de idealistas desertó. ^{[ 54 ]} Los tribunales de justicia generalmente respaldaron el derecho de los devotos de ISKCON a hacer proselitismo en aeropuertos, ferias y áreas de descanso de autopistas bajo la protección de la libertad religiosa de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . ^{[ 55 ] [ 56 ]}

En su testamento final, Prabhupada otorgó al GBC la máxima autoridad administrativa de ISKCON, una decisión basada en su experiencia con la ruptura del Gaudiya Math y las disputas por el liderazgo exclusivo de acharya . En los meses previos a la muerte de Prabhupada en 1977, designó a once de sus discípulos como gurús iniciadores y rtviks ("oficiantes") de ISKCON, quienes tendrían autoridad zonal sobre los templos y los discípulos. Los once gurús (que se autodenominaban ācārya ) servirían junto a catorce líderes no gurús en la Comisión del Cuerpo Gobernante. El período de sucesión posterior a Prabhupada se caracterizó por el declive y el faccionalismo. Cada gurú desarrolló sus propias políticas económicas para los recursos, ocupó tronos y algunos se consideraron dignos de veneración, al igual que Prabhupada había sido venerado como gurú. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Un gurú era la máxima autoridad de facto en su zona; los acharyas zonales reclamaban autoridad absoluta (como en la tradición india) y veían al GBC como un comité conveniente hasta que un líder "auto-resplandeciente" para ISKCON emergiera de entre los gurús. ^{[ 59 ]}

Entre 1978 y 1982, se produjo una serie de crisis de gurús que casi dividieron el movimiento. En la primera crisis de gurús de 1980, la policía de Berkeley, California, descubrió armas y municiones almacenadas por la comunidad local de ISKCON; el GBC le retiró el gurú al Gurú del Noroeste durante un año. En la segunda crisis de gurús de 1980, Jayatirtha Swami comenzó a comportarse de manera extraña: gritaba y lloraba durante horas durante el kirtan, se reunió con su esposa a pesar de haber hecho voto de sannyasa , y se rumoreaba que consumía drogas alucinógenas. El GBC, siguiendo el consejo de "Maharaja Swami" ( Bhakti Rakshak Sridhar ), suspendió el gurú de Jayatirtha durante un año y lo obligó a tomar sannyasa . En la tercera crisis de gurús de 1980, el Gurú de Bombay comenzó a afirmar que era el único intermediario verdadero de Prabhupada y que todos los discípulos de ISKCON debían venerarlo como gurú; el GBC suspendió el gurú de Bombay durante un año. En la cuarta crisis de gurús de 1980, el Gurú Occidental creía que las tres crisis anteriores demostraban que los gurús de ISKCON no eran infalibles y buscó que se redujera la veneración a los gurús; el GBC rechazó sus propuestas. Muchos discípulos de Prabhupada no aceptaban que once de sus compañeros discípulos, ahora gurús, fueran devotos perfectos de la conciencia de Krishna dignos de veneración; muchos creían en la infalibilidad de Prabhupada y argumentaban que era imposible que hubiera cometido un error de juicio al nombrar a tres gurús que serían suspendidos. Argumentaban que todo el nombramiento de gurús por parte de Prabhupada era, de hecho, una farsa. El movimiento se enfrentó a su cisma más grave en 1982, cuando un gurú desertó para unirse a "Maharaja Swami". "Maharaja Swami" era hermano espiritual de Prabhupada; Prabhupada había aconsejado a sus discípulos que buscaran a "Maharaja Swami" como consejero tras su muerte. "Maharaja Swami" creía en la autoridad absoluta de un gurú y a menudo se ponía del lado de los gurús en contra del GBC. Después de que Jayatirtha Swami fuera obligado a tomar sannyasa por el GBC en 1980, en 1982 aceptó a "Maharaja Swami" como su gurú. La propuesta de instituir a "Maharaja Swami" como gurú de ISKCON en 1982 fue rechazada debido a sus críticas al GBC y a Prabhupada, lo que creó un punto de unión para que ISKCON se unificara. Un año después, el liderazgo de Hansadutta Swami fue suspendido durante un año por cargos de drogadicción e insubordinación. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 60 ] [ 61 ]}

Tras estos incidentes, el GBC buscó democratizar el gurú aumentando su número de miembros; en 1986 se eligieron veinticuatro nuevos gurús. El GBC presionó a los gurús para que redujeran su culto, retiraran sus tronos, reconocieran a Prabhupada como el único ācārya de ISKCON y eliminaran el sistema zonal. En 1986, cinco de los once gurús originales aceptaron estas reformas, dos ya habían sido expulsados ​​por doctrina, tres fueron destituidos del gurú por actividades sexuales ilícitas, y Kirtanananda Swami fue expulsado al año siguiente por negarse a acceder a las demandas del GBC. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

En los primeros años del movimiento, Prabhupada designó con gusto a mujeres para puestos destacados. Esto cambió en 1974 con el aumento del enfoque en el ashram sannyasa masculino y la degradación de los jefes de familia y las mujeres. Las mujeres fueron relegadas a un segundo plano, una tendencia que continuó tras la muerte de Prabhupada en 1977 y el posterior período de gurús sannyasi masculinos . A finales de la década de 1980, crecieron las críticas al trato que recibían las mujeres dentro del movimiento, y a finales de la década de 1990, el GBC tuvo su primera miembro femenina. Se crearon canales institucionales para que las mujeres expresaran sus opiniones y mejoraran su estatus devocional, lo que, sin embargo, provocó una contraofensiva por parte de los devotos que lo consideraron una imposición "feminista" a ISKCON. ^{[ 62 ]}

Un gran número de discípulos de Prabhupada abandonaron ISKCON en los años inmediatamente posteriores a su muerte, reduciéndose el número de discípulos a aproximadamente 1000 en 1983, de un máximo de casi 5000. A partir de mediados de la década de 1970, el movimiento intentó ampliar su base más allá de los discípulos comprometidos para incluir a jóvenes miembros con un compromiso menos estricto y a inmigrantes indios "miembros vitalicios". La práctica de la selección continuó hasta la década de 1980, pero el movimiento amplió su base financiera al permitir que los miembros obtuvieran ingresos a través de negocios más especializados. La comunidad de inmigrantes indios, al ser profesionales y empresarios, también constituía una fuente menor de ingresos. ISKCON tomó varias medidas durante este período para mejorar su reputación general, incluyendo la separación de sus finanzas del sankirtana , su alineación con el hinduismo, la expansión de su distribución de alimentos y la construcción de centros culturales y religiosos como el Palacio de Oro de Prabhupada para educar al público sobre el movimiento. ^{[ 63 ]} El declive del sankirtana como base financiera del movimiento fue un factor clave en la ruptura del estilo de vida comunitario tradicional de ISKCON en la década de 1990. Al asumir roles convencionales en el mercado laboral, los devotos se independizaron más de los templos y comenzaron a tener familias nucleares. ^{[ 64 ]}

En los inicios del movimiento, la mayoría de los seguidores del Bhaktivedanta desconocían la India y el hinduismo, y mucho menos la secta Gaudiya Vaishnava. Por ello, Prabhupada era la única fuente de conocimiento y autoridad para los devotos. En sus comienzos en Nueva York, impartía instrucciones personales a sus discípulos, pero a medida que el movimiento crecía, ya no podía atender directamente a todos los miembros. Por consiguiente, Prabhupada se dedicó a traducir y escribir textos como material didáctico. Delegó autoridad en discípulos "superiores", pero estos eran mucho más jóvenes (menores de 40 años) y tenían muchos menos conocimientos, pero accedían rápidamente a los puestos de sannyasi /gurú cuasi-independiente en un periodo de 10 años, un proceso que tradicionalmente llevaba décadas en la India. Las publicaciones en inglés de Prabhupada del canon textual Gaudiya fueron esenciales para la propagación del movimiento. La muerte de Prabhupada dejó un vacío de autoridad en el movimiento que los nuevos gurús iniciadores tuvieron que llenar, siendo mucho más jóvenes y con menos conocimientos que los gurús vaishnavas tradicionales. Prabhupada opinaba que era aceptable quebrantar las reglas ortodoxas (en particular, las del varnashrama dharma ) si servía a ISKCON, una visión que fue extendida por los nuevos gurús sannyasi (muchos de los cuales tenían una visión de superioridad moral) bajo cuyo liderazgo mujeres y niños sufrían abusos. ISKCON carecía de una tradición exegética más allá de Prabhupada, lo que llevó a los devotos a considerar todas las declaraciones de Prabhupada como ex cathedra ; en el período posterior a Prabhupada, el movimiento comenzó a examinarse a sí mismo en cuanto a su identidad central y su relación con el Gaudiya Math, el vaishnavismo gaudiya y el vaishnavismo en general. ^{[ 65 ]}

Tras la muerte de Prabhupada en 1977 en Vrindavana, India, los discípulos británicos fueron liderados por la Comisión del Cuerpo Gobernante y el gurú iniciador regional, Jayatirtha Dasa . El movimiento continuó teniendo éxito en la década de 1970, con numerosos visitantes a la sede de Bhaktivedanta Manor (antigua propiedad de John Lennon en Berkshire) y la fundación del Chaitanya College , un antiguo colegio católico para varones convertido en residencia e institución educativa de ISKCON. En 1982, la salida de Jayatirtha Dasa de ISKCON conmocionó al movimiento en Gran Bretaña y ralentizó su expansión. El Chaitanya College fue vendido para cubrir las finanzas del movimiento, que recuperó la estabilidad bajo el liderazgo de Bhagavandas Goswami Maharaj. ^{[ 66 ]}

ISKCON se fundó durante la contracultura de la década de 1960 , cuyos temas incluían la psicodelia , la antitecnología y la autoexploración de experiencias más allá de la norma establecida. Ellwood (1989) analiza las primeras conversiones de discípulos Hare Krishna en el contexto de las experiencias de la contracultura y la aplicación parcial de la teoría de la privación , ya que los primeros miembros se sentían insatisfechos tanto con el sistema establecido como con las experiencias previas de la contracultura. Sin embargo, Ellwood postula que la teoría cognitiva de la religión es más útil para explicar las primeras conversiones, dado que la cosmovisión Hare Krishna resultaba, sencillamente, más atractiva que otras alternativas para los devotos. ^{[ 67 ]}

Si bien el público original al que Prabhupada se dirigía para la conciencia de Krishna era la élite occidental, pronto se volcó hacia la juventud marginal (los hippies) del movimiento contracultural de la década de 1960. Caracterizó a la juventud occidental contemporánea como alguien que había alcanzado un estado de vairagya (renuncia al mundo material) que, por falta de instrucción adecuada, había caído en el refugio de las relaciones sexuales y el consumo de drogas. Prabhupada consideraba la conciencia de Krishna como un medio para elevar a las personas del "miserable" e "impuro" movimiento hippie a un estado puro. Los seguidores de Prabhupada eran jóvenes, inmaduros e inexpertos; debido al rápido crecimiento del movimiento y al sentido de urgencia de Prabhupada, muchos devotos fueron puestos en roles de liderazgo sin la capacitación suficiente. Además, el mensaje antisistema de la contracultura se arraigó en ISKCON, lo que produjo interacciones hostiles y antinomias entre los devotos y el público. Prabhupada ofrecía una experiencia directa de Dios siguiendo un estricto programa de prácticas religiosas ( sadhana , véase más abajo ). Las reglas eran rigurosas y los devotos interiorizaron el ideal de un devoto de Krishna "puro", del cual solo Prabhupada podía considerarse un ejemplo, ya que no existían otros devotos maduros. Por norma general, se evitaban las discusiones sobre las faltas espirituales de los devotos, lo que generó un ambiente poco saludable donde muchos abandonaron el movimiento. Los antiguos devotos (conocidos como "blooped" dentro del movimiento) que no podían mantener el programa espiritual completo eran condenados. Sin embargo, para disgusto de los residentes del templo, los devotos "blooped" permanecieron al margen de ISKCON, manteniendo una lealtad irregular a un movimiento que ya no deseaba ninguna conexión con un devoto "fallido". En los primeros años, Prabhupada fomentó y aprobó personalmente los matrimonios de devotos como norma; sin embargo, en 1974 su opinión cambió y dejó de aprobar cualquier matrimonio. Prabhupada e ISKCON comenzaron a condenar la vida de los cabezas de familia casados ​​y defendieron el ascetismo como norma. La población de sannyasis se disparó en un ambiente hostil hacia los cabezas de familia y las mujeres; la mayoría de los sannyasis no pudieron mantener sus votos, con una tasa de abandono de casi el 90%. ^{[ 68 ]}

Los conversos a ISKCON solían ser personas que atravesaban una crisis de identidad religiosa, vegetarianas, antimaterialistas y con cierta familiaridad con la filosofía oriental . Se sentían atraídos por ciertas ideas fundamentales de ISKCON; decidían rechazar la formación de una identidad en la sociedad convencional y unirse a una comunidad donde la identidad espiritual ya está definida por la tradición sagrada. Los conversos ingresaban al movimiento a través del contacto con devotos (especialmente en el banquete dominical), amigos cercanos, cónyuges y la literatura de ISKCON. Se sentían atraídos por Prabhupada y sus once gurús sucesores, y se sometían a la autoridad de su gurú, considerado el vínculo entre los devotos y Dios. Los gurús de ISKCON no tenían la misma libertad que los gurús tradicionales indios para dirigir sus grupos con la independencia que deseaban; al establecer el GBC, Prabhupada garantizó un sistema de controles y equilibrios para mantener la homogeneidad de ISKCON como institución. Según Shinn, el público percibía a ISKCON como un grupo que "lavaba el cerebro" a sus conversos debido a las representaciones negativas en los medios, las opiniones negativas de antiguos devotos sobre el movimiento y los temores de los padres respecto a los nuevos estilos de vida e identidades radicales de sus hijos. Shinn consideraba "ridículas" tales afirmaciones de lavado de cerebro, y sostenía que los métodos de persuasión de ISKCON eran simplemente predicación entusiasta. Shinn consideraba que los intentos de "rescatar" a las personas de ISKCON mediante la "desprogramación" se asemejaban más a las técnicas tradicionales de lavado de cerebro. ^{[ 69 ]}

En la primera década de la fundación de ISKCON, el movimiento Hare Krishna fue recibido con beneplácito por el público estadounidense. Sin embargo, en las décadas de 1970 y 1980, el grupo fue atacado por movimientos seculares anti-sectas y por contracultistas cristianos, quienes veían a los Hare Krishna con malos ojos, considerándolos una secta y un nuevo movimiento religioso. ISKCON respondió invitando a académicos a demostrar la autenticidad del movimiento Hare Krishna como religión, presentándose como una religión tradicional india, y buscando el apoyo de la comunidad inmigrante indio-estadounidense. ISKCON recurrió a académicos tanto como peritos en juicios relacionados con la legitimidad de la secta, como invitándolos directamente a escribir obras sobre ISKCON. ^{[ 42 ] [ 55 ]} En las décadas de 1970 y 1980, las religiones judeocristianas tradicionales de Occidente lidiaron con la creciente influencia de nuevos movimientos religiosos a los que caracterizaron como "sectas" que, en su opinión, eran religiones falsas y malvadas que lavaban el cerebro de sus devotos bajo un líder autoritario que los excluía de sus vidas familiares. Cristianos y judíos creían que la sociedad occidental materialista y las deficiencias culturales modernas del judaísmo y el cristianismo permitieron que florecieran nuevos movimientos religiosos. La literatura cristiana (y en menor medida judía) atacó las enseñanzas del movimiento Hare Krishna por ser falsas, contrarias al cristianismo y un lavado de cerebro malintencionado de la juventud estadounidense contracultural, desilusionada con el materialismo y sus religiones de origen. Sin embargo, Saliba señala que ha habido algunas opiniones equilibradas sobre ISKCON por parte de figuras cristianas y judías, y que ha habido diálogo con ISKCON como parte de una tendencia más amplia del discurso religioso global. Si bien Bhaktivedanta criticó otras religiones, figuras posteriores como Graham M. Schweig y Kirtanananda Swami desarrollaron posturas teológicas más tolerantes con otras corrientes religiosas. ^{[ 70 ] [ 55 ]} A finales de la década de 1980, se realizaron varias encuestas psiquiátricas y estudios clínicos sobre nuevos movimientos religiosos, incluido ISKCON. Las encuestas tendían a considerar a los nuevos movimientos religiosos de forma positiva, como organizaciones terapéuticas, o negativa, como organizaciones destructivas. Los estudios clínicos solían arrojar resultados que indicaban que los miembros de ISKCON tenían un perfil psicológico normal. Sin embargo, Gordon critica tanto las encuestas como los estudios clínicos, afirmando que la metodología, las observaciones y las conclusiones eran limitadas y defectuosas, y que un estudio psiquiátrico adecuado requiere un análisis más profundo. ^{[ 71 ]}

El auge de nuevos movimientos religiosos entre subculturas juveniles de clase media como ISKCON generó temor a las sectas entre las familias de los devotos, quienes a su vez impulsaron el movimiento antisectas . Según Bromley, los casos de Edward Shapiro y Robin George ejemplifican las tendencias de la campaña antisectas. En ambos casos, Shapiro y George se sintieron atraídos por el movimiento Hare Krishna, y la oposición familiar surgió cuando la religión comenzó a interferir en sus estudios y en la vida familiar. Ambos huyeron de sus hogares, lo que llevó a sus padres a tomar medidas drásticas y controvertidas para traerlos de vuelta, y ambas familias recurrieron a médicos del movimiento antisectas. La ideología de este movimiento se basaba en sólidos valores familiares , en la idea de que el racionalismo secular es el comportamiento humano normativo, que los nuevos movimientos religiosos supuestamente practicaban el lavado de cerebro y la persuasión coercitiva, y que las sectas eran organizaciones subversivas y conspirativas. Bromley identifica tres etapas en el desarrollo del movimiento antisectas: la etapa formativa que implica desprogramaciones forzadas, una etapa expansionista centrada en la supuesta manipulación psicológica por parte de los nuevos movimientos religiosos, y la etapa profesional donde los supuestos procedimientos de lavado de cerebro de los nuevos movimientos religiosos obtuvieron reconocimiento médico y los ex devotos presentaron demandas civiles contra los nuevos movimientos religiosos por infligir angustia mental. ^{[ 72 ]}

En el Reino Unido, los medios de comunicación tuvieron diversas reacciones ante el movimiento Hare Krishna, desde favorables hasta desfavorables. Particularmente en los primeros años del movimiento, los padres temían los comportamientos novedosos de la subcultura juvenil y el daño que, según creían, causaban los nuevos movimientos religiosos. El movimiento británico contra las sectas consideraba a ISKCON como una de las muchas "sectas" novedosas; como resultado, se propuso ante el Parlamento Europeo una legislación para aumentar la vigilancia sobre los grupos religiosos, pero fracasó debido a las preocupaciones sobre la libertad religiosa. ^{[ 73 ]}

El movimiento Hare Krishna continuó su declive hasta finales de la década de 1980 en Estados Unidos debido a crisis de gurús y deserciones. Durante este período, el movimiento creció rápidamente en Europa del Este al finalizar la Guerra Fría . Kirtanananda Swami y New Vrindavan saltaron a la palestra pública en 1987 debido al descubrimiento de los restos de un devoto desaparecido cinco años antes, lo que dañó la reputación del movimiento. En la década de 1990, el movimiento cambió sus objetivos, pasando de tener discípulos iniciados que vivían en comunas "utópicas" a la labor de evangelización entre los miembros de la congregación. ^{[ 74 ]}

En la primera fase de la historia de ISKCON, el movimiento era exclusivamente comunitario con una filosofía dualista ascética radical en la que el movimiento y sus templos eran una "fortaleza sagrada" para salvaguardar a sus discípulos iniciados y sus nuevas identidades del mundo material, considerado maligno, un estilo de pensamiento que condujo a un fuerte sentimiento de superioridad. En el período posterior a Prabhupada, los seguidores se involucraron involuntariamente en un "pensamiento institucionalizado" en el que los discípulos de ISKCON olvidaron o ignoraron colectivamente los preceptos dados por fuentes autorizadas como Chaitanya y Prabhupada, particularmente sobre los temas de varna-ashrama, la sucesión de gurús, el origen del alma y la realización de acciones que no predicaran activamente el mensaje religioso de ISKCON. La perspectiva dualista radical del movimiento llevó a que las identidades previas a la conversión de sus miembros fueran relegadas al olvido en favor del pensamiento colectivo de ISKCON, lo que provocó inquietud en los discípulos. Esto finalmente condujo a muchas renuncias y a una decadencia del movimiento en las décadas de 1980 y 1990. A principios del siglo XXI, ISKCON experimentó un cambio en su visión de la identidad, dejando de ver el mundo exterior como algo que rechazar o sobre lo que imponer su ideología, y dejando de esperar la perfección instantánea de los neófitos. ^{[ 75 ]}

Según Rochford ^{[ 76 ]} y Neubert, ISKCON ha experimentado una « hinduización » en las últimas décadas. Prabhupada diferenció la conciencia de Krishna del hinduismo, argumentando que no estaba limitada por esa etiqueta y que era una enseñanza universal; sin embargo, en las últimas décadas, los miembros de ISKCON han utilizado cada vez más los términos «hindú» e «hinduismo». Los estudiosos citan tres factores para explicar esto: la participación de hindúes indios de la diáspora en la secta, el hecho de que los devotos de ISKCON tengan carreras académicas en las que estudiaron textos hindúes y una mayor participación en diálogos interreligiosos globales en los que ISKCON a menudo representa al hinduismo. ^{[ 77 ]}

Entre los textos clave se incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y el Chaitanya Charitamrita . ^{[ 45 ]} El Bhagavad-Gītā Tal Como Es de Prabhupada es considerado por ISKCON como la traducción y el comentario más auténticos del Bhagavad Gita . ^{[ 82 ]}

ISKCON describe a Krishna como la fuente original de todos los avatares del Dios Todopoderoso. ^{[ 83 ]} Los creyentes devotos enseñan y afirman que Krishna es mayor y mucho más magnánimo que la Trimurti hindú tradicional de Vishnu , Shiva y Brahma y todas sus emanaciones concebidas. Según la teología tradicional Gaudiya, Krishna es el ser supremo y todas las almas están unidas en él, pero a la vez son diferentes. ^{[ 79 ]} El fundador de ISKCON, Prabhupada, diferencia la conciencia de Krishna del hinduismo popular en que enfatiza la conciencia de la relación de las personas con Dios, al estilo de Arjuna con Krishna . Prabhupada consideraba a Krishna como "la personalidad suprema de la Divinidad", la deidad personal, universal e ilimitada que se manifiesta en numerosas formas atractivas ( avataras ) para alejar a las almas del mundo material "de vuelta a la Divinidad". ^{[ 82 ]}

Si bien algunos afirman que se trata de una tradición monoteísta , un estudio más profundo revela que es una tradición panenteísta que tiene sus raíces en las tradiciones teístas del Vedanta . ^{[ 84 ]}

Radha-Londonishvara en Londres , Reino Unido

Radha-Paris-isvara en París, Francia

Radha-Shyamasundar en Vrindavan , India en Radhashtami

Gaura - Nitai (izquierda), Radha-Vrindaban Chandra (centro) y Sri Gopalnathaji (derecha) ídolos en New Vrindaban , Estados Unidos

E. Burke Rochford Jr. señala que los devotos veneran deidades de mármol o bronce de Krishna y su consorte Radharani en el altar. ^{[ 85 ]}

Graham M. Schweig dilucida la naturaleza teológicamente premonitoria del amor romántico/divino entre Radha y Krishna en el contexto del Rasa Lila del Bhagvata Purana . ^{[ 86 ]}

En algunas tradiciones Gaudiya (incluido ISKCON), todas las almas tienen la capacidad innata de seguir el camino supremo del amor incondicional y la devoción ( bhakti ) a Krishna, que primero debe ser transmitido por un gurú cualificado. ^{[ 79 ]} El alma individual tiene una identidad espiritual eterna que no se fusiona finalmente con la conciencia no dual (Brahman) como creen las escuelas monistas ( Advaita ) del hinduismo. ^{[ 87 ]} Prabhupada ofrece con mayor frecuencia Sanatana-dharma y Varnashrama dharma como nombres más precisos para el sistema religioso que acepta la autoridad védica .

Se considera que el alma es de la misma naturaleza que Krishna, pero distinta. El alma se reencarna a través del mundo material, que se considera una ilusión o maya . Las acciones realizadas en una vida afectarán la siguiente, un principio llamado karma . El fin del ciclo de karma y reencarnación puede lograrse mediante el camino de bhakti ("devoción a Dios"), que Prabhupada considera más fácil y superior al karma-yoga ("camino de la acción") y al jnana-yoga ("camino del conocimiento"). ^{[ 82 ]}

La práctica más famosa y reconocida públicamente de ISKCON es el kirtan , un canto congregacional del mantra Hare Krishna. El kirtan es tanto una forma de expresar devoción a Dios como una manera de atraer a nuevos miembros al movimiento. Los devotos se reúnen en público, en calles y parques, para cantar el mantra acompañados de instrumentos como el mridanga , los címbalos y el armonio . Durante la década de 1970, ISKCON saltó a la fama gracias a esta práctica. Los devotos cantaban, distribuían libros y hacían proselitismo en aeropuertos y otros lugares públicos, a veces de forma intrusiva. El sankirtan continúa practicándose en todo el mundo hoy en día, pero de una manera menos confrontativa. ^{[ 88 ]}

Japa es otra práctica religiosa importante dentro de ISKCON y el vaisnavismo gaudiya. Es la práctica meditativa de recitar repetidamente los nombres de Krishna con un rosario. Sus creyentes cantan el mantra Hare Krishna: ^{[ 89 ]}

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

El mantra es recitado por los iniciados en 108 cuentas de rosario, repitiendo el mantra 16 veces al día. Según Prabhupada, no es necesario comprender el mantra ni su significado, ya que con solo recitarlo se obtienen automáticamente beneficios espirituales y amor extático. ^{[ 89 ]}

A pesar de la explicación sencilla, el hinduismo posee una larga tradición intelectual de "teología sonora" o sonido sagrado. Desde el período védico, se ha considerado que el habla sagrada produce resultados. En la lingüística sánscrita, la teoría del varnavada afirma que no es necesario comprender los Vedas para obtener sus resultados (siempre que se pronuncien correctamente); esta teoría fue adoptada por las tradiciones teístas shaivas, vaishnavas y shaktas para sus propios mantras no védicos. Los textos y sampradayas vaishnavas afirmaron y promovieron el uso de mantras; la tradición gaudiya vaishnava, en particular, enfatizó el canto fuerte y audible de los nombres de Krishna. El mantra Hare Krishna aparece por primera vez en el Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad (c. 1500 d. C.). ^{[ 89 ]}

Arati es también un principio importante (también llamado puja ) de ISKCON. Durante el arati, los devotos ofrecen agua, incienso, una lámpara de fuego y flores a una murti , una estatua o imagen sagrada de Krishna. Esto se acompaña de oraciones y cantos devocionales llamados bhajans . Los practicantes pueden realizar el arati en su propia casa o congregarse en un templo para participar en la ceremonia. Junto con esta adoración, los devotos bañan la murti, la visten, le ofrecen comida e incluso la acuestan. Al realizar el arati y servir a la murti, los devotos buscan profundizar su relación con Krishna. ^{[ 88 ]}

Los devotos de ISKCON se reúnen regularmente (normalmente los domingos en un programa conocido como el Banquete Dominical) ^{[ 90 ]} para adorar a las deidades, escuchar discursos de devotos veteranos, participar en kirtan y comer prasadam , alimento santificado ofrecido . Los devotos dan gran importancia a escuchar discursos espirituales, creyendo que desempeñan un papel fundamental en el progreso espiritual. ^{[ 91 ]}

La religión vaisnava sigue un sistema formal de rituales de culto desconocido para los conversos de ISKCON de primera generación del siglo XX, que no eran vaisnavas, indios ni brahmanes. Prabhupada escribió un estudio resumido del Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Goswami , que dicta la vaidhi bhakti sadhana ("práctica devocional regulada"). El Bhakti-rasamrita-sindhu, junto con el Hari-bhakti-vilasa de Gopala Bhatta y Sanatana Goswami, ofrece un tratamiento detallado de cómo realizar el culto a las deidades, basado en los autorizados Pancharata Agamas y Puranas tántricos vaisnavas . Prabhupada, basándose en ciertas afirmaciones del Bhagavata Purana y el Chaitanya Charitamrita , consideraba que los occidentales no indios eran dignos de realizar el servicio en el templo siempre que se adhirieran a las reglas formales del culto. ISKCON basa su culto en los tres principales centros de templos importantes para el vaisnavismo gaudiya: el templo de Jagannath, Puri (que prohíbe la entrada a los devotos occidentales de ISKCON que no son hindúes, pero cuyo Ratha Yatra es replicado por ISKCON), Vrindavan y su templo de Radharaman (cuyos goswamis se opusieron firmemente a la práctica de iniciación brahmánica de Bhaktisiddhanta Saraswati, pero desde donde algunos goswamis liberales modernos han enseñado rituales a los discípulos de ISKCON), y Nabadwip, Bengala Occidental (donde históricamente los ídolos y lugares de culto gaudiya han sido pequeños, pero desde Bhaktisiddhanta Saraswati se ha visto la construcción de grandes imágenes y complejos). ^{[ 92 ]}

ISKCON presenta algunas innovaciones en las tradiciones centrales de sus templos. Prabhupada ordenó que el sencillo de rock "Govindam Prayers", arreglado por George Harrison y cuya vocalista principal es una mujer, se reprodujera en cada oración matutina. Prabhupada también otorgó la iniciación brahmánica a mujeres y les permitió servir como sacerdotisas del templo, mientras que en la tradición histórica india el templo estaba restringido a sacerdotes varones (en los templos ISKCON de la India esta tradición se respeta). ^{[ 92 ]}

Durante la iniciación ( diksha ), los devotos de ISKCON prometen seguir cuatro reglas y regulaciones básicas. ^{[ 88 ]}

• El consumo exclusivo de una dieta lactovegetariana (abstinencia de carne, pescado y huevos).
• Prohibición de consumir cualquier sustancia intoxicante (es decir, cebolla, ajo, café, bebidas con cafeína, té, cigarrillos de tabaco, drogas y alcohol).
• Prohibición del juego
• Prohibición de las relaciones sexuales en lo que respecta a la participación en actividades sexuales ilícitas y relaciones fuera del matrimonio.

Además de las reuniones semanales, los devotos dentro del movimiento ISKCON celebran una amplia gama de festivales hindúes, incluidos Janmashtami , Radhastami , Diwali , Gaura Purnima , Ekadasi , Holi , Rama Navami y Gita Jayanti . ^{[ 93 ]}

El festival de carrozas Ratha Yatra es un desfile anual en el que los devotos cantan y bailan en la calle, tirando de una carroza con las deidades de Jagannatha, Balabhadra y Subhadra detrás. Esta procesión pública suele ir seguida de espectáculos y comida vegetariana gratuita. ^{[ 94 ]}

ISKCON promueve la predicación. ^{[ 95 ]} Los miembros difunden la conciencia de Krishna principalmente cantando el mantra Hare Krishna en lugares públicos y vendiendo libros espirituales indios transcritos de sus idiomas originales y publicados en inglés por el fundador del movimiento, Prabhupada. ^{[ 96 ]}

Un estudio realizado por el investigador estadounidense E. Burke Rochford Jr. en la Universidad de California encontró que existen cuatro tipos de contacto entre los miembros de ISKCON y los posibles miembros: contacto motivado individualmente, contacto realizado con miembros en áreas públicas, contacto realizado a través de conexiones personales y contacto con simpatizantes del movimiento que animan a las personas a unirse. ^{[ 97 ]}

Antes de la iniciación como discípulo Hare Krishna, el devoto debe adherirse a los principios de estilo de vida del movimiento. Tras la Iniciación en el Santo Nombre, el devoto se compromete plenamente con la conciencia de Krishna y se convierte en brahmachari/bhramacharini ("célibe") o grihasta ("cabeza de familia"). Después de varios años como discípulo iniciado, se puede recibir la " iniciación brahmánica ", que permite a los discípulos ejercer como sacerdotes en los templos de ISKCON. Tras la "iniciación brahmánica", los hombres tienen derecho a tomar sannyasa ("renuncia"), un desapego completo del mundo físico. Hombres y mujeres procuran no mezclarse, ya que la teología de ISKCON se opone al apego ilusorio a las relaciones sexuales. ^{[ 98 ]}

Hopkins afirma que el universalismo del devocionalismo vaisnava le ha permitido ser popular tanto en la India como en el mundo occidental. Según Hopkins, los textos devocionales vaisnavas y el Mahabharata (incluido el Bhagavad Gita ) establecen que el varna y el estatus social se basan en atributos y cualidades personales, no en el nacimiento como en la tradición hindú ortodoxa. ^{[ 99 ]}

Tradicionalmente, los discípulos de Hare Krishna se caracterizaban por el uso público de vestimenta india en la calle (por ejemplo, shikha , dhoti y túnica azafrán para los hombres y sari para las mujeres); esta vestimenta ahora solo se encuentra entre los discípulos que viven en comunas y la mayoría de los miembros laicos no la usan. ^{[ 100 ]}

Según la teología de ISKCON, las almas de hombres y mujeres son de la misma naturaleza; además, según Knott, los devotos siguen un "enfoque femenino de la espiritualidad" en emulación de Radha . Sin embargo, las almas aún habitan cuerpos humanos que tienen un dharma único según el varna , el ashrama y el género. Según Knott, Prabhupada predicó que al convertirse en vaishnavas (mujeres vaishnavas), las devotas se convertían en una "excepción analítica" a la naturaleza de la mujer y eran tan empoderadas como los devotos varones. Las opiniones de ISKCON sobre las mujeres son variadas debido a las diferentes perspectivas sobre el dharma correcto , que divide en tres tipos: "védico", "hindú" y "consciente de Krishna". Según ISKCON, en el dharma varnashram "védico" , las mujeres servían a los hombres en sus vidas que las protegían. ISKCON considera el dharma "hindú" como un intento fallido de replicar este sistema en el que las mujeres son oprimidas. La visión "consciente de Krishna" o bhagavata dharma sostiene que tanto hombres como mujeres deben servir a Krishna en igualdad de condiciones. ^{[ 112 ]}

El papel de la mujer es un tema controvertido dentro de ISKCON, y sus miembros tienen opiniones muy divergentes respecto a la interpretación de las enseñanzas de Prabhupada sobre los roles de género. ^{[ 113 ]}

Dado que la mujer ocupa la posición más respetada en la cultura védica, todas las mujeres dentro de la comunidad Hare Krishna son vistas con reverencia, especialmente por los monjes célibes, también conocidos como brahmacharis . "Mataji" ( literalmente , " Madre " ) es un término de respeto para las mujeres en ISKCON, y a menudo se antepone al nombre sánscrito que reciben en la iniciación. A las mujeres solteras también se las denomina con este término. ^{[ 114 ]}

En 1998, ISKCON publicó una denuncia sobre el abuso físico, emocional y sexual generalizado de niños en los internados del grupo en Estados Unidos e India durante las décadas de 1970 y 1980. El informe afirmaba que los monjes y jóvenes devotos que cuidaban a los niños no tenían formación para ello y a menudo se resentían de tener que realizar esa tarea. En una reunión celebrada en 1996, antiguos miembros jóvenes testificaron que habían sido golpeados con regularidad en la escuela, se les había negado atención médica y habían sufrido abusos sexuales y violaciones. ^{[ 115 ]}

En 2002,  presuntas víctimas de abusos en internados de ISKCON presentaron una demanda por 900 millones de dólares ante un tribunal estatal de Texas. ^{[ 116 ] [ 115 ]} Posteriormente, ISKCON se acogió al Capítulo 11 de la Ley de Quiebras . ^{[ 117 ]} El acuerdo final de 2008, conocido como el Caso Turley, fue de 15  millones de dólares. ^{[ 118 ]}

Algunos movimientos antisectas han examinado a ISKCON y la han descrito como una secta. Larry Shinn , quien estudió las comunidades de ISKCON y el movimiento antisectas, señaló que los informes de los medios y de los movimientos antisectas sobre ISKCON a menudo recurrían a la "exageración sensacionalista" y a "una gran mentira infundada y temerosa" sobre nuevos movimientos religiosos como ISKCON. Si bien reconoció las malas conductas dentro del movimiento, enfatizó que "estos excesos son solo eso, y no son típicos" de la mayoría de los devotos, concluyendo que ISKCON representa una auténtica tradición devocional hindú en lugar de una "secta de lavado de cerebro". ^{[ 143 ] [ 144 ]}

En la década de 1990, ISKCON enfrentó acusaciones de abuso infantil , y sus líderes reconocieron el abuso físico, emocional y sexual de niños que fueron enviados a vivir en internados de comunidades rurales en Estados Unidos e India en las décadas de 1970 y 1980. ^{[ 149 ] [ 150 ]} El sociólogo de la religión E. Burke Rochford sostiene que una cultura de abuso en las escuelas de ISKCON surgió en parte debido a la sutil denigración del valor de los jefes de familia y los niños por parte de los líderes renunciantes. ^{[ 113 ]}

Una encuesta interna no aleatoria de 1998 reveló que una minoría considerable de estudiantes en internados sufrieron abuso sexual, abuso físico, maltrato emocional y negligencia infantil. Según Wolf, las escuelas de ISKCON propiciaron un entorno favorable al abuso infantil desde la década de 1970 hasta principios de la de 1990, debido en parte al contacto limitado entre niños y padres y a la ausencia de restricciones de acceso o capacitación adecuada para los maestros. ISKCON consideraba que los niños nacidos en familias devotas eran automáticamente puros espiritualmente por el mero hecho de nacer, pero cuando crecían y no mostraban las características apropiadas, la dirección de ISKCON los tachaba de "materialistas" indignos de atención. Además, el énfasis de ISKCON en el estilo de vida de renuncia y el desapego llevó a muchos padres a desatender las necesidades de sus hijos. En la década de 1990, surgieron informes de abuso infantil cuando la primera generación de niños devotos alcanzó la edad adulta. Desde que surgieron estas acusaciones, se han desarrollado varias normas de seguridad y subcomités, como ISKCON Resolve y la Oficina de Protección Infantil de ISKCON, para garantizar la protección de los derechos legales de los devotos, así como su salud y seguridad. La confianza de los devotos en el liderazgo de ISKCON se vio mermada y muchos culpan a los líderes del GBC por no asumir la responsabilidad adecuada por los abusos. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

ISKCON ha mantenido una presencia activa en Indonesia desde la década de 1970, particularmente en la isla de Bali , donde reside la mayor parte de la población hindú del país. El movimiento se introdujo tras una visita en 1973 de su fundador, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Durante la década de 1970, el Bhaktivedanta Book Trust en Yakarta distribuyó traducciones al indonesio de la literatura de ISKCON, recibiendo inicialmente comentarios favorables de algunos miembros de la Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) . Según Ravinjay Kuckreja, en Religió: Jurnal Studi Agama-agama (2022), el entusiasmo inicial entre los hindúes balineses dio paso a la oposición en 1984, cuando el Fiscal General de Indonesia prohibió las publicaciones y actividades de ISKCON por "perturbar el orden público" durante el período del Nuevo Orden del presidente Suharto . El decreto (n.º KEP-107/JA/5/1984) también clausuró la editorial y distribuidora de libros de ISKCON, alegando riesgos para la armonía interna hindú. La prohibición se levantó tras las reformas políticas de Indonesia en 1998 , e ISKCON se reorganizó a nivel nacional bajo el nombre de Sampradaya Kesadaran Krishna Indonesia (SAKKHI). Un grupo rival, ISKCON-Indonesia, también se formó en Denpasar bajo el liderazgo de Damodara Pandit, lo que provocó disputas legales y organizativas hasta que la Asociación ISKCON fue posteriormente reconocida por PHDI como el consejo nacional del movimiento. Los estudiosos han estimado que la membresía de ISKCON en Indonesia asciende a aproximadamente 1500 devotos iniciados. ^{[ 153 ]}

Kuckreja señala que persisten las diferencias culturales y teológicas entre las enseñanzas Gaudiya Vaishnava de ISKCON y la práctica hindú local balinesa, que es mayoritariamente shaivita y monista. En 2020, el Majelis Desa Adat y el PHDI de Bali emitieron un decreto que restringía a las "sectas hindúes no balinesas" ( sampradaya non-dresta Bali ) la celebración de cultos en aldeas tradicionales. El decreto afectó a ISKCON y a otros movimientos panhindúes como la organización Sai Baba . Observadores vincularon la regulación con las políticas culturales promovidas por el gobernador Wayan Koster , incluido el legislador nacional Arya Wedakarna, quien había expresado su apoyo a ISKCON y recibió críticas de algunos grupos balineses. Kuckreja interpreta la regulación como parte de esfuerzos más amplios para preservar la identidad religiosa balinesa, al tiempo que describe los rituales y la vestimenta importados de ISKCON como a menudo percibidos localmente como culturalmente inapropiados. Los representantes de ISKCON han negado haber causado disturbios y han enfatizado su reconocimiento por parte del Ministerio de Asuntos Religiosos de Indonesia y la ley de derechos humanos . En 2021, un grupo balinés de ISKCON presentó una queja ante la Comisión Nacional de Derechos Humanos (Komnas HAM) en relación con las restricciones a sus actividades religiosas, y el tema fue mencionado posteriormente en el Informe de 2020 del Departamento de Estado de los Estados Unidos sobre la libertad religiosa internacional. ^{[ 154 ] [ 153 ]}

India tiene la mayor densidad de centros ISKCON del mundo, con más de 800 templos, 12 instituciones educativas reconocidas por el estado, 25 restaurantes afiliados y no afiliados, y varios hoteles para turistas y peregrinos. ^{[ 160 ]} Los discípulos de ISKCON en India son más conservadores que los de Occidente. ^{[ 161 ]}

Templo del Planetario Védico, Mayapur

El Templo del Planetario Védico de Mayapur, en Bengala Occidental , cuya finalización está prevista para 2024, se encuentra en el lugar de nacimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu , fundador del linaje Gaudiya-Vaishnava del hinduismo. El templo, con una superficie de 39.500 m² (425.000 pies cuadrados ) ^y una altura de 100 m (340 pies ) , está rodeado de albergues, tiendas, residencias, centros educativos y jardines. El proyecto tuvo un coste estimado de 75 millones de dólares, siendo su principal inversor Alfred B. Ford, bisnieto de Henry Ford . El complejo alberga un planetario basado en la cosmología védica y exposiciones sobre las artes, las ciencias y la cultura védicas, tal como se describen en el Srimad Bhagavatam . ^{[ 163 ]}   

Sri Krishna-Balaram Mandir, Vrindavan

Ubicado en la zona de Raman Reti de Vrindavan , Uttar Pradesh, el templo Sri Krishna Balaram Mandir fue construido en el pueblo original donde se dice que residieron las figuras espirituales Krishna y Balarama durante el período védico de la historia de la India. Está situado cerca de otros lugares sagrados como el pueblo de Gokul, la colina Govardhana , el palacio Mathura y varios lagos sagrados. Por ello, ISKCON Vrindavan es un lugar de peregrinación común para los seguidores del movimiento de la Conciencia de Krishna. El complejo alberga una casa de huéspedes, un museo, tiendas de regalos, un restaurante, una panadería, un estudio de radiodifusión y una sala de templo de mármol. ^{[ 164 ]} El templo también está afiliado al Instituto de Educación Superior de Vrindavan. ^{[ 165 ]}

El Templo ISKCON de Nepal se encuentra en Katmandú . Sus coordenadas geográficas son 27.784062° (27°47'2.62") de latitud norte y 85.356938° (85°21'24.98") de longitud este. Está situado a los pies del monte Shivapuri, por donde fluye el sagrado río Bishnumati .

En este templo se veneran las deidades de Sri Sri Radha Govinda Hari ( Radha y Krishna ), Jagannath , Baladeva , Subhadra , Gaur Nitai y Narasimha . ISKCON Nepal celebra el Jagannath Rath Yatra cada año. ^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]} Según una estimación de 2018, más de 5000 devotos participan en el ratha yatra desde todo el mundo. ^{[ 175 ] [ 176 ]}

Hay más de 135 templos y centros culturales afiliados a ISKCON en Europa. El movimiento ISKCON en Europa alberga varias comunidades rurales y agrícolas, incluidas Nueva Vrajamandala en España, ^{[ 177 ]} La Nouvelle Mayapura en Francia, Villa Vrindavan ^{[ 178 ]} en Italia y Simhachalam en Alemania.

También hay 31 centros adicionales en Rusia, ya que el hinduismo vaishnava representa una de las denominaciones religiosas más grandes del país. ^{[ 179 ]}

Si bien la mayoría de los discípulos iniciados en Gran Bretaña en la década de 1980 eran jóvenes británicos blancos , el movimiento contaba con el apoyo de la comunidad hindú india expatriada . Los hindúes indios británicos generalmente asistían a los templos de ISKCON, ya que eran uno de los muchos templos hindúes disponibles. ^{[ 180 ]}

Durante las tres primeras décadas de su existencia, los métodos de comunicación de ISKCON en Gran Bretaña se adaptaron a diversas circunstancias. En la década de 1960, el movimiento se comunicó a través de los métodos tradicionales de ISKCON (distribución de libros, sankirtana pública y banquetes dominicales), pero también mediante sus conexiones musicales con George Harrison y John Lennon . De 1970 a 1985, el movimiento adquirió Bhaktivedanta Manor y Chaitanya College, además del templo original de Bury Place, Londres. Si bien atrajo la atención de un pequeño grupo de jóvenes, durante este período se desarrolló una imagen negativa de ISKCON en los medios de comunicación y en el movimiento antisectas. De 1985 a 1998, ISKCON cultivó activamente una relación con la comunidad hindú india residente y aprovechó sus conexiones con el hinduismo para obtener mayor respetabilidad y reconocimiento del público en general. ^{[ 181 ]}

Mansión Bhaktivedanta, Watford, Reino Unido

Una propiedad ajardinada con jardines, lagos, una escuela, una granja, numerosos templos y edificios residenciales, alojamientos y una panadería. La propiedad de Bhaktivedanta Manor fue donada por George Harrison de los Beatles y figura en la Lista del Patrimonio Nacional de Inglaterra . Las casas de la propiedad, incluido el templo, están construidas al estilo de las mansiones neotudor del siglo XIX. ^{[ 182 ]}

Bhaktivedanta Manor también alberga el London College of Vedic Studies, ^{[ 183 ]} y es el lugar de nacimiento del Avanti Schools Trust , un patrocinador de escuelas primarias y secundarias financiadas por el estado que proporciona educación tanto no confesional como de fe hindú en todo el Reino Unido. ^{[ 184 ]}

Demográficamente, la mayoría de los devotos en Europa son de origen europeo. Se puede hacer una excepción con la demografía de los devotos en el Reino Unido, que atiende a la población inmigrante india, reflejando la demografía de la mayoría de los centros norteamericanos. ^{[ 185 ]}

Hay 60 templos afiliados a ISKCON en Sudamérica, con la mayoría de las congregaciones ubicadas en Argentina y Brasil. También existen varias comunidades agrícolas administradas por devotos en toda Latinoamérica. ^{[ 186 ] [ 187 ]} El ejemplo más notable es la ecoaldea "Nova Gokula" en Pindamonhangaba , en el estado brasileño de São Paulo , fundada en 1978, con dos templos diseñados según la arquitectura hindú tradicional . ^{[ 188 ]}

Hay 56 centros ISKCON formalmente afiliados en los Estados Unidos. ^{[ 189 ]} Entre los centros notables se incluyen el Templo Sri Sri Radha Krishna (Spanish Fork) , Utah, New Raman Reti en Alachua, FL, ^{[ 190 ]} y el Templo Radha Kalachandji en Dallas, TX. ^{[ 191 ]} Las comunidades de tiempo completo afiliadas a Hare Krishna incluyen New Vrindaban en Virginia Occidental, ^{[ 192 ]} y Gita Nagari Eco Farm and Sanctuary en Pensilvania. ^{[ 193 ]} Hay varios otros centros en los Estados Unidos que promueven la cultura de la Conciencia de Krishna sin estar formalmente afiliados a ISKCON, incluido el Centro Bhakti en la ciudad de Nueva York. ^{[ 194 ]}

Según Rochford (1985), la gran mayoría de los conversos al movimiento Hare Krishna en Estados Unidos eran jóvenes blancos. Debido a su juventud, la mayoría no había completado una licenciatura universitaria. Los conversos provenían principalmente de familias cristianas y judías de clase media y media-alta, donde la religión familiar se enfatizaba sobre todo durante la primera infancia y luego disminuía con el paso de los años. Los primeros conversos (antes de 1971) habían participado previamente en la contracultura de la década de 1960 y en el movimiento antibelicista , mientras que los conversos posteriores (1977-1980) no, debido a que la demografía de los conversos de ISKCON seguía manteniendo el mismo rango de edad joven. La mayoría ya eran buscadores espirituales, y la gran mayoría había experimentado previamente con algún tipo de droga (alcohol, marihuana, alucinógenos, etc.). La mayoría de los devotos afirmaron que las tres razones principales de su conversión eran la filosofía Hare Krishna, la cordialidad de los devotos y la atracción personal hacia Prabhupada. La mayoría de los devotos no habían tenido carreras profesionales serias antes de su conversión y carecían de habilidades laborales especializadas; factores que propiciaron la disponibilidad estructural para el reclutamiento en ISKCON, mientras que, por otro lado, a menudo existían vínculos sociales que se oponían a su participación en el movimiento. ^{[ 195 ]} Hombres y mujeres fueron reclutados a través de estructuras diferentes: los hombres fueron reclutados con mayor frecuencia mediante la interacción con devotos Hare Krishna en espacios públicos, mientras que las mujeres fueron reclutadas con mayor frecuencia a través de redes sociales con miembros de ISKCON. Según Rochford, en la década de 1980, la condición marginal de las mujeres en la sociedad estadounidense estaba siendo cuestionada por el movimiento feminista , que abogaba por impulsar a las mujeres hacia el mundo público (masculino). ISKCON, en contraste, ofreció una solución tradicionalista al problema de la marginalidad femenina, al apoyar ideológicamente la domesticidad de las mujeres tradicionalistas que deseaban permanecer en la esfera privada. ISKCON también ofreció una solución al problema de la marginalidad masculina (la soledad que sentían algunos hombres en la esfera masculina competitiva y egocéntrica) al proporcionar un estilo de vida masculino con relaciones interpersonales íntimas. Los hombres, al ser menos reservados y desconfiados con los extraños, fueron reclutados con mayor éxito en espacios públicos; en particular, las devotas Hare Krishna pudieron aprovechar su género para acercarse a los hombres en público con mayor éxito que sus contrapartes devotas. ^{[ 196 ]}

Nueva Vrindavan

La comunidad de Nueva Vrindaban fue fundada en 1968 en la zona rural de Virginia Occidental por Kirtanananda Swami como una comunidad autosuficiente y prototecnológica, con el objetivo de recrear una aldea védica . La comunidad local , de mayoría protestante , veía a Nueva Vrindaban con malos ojos, lo que la llevó a intentar legitimarse teológicamente mediante el diálogo interreligioso con la Asociación Ministerial local en la década de 1980. Sin embargo, a los lugareños les preocupaban más las elecciones de estilo de vida y las acusaciones delictivas de Nueva Vrindaban que las cuestiones teológicas. Para legitimarse académicamente, la comunidad publicó libros y revistas sobre temas de ISKCON e invitó a profesores a compartir sus conocimientos. A finales de la década de 1980, Nueva Vrindaban había logrado una aceptación, aunque a regañadientes, por parte de los lugareños al centrarse en la mejora de los valores seculares, como el pragmatismo, la laboriosidad, la relativa limpieza, la apertura y la perseverancia. La comunidad también prestó servicios a la comunidad indoamericana al proporcionar un templo acorde con la tradición hindú, educación cultural para inmigrantes de segunda generación y protección de las vacas . Además, la comunidad local consideraba a los indoamericanos como un grupo demográfico más aceptable para la secta y como contribuyentes financieros a ISKCON, lo que disipó los temores sobre la conversión religiosa de los lugareños. A pesar de estos cambios a finales de la década de 1980, la comunidad continuó manteniendo sus tradiciones a través de los principios de peregrinación, darsana y prasada . ^{[ 197 ]}

Bhaktivedanta Book Trust (BBT) es una organización sin fines de lucro de ISKCON que suministra libros tanto a ISKCON como al sector editorial en general. ^{[ 198 ]} BBT es la editorial de libros sobre el Gaudiya Vaishnava. ^{[ 199 ]} BBT fue fundada en 1972 por AC Bhaktivedanta como editorial de sus libros y de los de otros autores. También publica la revista Back to Godhead en varios idiomas. ^{[ 200 ]}

La organización Amigos del Señor Krishna (FOLK) se fundó en 1979 para difundir las enseñanzas de ISKCON entre la población británica no hindú de una manera menos intensa que los métodos originales del movimiento. Mediante la publicación de la revista FOLK, aprovechando las redes de amigos de los devotos, programas VIP para atraer a celebridades y programas universitarios dirigidos a jóvenes, el grupo busca difundir los principios de ISKCON entre un público no monástico que, previsiblemente, mantendría su vida y carrera profesional habituales. ^{[ 201 ]}

Con sede en Bhaktivedanta Manor de Watford, Reino Unido, Pandava Sena es una organización juvenil fundada en 1994. Está compuesta por profesionales y estudiantes universitarios que organizan retiros anuales internacionales de mentoría y reencuentro, así como reuniones sociales semanales. ^{[ 202 ]}

Pandava Sena también ha establecido "KCSocs" o "Sociedades Conscientes de Krishna" en 30 universidades del Reino Unido. Muchas universidades cuentan con grupos estudiantiles similares formados por jóvenes de templos locales de ISKCON. ^{[ 203 ]}