Harishchandra ( sánscrito : हरिश्चन्द्र , romanizado : Hariścandra ) es un rey legendario de la dinastía solar , que aparece en varias leyendas en textos como el Aitareya Brahmana , el Mahabharata , el Markandeya Purana y el Devi Bhagavata Purana . La más famosa de estas historias es la que se menciona en el Markandeya Purana . Según esta leyenda, Harishchandra renunció a su reino, vendió a su familia y aceptó ser esclavo, todo para cumplir una promesa que le había hecho al sabio Vishvamitra .
Leyenda
Brahmana Aitareya
Según una leyenda mencionada en el Aitareya Brahamana , Harishchandra tenía cien esposas, pero ningún hijo. Siguiendo el consejo del sabio Narada , oró al dios Varuna pidiéndole un hijo. Varuna le concedió el favor a cambio de la promesa de que Harishchandra le ofrecería un sacrificio en el futuro. Como resultado de este favor, nació un hijo llamado Rohita (o Rohitashva ). Tras su nacimiento, Varuna se presentó ante Harishchandra y le exigió que le sacrificara al niño. El rey pospuso el sacrificio varias veces, alegando diversas razones, pero finalmente accedió cuando Rohita alcanzó la edad adulta. Rohita se negó a ser sacrificado y huyó al bosque. Un Varuna enfurecido afligió a Harishchandra con una enfermedad estomacal. Rohita visitaba a su padre intermitentemente, pero, siguiendo el consejo de Indra , nunca accedió al sacrificio. Más tarde, Rohita logró sustituir a Sunahshepa en el sacrificio humano. Sunahshepa oró a las deidades del Rigveda y se salvó del sacrificio. La enfermedad de Harishchandra también se curó gracias a las oraciones de Sunahshepa; Sunahshepa fue adoptado por el sabio Vishvamitra . [ 3 ]
Una historia similar se narra en el Ramayana , pero el nombre del rey es Ambarisha en lugar de Harishchandra. [ 4 ] [ 5 ]
Leyenda puránica

En los Puranas , Harishchandra es hijo de Trishanku . El Vishnu Purana lo menciona, pero no describe su vida en detalle. El Markandeya Purana contiene una leyenda detallada sobre su vida, narrada por pájaros sabios al sabio Jaimini . [ 6 ] [ 7 ] El Bhagavata Purana lo menciona como padre de Sagara y abuelo de Badaka, y contiene una leyenda sobre sus descendientes. [ 8 ]
Markandeya Purana
La leyenda del Markandeya Purana es la siguiente: [ 6 ]
El rey Harishchandra vivió en el Treta Yuga . Era un rey honesto y noble. Sus súbditos disfrutaban de prosperidad y paz. Tenía una reina llamada Shaivya (también llamada Taramati) y un hijo llamado Rohitashva . Una vez, durante una expedición de caza, escuchó los gritos de una mujer que pedía ayuda. Armado con un arco y una flecha, se dirigió hacia el sonido. El sonido era una ilusión creada por Vighnaraja, el señor de los obstáculos. Vighnaraja intentaba perturbar la tapasya (meditación) del sabio Vishvamitra . Esto interrumpió la tapasya de Vishvamitra y destruyó todo el conocimiento que el sabio había adquirido durante esta tapasya .
Cuando Harishchandra recobró el sentido, se dio cuenta de que el sabio estaba muy enojado con él y se disculpó. Prometió cumplir cualquier deseo del sabio para librarse de su culpa. Vishvamitra exigió una dakshina (donación) por su rajasuya yajna . El rey le preguntó qué quería a cambio. En respuesta, Vishvamitra dijo: "Dame todo lo que tienes, excepto a ti mismo, a tu esposa y a tu hijo". Harishchandra aceptó la petición. Se deshizo de todas sus posesiones, incluso de su ropa. Cuando se disponía a abandonar su palacio con su familia, Vishvamitra exigió otra donación. Harishchandra dijo que no le quedaba nada, pero prometió hacer otra donación en el plazo de un mes.
Harishchandra comenzó a vivir en la miseria con su esposa y su familia. Sus súbditos leales lo siguieron. Cuando Vishvamitra vio al rey con sus súbditos, comenzó a maldecir a Harishchandra por llevarse consigo a sus súbditos (que eran parte del reino donado al sabio). El rey decidió entonces abandonar el reino con su familia. Para obligarlos a marcharse cuanto antes, Vishvamitra comenzó a golpear a la reina con un palo. Cuando los cinco guardianes de las direcciones vieron esto, condenaron a Vishvamitra. El sabio los maldijo a nacer como seres humanos. Estas deidades guardianas nacieron como hijos de los Pandavas y Draupadi .
Casi un mes después de abandonar su reino, Harishchandra llegó a la ciudad sagrada de Kashi , solo para encontrar a Vishvamitra allí presente. El sabio le exigió la donación que el rey le había prometido. Harishchandra le indicó que aún faltaba un mes para que se cumpliera el plazo. El sabio accedió a regresar al atardecer siguiente y partió. Mientras su hijo hambriento lloraba pidiendo comida, Harishchandra se preocupaba por cómo podría hacer la donación al sabio. Su esposa Shaivya le sugirió que la vendiera para conseguir dinero. Tras dudar un poco, Harishchandra aceptó la propuesta y la vendió a un anciano. Su hijo no quería separarse de su madre, así que decidieron que la acompañara (y se le pagó una cantidad extra).
Poco después, Vishvamitra apareció de nuevo y exigió la donación. Harishchandra le entregó todo el dinero que había obtenido de la venta de su esposa e hijo. Sin embargo, Vishvamitra no quedó satisfecho con la donación y exigió más. Entonces, Harishchandra decidió venderse a sí mismo. Un chandala paria (en realidad Yama disfrazado) se ofreció a comprarlo, pero el orgullo de Harishchandra como kshatriya de casta alta no se lo permitió. En cambio, se ofreció a ser esclavo de Vishvamitra. Este aceptó, pero luego declaró: «Ya que eres mi esclavo, debes obedecerme. Te vendo a este chandala a cambio de monedas de oro». El chandala pagó al sabio y se llevó a Harishchandra como esclavo.
El chandala empleó a Harishchandra como trabajador en su crematorio . Le ordenó que cobrara una tarifa por cada cuerpo cremado: una parte iría al chandala , otra al rey local y el resto sería su salario. Harishchandra comenzó a vivir y trabajar en el crematorio. Un día, soñó con sus vidas pasadas y comprendió que su situación actual era consecuencia de sus pecados. En esa pesadilla, también vio a su reina llorando frente a él. Al despertar, vio a su reina llorando de verdad. Sostenía el cadáver de su hijo, que había muerto por la mordedura de una serpiente. Pensando en su desgracia, Harishchandra contempló el suicidio, pero se dio cuenta de que seguiría pagando por sus pecados en su próxima vida.
Mientras tanto, la reina se disponía a incinerar el cadáver de su hijo. Pero Harishchandra le advirtió que no se lo permitiría sin pagar la tarifa. En ese momento, aparecieron todas las deidades, encabezadas por Yama y acompañadas por Vishvamitra. Alabaron a Harishchandra por sus virtudes y lo invitaron al cielo.
Pero Harishchandra se negó a ir al cielo sin su pueblo, que lamentaba su partida del reino. Creía que ellos eran partícipes de sus méritos por igual y que solo iría al cielo cuando su gente lo acompañara. Le rogó a Indra, el rey de los dioses, que permitiera a su pueblo ir al cielo al menos por un día. Indra aceptó su petición, y él, junto con su pueblo, ascendió al cielo.
Tras su ascensión al cielo, Vashistha , el sabio de la dinastía real de Harishchandra, puso fin a sus doce años de penitencia . Se enteró de lo que le había sucedido a Harishchandra durante esos años. Discutió con Vishvamitra, pero finalmente Brahma lo apaciguó . Brahma le explicó que Vishvamitra solo estaba poniendo a prueba al rey y que, de hecho, lo había ayudado a ascender al cielo .
Devi Bhagavata Purana
El Devi Bhagavata Purana contiene una historia similar a la mencionada en el Markandeya Purana , pero también incluye una referencia a la leyenda del Aitareya Brahamana . Esta leyenda es narrada por Vyasa a Janamejaya . Comienza con Vashistha, el sabio de la dinastía real de Harishchandra, elogiando la honestidad y el noble carácter del rey. Vishvamitra se opone, señalando que Harishchandra estaba dispuesto a sacrificar a Sunahshepa , un humano. Promete demostrar que Harishchandra no es noble y engaña al rey para que rompa su tapasya . El resto de la historia es similar a la versión del Markandeya Purana , con pequeñas variaciones. [ 9 ]
Mahabharata
En el Mahabharata , Narada le dice a Yudhishthira que Harishchandra es un rajarshi (rey-sabio) y el único rey terrenal que encuentra un lugar en la asamblea de los dioses. Según Narada, Harishchandra fue un poderoso emperador, y todos los reyes de la tierra reconocieron su soberanía. Realizó el rajasuya yajna. Tras completar los rituales, agasajó a los brahmanes con manjares, les dio lo que deseaban y les obsequió joyas. Por esta razón, encuentra un lugar junto a Indra (el rey de los dioses). [ 10 ]
En la cultura popular
La obra literaria Harishchandra del poeta Raghavanka , escrita en lengua kannada en el siglo XII, es una epopeya muy popular y aclamada sobre la vida de Harishchandra.
Harishchandra ha sido el tema de muchas películas en la India. La más antigua es Raja Harishchandra de 1913, escrita y dirigida por Dhundiraj Govind Phalke . Fue el primer largometraje indio. [ 11 ] La primera película sonora del cine marathi , Ayodhyecha Raja (1932), dirigida por V. Shantaram , también se basó en su vida, protagonizada por Govindrao Tembe y Durga Khote . La película fue posteriormente rehecha con el nombre de Ayodhya Ka Raja (1932) en hindi , convirtiéndose así en la primera película sonora bilingüe del cine indio . [ 12 ]
El cine telugu también ha producido películas sobre este tema mitológico hindú: en 1935 una titulada Harishchandra fue dirigida por P. Pullaiah y protagonizada por Addanki Srirama Murthy y P. Kannamba ; en 1960 otra con el mismo título fue dirigida por Jampana Chandrashekara Rao y protagonizada por SV Ranga Rao y C. Lakshmi Rajyam . La aclamada Satya Harishchandra (película telugu de 1965) fue producida y dirigida por KV Reddy bajo Vijaya Productions. Está protagonizada por NT Rama Rao y S. Varalakshmi . KV Reddy produjo la película simultáneamente en kannada con el mismo título, protagonizada por el Dr. Rajkumar .
KB Nagabhushanam dirigió Harischandra (película de 1944) en tamil, protagonizada por PU Chinnappa y P. Kannamba . Años después, se realizó una nueva versión en tamil con el título de Harichandra (película de 1968) , dirigida por KS Prakash Rao y protagonizada por Sivaji Ganesan y G. Varalakshmi , que fue aclamada por su actuación y diálogos. Asimismo, en el lenguaje coloquial tamil, Raja Harishchandra es sinónimo de absoluta fidelidad a la verdad. A menudo se tacha de "Raja Harishchandra" a quien se aferra a la verdad incluso en detrimento de sus seres queridos.
La epopeya kannada Satya Harishchandra (película kannada de 1965) se basó en la obra Harishchandra Kavya del poeta Hoysala del siglo XII, Raghavanka , protagonizada por Rajkumar . En la 13.ª edición de los Premios Nacionales de Cine , la película recibió la medalla de plata del Presidente a la Mejor Película en Kannada . La película fue un gran éxito en su estreno y se considera un hito en el cine kannada . Satya Harishchandra fue la tercera película india y la primera del sur de la India en ser coloreada digitalmente. La versión coloreada, estrenada en abril de 2008, fue un éxito comercial.
En 1985, se estrenó la película en bengalí Harishchandra Shaibya, basada en la vida del rey Harishchandra. Esta película fue dirigida por Ardhendu Chatterjee. También se decía que Harishchandra era un hombre veraz que nunca mentía y por eso se le llamaba Satyavadi (aquel que siempre dice la verdad). El cuento del rey y el dios se basó en él.
Santuarios
- Un templo de Harishchandra está situado en Harishchandra Pimpri, Wadwani taluka, distrito de Beed , Maharashtra.
- El crematorio de Kashi (nombre moderno Varanasi ) se llama Harishcandra Ghat.
Véase también
Referencias
- ↑ Mitología india: cuentos, símbolos y rituales del corazón del subcontinente . Inner Traditions / Bear & Co. 24 de abril de 2003. ISBN 9780892818709.
- ↑ "Historia de Viśvāmitra" . 28 de enero de 2019.
- ↑ David Gordon White (1991). Mitos del hombre-perro . University of Chicago Press. págs. 81–82 . ISBN 9780226895093.
- ↑ David Shulman (1993). «Sunahsepa: El enigma de los padres y los hijos» . El dios hambriento: Relatos hindúes de filicidio y devoción . University of Chicago Press. págs. 87–105 . ISBN 9780226755717.
- ↑ Yves Bonnefoy ; Wendy Doniger (1993). Mitologías asiáticas . University of Chicago Press. ISBN 9780226064567.
- 1 2 John Muuir (1868). Textos originales en sánscrito sobre el origen y la historia del pueblo de la India, su religión e instituciones (2.ª ed.). Trübner. págs. 379–387 .
- ^ BK Chaturvedi (2004). Markandeya Purana . Diamante. págs. 19 a 28. ISBN 9788128805776.
- ^ BK Chaturvedi (2002). Shrimad Bhagwat Purana . Diamante. págs. 71-72 . ISBN 9788171828319.
- ^ BK Chaturvedi (2001). Devi Bhagwat Purana . Diamante. págs. 84 a 86. ISBN 9788171828326.
- ↑ Bibek Debroy (2015). El Mahabharata, volumen 2 . Pingüino. pag. 95.ISBN 9788184754032.
- ↑ Resumen The New York Times .
- ↑ Los primeros hitos del cine indio: Hitos de 1896 a 2000. Archivado el 19 de julio de 2011 en Wayback Machine. Gremio de Productores de Cine y Televisión de la India.
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