Cardenal Harold

Harold Cardinal (27 de enero de 1945 - 3 de junio de 2005) fue un escritor, líder político, maestro, negociador y abogado cree . ^{[ 1 ]} A lo largo de su carrera abogó, en nombre de todos los pueblos de las Primeras Naciones , por el derecho a ser "la baldosa roja en el mosaico canadiense ".

Cardinal dedicó su vida al estudio del derecho de las Primeras Naciones, tal como lo practicaban los Cree y otros ancianos indígenas; complementó este estudio con una amplia formación jurídica en instituciones educativas convencionales. Fue, además, mentor e inspiración para numerosos estudiantes, profesionales y líderes políticos, tanto indígenas como no indígenas.

Falleció de cáncer de pulmón en 2005 a la edad de 60 años.

Cardinal nació en High Prairie, Alberta, hijo de Frank y Agnes (Cunningham) Cardinal. Creció en la reserva de Sucker Creek. Cursó la escuela secundaria en Edmonton y estudió sociología en el St. Patrick's College de Ottawa, que ahora forma parte de la Universidad de Carleton. ^{[ 2 ]}

El activismo de Cardinal comenzó a temprana edad; fue elegido presidente del Consejo Juvenil Indígena Canadiense en 1966. ^{[ 3 ]} Sus cualidades de liderazgo comenzaron a manifestarse en 1968 cuando, a los 23 años, fue elegido líder de la Asociación Indígena de Alberta por un período sin precedentes de nueve mandatos, durante los cuales desempeñó un papel fundamental en la formación de la Hermandad Nacional Indígena (precursora de la Asamblea de las Primeras Naciones ). ^{[ 2 ]}

Posteriormente, Cardinal sirvió como jefe de la gente de su comunidad natal, la tribu indígena Sucker Creek .

Cardinal se desempeñó como Vicejefe de la Asamblea de las Primeras Naciones durante el período de repatriación de la Constitución canadiense a principios de la década de 1980. ^{[ 4 ]}

Cardinal desempeñó un papel fundamental en la creación, en 1984, de la Alianza de Naciones de los Tratados de las Praderas, que representa a todas las Primeras Naciones de Alberta, Saskatchewan y Manitoba, para promover cuestiones de interés para esas Primeras Naciones, con especial énfasis en sus tratados con la Corona.

Cardinal también participó en la política federal canadiense, presentándose en el año 2000 como candidato del Partido Liberal en la circunscripción de Athabasca , sin éxito . Compitió contra David Chatters , quien había sido acusado de ser antiindígena, en clara oposición al aparente resurgimiento del apoyo popular y político a las políticas de asimilación de los pueblos aborígenes.

Cardinal alcanzó notoriedad nacional a finales de la década de 1960. En 1968, el primer ministro Pierre Trudeau proclamó a Canadá como una "sociedad justa". Sin embargo, tras una prometedora ronda de consultas entre el gobierno de Canadá y los líderes indígenas, en la que se abordaron ampliamente cuestiones relativas a los derechos indígenas y los tratados , así como el derecho a la autonomía, los pueblos indígenas se indignaron cuando el ministro de Asuntos Indígenas de Trudeau , el Honorable Jean Chrétien (posteriormente primer ministro de Canadá ), presentó un " Libro Blanco " que abogaba por la eliminación del estatus legal diferenciado para los pueblos indígenas en Canadá. El Libro Blanco equivalía a un programa de asimilación que, de haberse implementado, habría derogado la Ley Indígena , transferido la responsabilidad de los Asuntos Indígenas a las provincias y puesto fin a los derechos de los indígenas en virtud de los diversos tratados que habían suscrito con la Corona.

En 1969, Cardinal escribió su primer libro, La sociedad injusta (cf. Sociedad justa ), con la intención de «correr la cortina de piel de venado» que separaba a los pueblos indígenas de la sociedad dominante. La sociedad injusta fue la respuesta personal de Cardinal al Libro Blanco de Trudeau. ^{[ 5 ]} Se convirtió de inmediato en un éxito de ventas en Canadá y se reeditó en 2000 con una nueva introducción de Cardinal. La sociedad injusta fue fundamental para que el gobierno canadiense abandonara la política del Libro Blanco.

Cardinal fue también el autor principal de la respuesta de la Asociación India de Alberta al Libro Blanco, titulada Ciudadanos Plus , también conocida como El Libro Rojo . ^{[ 2 ]} Las palabras de Cardinal impulsaron a las Primeras Naciones de Canadá a la acción. El resultado fue un cambio radical por parte del gobierno federal respecto a las políticas del Libro Blanco y el establecimiento de reuniones conjuntas entre las Primeras Naciones y el gabinete federal a principios de la década de 1970. ^{[ 6 ]}

Su segundo libro, publicado en 1977, fue El renacimiento de los indígenas de Canadá .

El don de Cardinal para la sátira quedó patente en sus primeros escritos, donde transformó la promesa de Trudeau de una "sociedad justa" en una "sociedad injusta" y un "libro blanco" en un "libro rojo", para luego equiparar la brutal matanza de indígenas americanos a manos de la caballería estadounidense con bayonetas y armas de fuego con el genocidio cultural que el gobierno canadiense estaba perpetrando contra los pueblos aborígenes con papel.

La constante defensa de Cardinal de cambios radicales en las políticas sobre derechos indígenas, educación, programas sociales y desarrollo económico fue un faro de esperanza para los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá.

En 1969, junto con comunidades indígenas, ancianos y otros líderes, Cardinal cuestionó radicalmente la hegemonía del Estado-nación mediante sus esfuerzos por detener el Libro Blanco, lo que culminó en su libro La sociedad injusta . El libro fue fundamental para que las voces y los problemas de los pueblos indígenas ocuparan un lugar central en la vida canadiense; también analizó críticamente los fundamentos teóricos y la práctica del liberalismo canadiense, tal como se reflejaba en las conceptualizaciones del entonces primer ministro Trudeau sobre una "sociedad justa" donde todos los ciudadanos serían considerados "iguales" en el contexto del Estado-nación vigente. Cardinal argumentó que la premisa estatal de igualdad y justicia era falsa porque no tenía en cuenta las condiciones históricas bajo las cuales se creó el Estado-nación: condiciones que negaban los derechos de los pueblos indígenas consagrados en los tratados y condiciones que, posteriormente, los oprimieron y subyugaron.

Cardinal no solo fue un artífice del cambio en el plano político, sino que también desempeñó un papel fundamental en la interacción y redefinición de la manera en que los pueblos indígenas y no indígenas se relacionaban entre sí. Uno de los pilares de su obra fue la insistencia en la necesidad de reconocimiento, comprensión y respeto mutuos entre ambos grupos. Si bien reconocía las diferencias, creía firmemente en el poder de la relación: «Dos pueblos más dispares, que hablan lenguas distintas, que provienen de mundos diferentes, serían difíciles de encontrar en cualquier lugar, y sin embargo, sus sueños, sus visiones, sus esperanzas y sus aspiraciones no podrían encontrar una fusión mayor» (Cardinal, 1977, p.-). Cardinal es también uno de los primeros académicos indígenas que buscó activamente «…una convergencia entre los sistemas de conocimiento del pueblo Cree y otras Primeras Naciones y los sistemas de conocimiento presentes en las instituciones educativas occidentales» (Cardinal, 2007, p.  65). Al reconocer el poder de la colonización sobre ambas sociedades, Cardinal vislumbró un puente de entendimiento entre ellas.

La influencia de Cardinal fue amplia dentro de las comunidades indígenas. Fue uno de los primeros académicos indígenas contemporáneos en articular la idea de que los pueblos indígenas podían conservar sus tradiciones al tiempo que se integraban plenamente en la modernidad. Cardinal también abrió la mente del público canadiense a la idea de que los ancianos indígenas eran, en efecto, "intelectuales públicos", elevando tácitamente el perfil del conocimiento indígena. Trazó nuevas vías intelectuales entre la erudición indígena y el conocimiento tradicional al expresar el deseo de los ancianos de que los académicos indígenas se familiarizaran con los marcos conceptuales y teóricos del pensamiento indígena a través de las lenguas indígenas para preservar la fortaleza cultural.

En la década de 1970, Cardinal fue la primera persona indígena en ser nombrada para el cargo de director general regional de Asuntos Indígenas. Su mandato fue breve y controvertido.

En 1984, los jefes del Tratado 8 designaron a Cardinal para negociar un acuerdo que permitiera "renovar" dicho tratado. El fracaso de las negociaciones, tras un comienzo prometedor, llevó a Cardinal a emprender un largo período de reflexión personal, que incluyó numerosos estudios con ancianos.

Cardinal también actuó como negociador y consultor para muchas Primeras Naciones en relación con la tierra y otros asuntos, generalmente relacionados con los derechos derivados de los tratados.

El Cardenal realizó una contribución significativa a la labor de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes , así como a la de la Asamblea de las Primeras Naciones , en particular en lo referente a la necesidad de reconocer la soberanía de las Primeras Naciones, tal como se expresa en sus tratados con la Corona. Su postura a lo largo de su vida ha sido que el espíritu y la intención de los tratados deben ser el principal instrumento que rija las relaciones entre las Primeras Naciones y la Corona.

Tras una trayectoria en la política de las Primeras Naciones y un extenso estudio con ancianos indígenas, Cardinal inició sus estudios formales de derecho a los 40 años. ^{[ 7 ]} Mientras estudiaba derecho en la Universidad de Saskatchewan , también fue profesor asistente en dicha universidad. Completó su maestría en derecho (LLM) en la Universidad de Harvard . La Universidad de Columbia Británica le otorgó el doctorado en derecho a Cardinal días antes de su fallecimiento en junio de 2005.

El 4 de noviembre de 2004, dos meses antes de cumplir 60 años, Cardinal fue admitido en el Colegio de Abogados de Alberta.

En 1999, Cardinal recibió un doctorado honoris causa en derecho de la Universidad de Alberta en reconocimiento a sus logros excepcionales en liderazgo, políticas públicas y derecho.

En 2001, Cardinal recibió el Premio Nacional al Logro Aborigen , ahora conocido como Premios Indspire, un premio a la trayectoria profesional.

• La sociedad injusta: La tragedia de los indígenas de Canadá , Editorial: MGHurtig Ltd. 1969 (reimpreso con una nueva introducción en 2000). ^{[ 8 ]}
• El renacimiento de los indígenas de Canadá , 1977.
• Ancianos del Tratado de Saskatchewan: Nuestro sueño es que nuestros pueblos sean reconocidos algún día como naciones , 2000 (con Walter Hildebrandt).

Cardinal, Harold. "La construcción de la nación como proceso: reflexiones de un Nihiyow (Cree)", en DePasquale (ed.), Nativos y colonos, 2007.

Cardenal, Harold. La sociedad injusta. Vancouver: Douglas & McIntyre, 1969.

Cardenal, Harold. El renacimiento de los indígenas de Canadá. Edmonton: Hurtig, 1977.

Cardinal, Harold y Walter Hildebrandt. Los ancianos de los tratados de Saskatchewan. Calgary: University of Calgary Press, 2000.

DePasquale, Paul (ed.). Nativos y colonos: ahora y antes: cuestiones históricas y perspectivas actuales sobre tratados y reclamaciones de tierras en Canadá. Edmonton: University of Alberta Press, 2007.

McLeod, Neal. Memoria narrativa cree. Saskatoon: Puritch Publishing, 2007.

• Pueblos indígenas destacados de Canadá