Libro Blanco de 1969

El Libro Blanco de 1969 (oficialmente titulado Declaración del Gobierno de Canadá sobre la Política Indígena ) fue una propuesta de política presentada por el Gobierno de Canadá en relación con las Primeras Naciones . El Primer Ministro Pierre Trudeau y su Ministro de Asuntos Indígenas , Jean Chrétien , publicaron el documento en 1969. El Libro Blanco proponía abolir todos los documentos legales existentes, incluyendo (pero no limitándose a) la Ley Indígena , y todos los tratados vigentes en Canadá que conformaban el derecho indígena canadiense . Proponía asimilar a las Primeras Naciones como un grupo étnico igual a los demás ciudadanos canadienses. El Libro Blanco recibió críticas y activismo generalizados, lo que provocó que la propuesta fuera retirada oficialmente en 1970.

El Libro Blanco proponía legislación para eliminar el estatus de indígena . A los pueblos indígenas se les otorgarían plenos derechos como ciudadanos en lugar de ser considerados tutelados por el Estado. Los pueblos de las Primeras Naciones se integrarían plenamente en las responsabilidades del gobierno provincial como ciudadanos canadienses en igualdad de condiciones, y se eliminaría el estatus de reserva; se impondrían leyes de propiedad privada en las comunidades indígenas. Cualquier programa o consideración especial que se hubiera otorgado a los pueblos de las Primeras Naciones bajo la legislación anterior quedaría sin efecto. El Gobierno creía que tales consideraciones especiales segregaban a los pueblos indígenas del resto de los ciudadanos canadienses.

Tras luchar en la Primera y la Segunda Guerra Mundial en nombre del Reino Unido, los pueblos de las Primeras Naciones regresaron a casa motivados para mejorar su estatus y sus condiciones de vida en Canadá. En 1945, el gobierno abolió el sistema de pases , que durante 60 años había restringido a los indígenas con estatus a las reservas. Solo podían salir con un pase emitido por un agente indígena. Con mayor libertad de movimiento, los indígenas con estatus pudieron integrarse más en la sociedad canadiense. El Parlamento creó un Comité Conjunto Especial en 1946, que, con la ayuda del Senado y la Cámara de los Comunes, buscó evaluar los efectos de la Ley Indígena de 1876. ^{[ 1 ]}

A finales de la década de 1950, el activismo continuó en aumento en las reservas; para la década de 1960, había florecido un movimiento generalizado por los derechos civiles. ^{[ 2 ]} En 1963, el periodista Peter Gzowski publicó un artículo titulado "Nuestra Alabama" en Maclean's , en el que exploraba el asesinato de Allan Thomas ( Saulteaux ) el 11 de mayo de 1963 a manos de nueve hombres blancos en Saskatchewan . Informó que el asesinato parecía haber sido aceptado con indiferencia por la población blanca local; a Gzowski le dijeron que Thomas era "solo un indio". ^{[ 3 ]}

A finales de la década de 1960, inspirado por el movimiento Black Power en Estados Unidos, surgió en Canadá un movimiento Red Power. Varios activistas abogaban por acciones agresivas, citando a Malcolm X y afirmando que lograrían sus objetivos "por cualquier medio necesario". ^{[ 4 ]} Malcolm X no se refería a la situación de los pueblos indígenas en Canadá, pero su defensa militante del orgullo negro, el separatismo racial y su disposición a usar la violencia lo convirtieron en un héroe para el incipiente movimiento Red Power canadiense. ^{[ 4 ]}

Los activistas denunciaron los abusos contra los pueblos de las Primeras Naciones y las deplorables condiciones en las que muchos se veían obligados a vivir. En 1963, el gobierno federal encargó al antropólogo Harry Hawthorn que examinara las condiciones sociales de los pueblos de las Primeras Naciones en Canadá. ^{[ 5 ]} En 1966, publicó su informe, Un estudio sobre los indígenas contemporáneos de Canadá: Necesidades y políticas económicas, políticas y políticas . ^{[ 5 ]} Concluyó que los pueblos indígenas de Canadá eran el grupo más marginado y desfavorecido de la población canadiense. Los describió como "ciudadanos menos". ^{[ 5 ]} Hawthorn atribuyó estas condiciones a años de malas políticas gubernamentales, especialmente al sistema de internados indígenas , que no proporcionó a los estudiantes las habilidades necesarias para tener éxito en la economía moderna. ^{[ 5 ]} Hawthorn recomendó que se abolieran todos los programas de asimilación forzada, como los internados, y que los pueblos indígenas fueran considerados "ciudadanos más", y que se les brindaran oportunidades y recursos para la autodeterminación . ^{[ 5 ]}

En 1968, los liberales, bajo el liderazgo de Pierre Trudeau , ganaron las elecciones de ese año con el lema de crear la "Sociedad Justa". A finales de 1968, como parte de la "Sociedad Justa", Jean Chrétien , Ministro de Asuntos Indígenas , se propuso enmendar la Ley Indígena . ^{[ 5 ]} El gobierno federal publicó el folleto informativo Choosing a Path y consultó a las comunidades aborígenes de todo Canadá en busca de una enmienda a la Ley Indígena . ^{[ 5 ]} En 1969, se emitió un documental de CBC Television sobre la vida en las reservas del norte de Saskatchewan. Se centró en varios asesinatos sin resolver de indígenas y métis , e insinuó que habían sido asesinados por blancos. ^{[ 6 ]} El presentador del documental caracterizó las reservas del norte de Saskatchewan, donde la gente vivía en un nivel de pobreza del Tercer Mundo , como el " Mississippi de Canadá", en referencia a un estado pobre del sur profundo de los Estados Unidos. Llamó la atención pública sobre el tema de las Primeras Naciones. ^{[ 6 ]}

En mayo de 1969, el gobierno celebró una reunión con líderes indígenas regionales de todo el país en Ottawa . Allí se escucharon sus inquietudes sobre los derechos indígenas y los tratados , la titularidad de la tierra , la autodeterminación, la educación y la atención médica. ^{[ 5 ]} Tras las consultas, Chrétien presentó el Libro Blanco del gobierno a la Cámara de los Comunes el 25 de junio de 1969. ^{[ 7 ]}

La filosofía de Trudeau tendía a favorecer los derechos individuales sobre los derechos colectivos . Por ejemplo, argumentaba que la mejor manera de proteger los derechos de los francocanadienses, como en Quebec, era fortalecer los derechos individuales, aunque muchos de sus compatriotas francocanadienses preferían los derechos colectivos. ^{[ 8 ]} En ese contexto, Trudeau cuestionó la Ley de los Indios y propuso su abolición. ^{[ 8 ]} Trudeau consideraba la Ley de los Indios una anomalía que trataba a un grupo de canadienses como diferente de los demás. ^{[ 9 ]}

Al presentar el Libro Blanco en 1969, Trudeau y Chrétien lo propusieron como un medio definitivo para abordar los problemas de las Primeras Naciones. Sugirieron que las políticas existentes que se aplicaban solo a los pueblos indígenas eran discriminatorias, ya que no se aplicaban a los demás ciudadanos canadienses. El documento proponía eliminar el estatus de indígena como un estatus legal distinto dentro de Canadá. ^{[ 10 ]} El documento proponía que esto igualaría a los pueblos de las Primeras Naciones con los demás canadienses al convertirlos en ciudadanos canadienses oficiales con derecho a voto. El documento afirmaba que el estatus de indígena se derivaba de una legislación que fomentaba la segregación entre los pueblos, y que sus beneficios se producían con demasiada lentitud para ser eficientes y efectivos. ^{[ 10 ]} El Libro Blanco también proponía que se eliminaran todos los programas especiales disponibles para los pueblos indígenas debido a su estatus de indígena. Esto pondría fin al trato especial o individualizado por etnia. La visión de Trudeau de una sociedad justa era aquella en la que se derogaba toda la legislación discriminatoria. ^{[ 5 ]} El documento afirmaba que la eliminación del estatus de indígena "permitiría a los pueblos indígenas ser libres, libres para desarrollar culturas indígenas en un entorno de igualdad legal, social y económica con los demás canadienses". ^{[ 5 ]}

Las disposiciones específicas incluían la abolición del Departamento de Asuntos Indígenas en un plazo de cinco años, ^{[ 5 ]} la abolición del sistema de reservas, ^{[ 11 ]} y la conversión de las tierras de reserva en propiedad privada perteneciente a la banda o a los propietarios indígenas, que podrían venderse en pleno dominio. ^{[ 5 ]} Se establecería un fondo de 50 millones de dólares para el desarrollo económico para compensar la rescisión de los tratados y la Ley Indígena . ^{[ 5 ] [ 11 ]} Se nombraría un comisionado para investigar las reclamaciones de tierras pendientes de las Primeras Naciones y para rescindir los tratados. ^{[ 5 ]} Finalmente, el Libro Blanco proponía transferir la jurisdicción sobre asuntos indígenas del gobierno federal a las provincias e integrar gradualmente los servicios que se les prestaban con los que se prestaban a los demás ciudadanos canadienses. ^{[ 5 ]}

Los opositores consideraron que las propuestas del Libro Blanco no cumplían con ninguna de las promesas históricas que el gobierno federal había hecho a los pueblos de las Primeras Naciones en Canadá. Además, opinaron que el Libro no tuvo en cuenta ninguna de las sugerencias formuladas por los pueblos indígenas durante las consultas realizadas mientras se redactaba el documento. El Libro no respetó ninguna de las promesas hechas a los pueblos indígenas por el gobierno canadiense en materia de reparaciones para compensar las injusticias sufridas a causa de las políticas y acciones gubernamentales. El Libro tampoco incluyó ninguna propuesta para una participación significativa de los pueblos indígenas en la formulación de políticas públicas. ^{[ 12 ]}

Una de las principales quejas de las Primeras Naciones respecto al Libro Blanco fue la afirmación generalizada de que el Estado canadiense cambiaría por completo su estatus sin permitirles participar en él. ^{[ 13 ]} La forma en que Chrétien invitó a los líderes de las Primeras Naciones a Ottawa para consultarlos en mayo de 1969 y, un mes después, presentó el Libro Blanco, cuyas conclusiones eran opuestas a lo que ellos deseaban, fue vista como una traición. ^{[ 14 ]} Las Primeras Naciones consideraron el Libro Blanco un documento arrogante, en el que el Estado declaraba saber mejor que ellas mismas lo que les convenía. ^{[ 13 ]} Además, el Libro Blanco solo otorgó un reconocimiento muy limitado a las reclamaciones territoriales de las Primeras Naciones e insinuó que no habría más reclamaciones, ya que argumentaba que los pueblos de las Primeras Naciones se integrarían a la sociedad canadiense y poseerían tierras como individuos, al igual que cualquier otra persona. ^{[ 15 ]}

Aunque el Libro Blanco reconoció los fracasos políticos del gobierno federal y la situación socioeconómica de los pueblos indígenas, muchos indígenas lo consideraron el último de una serie de intentos de asimilación cultural . ^{[ 5 ]} Los líderes indígenas se indignaron porque sus demandas de enmienda de la Ley Indígena durante las consultas fueron ignoradas en gran medida y respondidas con una propuesta de abolición. ^{[ 5 ]} El académico Gordon Gibson señaló que muchos indígenas se habían acostumbrado al sistema de reservas y, por lo tanto, se habían apegado a él a pesar de sus muchos "defectos", y quedaron atónitos ante la noticia de su propuesta de abolición, que significaría una alteración completa en su modo de vida. ^{[ 16 ]}

Fue el Libro Blanco de 1969 el que dio a conocer a Chrétien al público canadiense. En una conferencia de prensa para anunciar el Libro Blanco, Chrétien se enfrentó abiertamente a activistas indígenas. Una mujer de las Primeras Naciones le preguntó: "¿Cuándo perdimos nuestra identidad?", a lo que él respondió: "Cuando firmaron los tratados", lo que provocó abucheos y burlas. ^{[ 17 ]} Otra mujer de la reserva Haudenosaunnee (Iroquesa) en Brantford le preguntó a Chrétien: "¿Cómo puede venir aquí y pedirnos que nos convirtamos en ciudadanos, cuando estábamos aquí mucho antes que usted?". Señaló que la Corona había otorgado el Valle del Río Grand a Joseph Brant en 1784, a lo que Chrétien no respondió. ^{[ 17 ]} La respuesta de Chrétien lo hizo muy impopular entre muchos activistas indígenas. Sin embargo, Chrétien consideró que el Libro Blanco era lo mejor para las Primeras Naciones y se mostró bastante sorprendido por las acusaciones de " genocidio cultural " que se le hicieron. ^{[ 17 ]}

Un crítico prominente del Libro Blanco fue Harold Cardinal , un líder cree de la Asociación India de Alberta , quien se refirió a él como "un programa de exterminio apenas disimulado a través de la asimilación" en su libro superventas de 1969 , La sociedad injusta , que atacaba la premisa de que una sociedad que tratara a su población aborigen como lo hizo Canadá pudiera ser considerada "justa". ^{[ 5 ]} El título del libro de Cardinal, con su inversión del eslogan de Trudeau de una "sociedad justa", fue una de las muchas maneras en que Cardinal usó recursos retóricos para hacer sus puntos. ^{[ 18 ]} Cardinal atacó en su libro lo que llamó la "cortina de piel de venado" para transmitir lo que consideraba la indiferencia mostrada por la sociedad canadiense hacia las preocupaciones de las Primeras Naciones. ^{[ 18 ]} La "cortina de piel de venado" era una alusión a la " Cortina de Hierro " que dividía los estados comunistas de Europa del Este de los estados democráticos de Europa Occidental , y Cardinal sugería que Canadá había actuado de manera similar con sus pueblos de las Primeras Naciones con la Ley India . ^{[ 18 ]} Cardinal escribió que Cree, como él, quería seguir siendo "una pieza roja en el mosaico canadiense " y que las Primeras Naciones se oponían igualmente a "un Libro Blanco para blancos creado por el elefante blanco". ^{[ 18 ]} Cardinal calificó las premisas del Libro Blanco de "genocidio cultural" y argumentó que Trudeau y Chrétien simplemente habían cambiado el lema tradicional estadounidense para tratar con los indígenas "el único indio bueno es un indio muerto" por "el único indio bueno es un no indígena". ^{[ 18 ]} Cardinal ridiculizó la afirmación de que Trudeau y Chrétien "conducirían a los indígenas a la tierra prometida" e insistió en que los pueblos de las Primeras Naciones debían determinar su propio destino sin que el gobierno les dijera qué hacer. ^{[ 19 ]}

Cardinal consideró el Libro Blanco como una forma de "pasar la responsabilidad" a las provincias y lideró el rechazo de la asociación Citizens Plus al Libro Blanco en 1970. ^{[ 5 ]} El documento, conocido popularmente como el Libro Rojo, plasmaba la postura nacional aborigen sobre el Libro Blanco en su declaración: "No hay nada más importante que nuestros tratados, nuestras tierras y el bienestar de nuestras futuras generaciones". ^{[ 5 ]} Aunque solo fue una parte de la razón general, Citizens Plus desempeñó un papel fundamental en la decisión del Gobierno canadiense de retractarse del Libro Blanco. La controversia sirvió para movilizar los movimientos más recientes por los derechos indígenas. Muchos de los grupos que surgieron del movimiento fueron considerados pioneros en la organización de los pueblos indígenas más allá del ámbito local. Entre los grupos se encontraban 33 organizaciones provinciales y 4 asociaciones indígenas nacionales. La oposición al Libro Blanco creó el primer movimiento nacional de las Primeras Naciones que abarcó todo el país. ^{[ 19 ]} Sin embargo, la oposición llevó a la marginación de los jóvenes militantes del Poder Rojo y reforzó el ascenso tradicional de los jefes de banda como líderes de las comunidades de las Primeras Naciones. ^{[ 19 ]} En todo el país, comenzaron a surgir más centros de amistad indígenas que antes. Uno de los puntos clave del nuevo activismo indígena fue el enfoque en el crecimiento del significado del término derechos indígenas, y para 1981, se había modificado para incluir un enfoque no solo en los derechos sobre la tierra sino también en el autogobierno. ^{[ 20 ]}

En noviembre de 1969, Rose Charlie de la Asociación de Amas de Casa Indígenas, Philip Paul de la Federación Tribal del Sur de la Isla de Vancouver y Don Moses de la Hermandad Indígena Norteamericana invitaron a los líderes de las bandas de la Columbia Británica a reunirse con ellos en Kamloops para elaborar una respuesta al Libro Blanco. ^{[ 5 ]} Representantes de 140 bandas estuvieron presentes y formaron la Unión de Jefes Indígenas de la Columbia Británica (UBCIC) durante la conferencia. ^{[ 5 ]} El Libro Blanco fue considerado especialmente provocador en la Columbia Británica, ya que la Corona nunca había firmado tratados con ninguno de los pueblos indígenas de la Columbia Británica sobre la cesión de tierras, por lo que se percibió que el Libro Blanco era un intento del gobierno de Trudeau de evitar abordar el tema. ^{[ 9 ]}

En 1970, UBCIC publicó la Declaración de Derechos Indígenas: El Documento de Posición Indígena de Columbia Británica , o el "Libro Marrón", que rechazaba el Libro Blanco y afirmaba la existencia continua del título aborigen. ^{[ 5 ]} El Libro Marrón proponía que se implementaran nuevos programas y servicios para los pueblos indígenas con el fin de ayudarlos a seguir creciendo y prosperando a un ritmo acorde con sus creencias y cultura. Si bien declaraba que era responsabilidad del Gobierno federal instituir los nuevos programas sociales y económicos, también enfatizaba que dichos programas no debían ser supervisados ​​ni administrados por el gobierno, sino simplemente establecidos de manera que las propias comunidades indígenas pudieran facilitarlos. Asimismo, abordaba cómo los pueblos indígenas no debían renunciar a la autogobernanza y al control de los asuntos indígenas simplemente por negar el control federal. ^{[ 21 ]}

Se realizaron numerosas protestas y marchas públicas en contra del Libro Blanco, exigiendo medidas más apropiadas para abordar los problemas de las Primeras Naciones. ^{[ 9 ]}  Se ocuparon oficinas de Asuntos Indígenas y un parque en Ontario, y se bloquearon puentes en muchas zonas. En 1970, Trudeau retiró el Libro Blanco y declaró en una conferencia de prensa: «Los mantendremos en el gueto todo el tiempo que quieran». ^{[ 9 ]}  En 1974, una caravana compuesta por muchos indígenas recorrió el país para recabar apoyo para su oposición. Su principal objetivo era difundir el mensaje de que debía haber reconocimiento constitucional de los derechos de los pueblos indígenas, incluidos los indígenas sin estatus y los métis. Ese movimiento se conocería posteriormente como «Poder Rojo». ^{[ 4 ]}

La respuesta inicial del gobierno a la reacción adversa fue defender el Libro Blanco. El 8 de agosto de 1969, Trudeau pronunció un discurso en Vancouver en el que defendió el objetivo de rescindir los tratados: «Me parece inconcebible que en una sociedad determinada, un sector de la sociedad tenga un tratado con el otro sector de la sociedad». En el mismo discurso, añadió: «No podemos reconocer los derechos de los pueblos indígenas porque ninguna sociedad puede construirse sobre "posibles cosas" históricas». ^{[ 22 ]}

A principios de junio de 1970, los líderes de la Hermandad Nacional Indígena se reunieron en la Universidad de Carleton en Ottawa, y el 3 de junio, respaldaron el Libro Rojo como su respuesta oficial al Libro Blanco. El 4 de junio, los líderes indígenas consiguieron una reunión con el gabinete en pleno en la Sala del Comité Ferroviario del Parlamento . Presentaron el Libro Blanco y el Libro Rojo, rechazando simbólicamente el primero al colocarlo sobre la mesa frente a Chrétien y respaldando el segundo al entregar una copia a Trudeau. Para sorpresa de muchos, Trudeau respondió reconociendo el Libro Blanco como un fracaso. Aunque no se disculpó por ello, admitió: «Tal vez teníamos los prejuicios de liberales con minúscula y, además, de hombres blancos que pensaban que la igualdad significaba la misma ley para todos». ^{[ 23 ]}

Para julio de 1970, el gobierno canadiense se había retractado de las recomendaciones del Libro Blanco. ^{[ 11 ]} Trudeau retiró oficialmente la propuesta del Libro Blanco en 1970, pero el activismo indígena continuó. ^{[ 9 ]}

A pesar del abandono, muchos siguen sintiendo que el gobierno canadiense mantiene la intención del Libro Blanco y los valores de su legislación, y que la asimilación sigue siendo el objetivo a largo plazo. ^{[ 9 ]}

En 1973, la sentencia Calder contra Columbia Británica de la Corte Suprema de Canadá puso fin al debate al reconocer el título aborigen en el derecho canadiense y confirmar que el título indígena sobre las tierras existía mucho antes de la colonización europea en Canadá. El caso fue presentado ante los tribunales por el jefe nisga'a Frank Calder. Su propósito era revisar la existencia del título indígena sobre tierras que habían sido reclamadas previamente por el pueblo nisga'a de Columbia Británica. El caso se perdió, pero el fallo final de la Corte Suprema señaló por primera vez que el título indígena sobre la tierra tenía cabida en el derecho canadiense. El caso sirvió de base para la creación del Tratado Nisga'a en el año 2000, que estableció el derecho del pueblo nisga'a a autogobernarse en su territorio tradicional. ^{[ 24 ]}

En 1982, los derechos indígenas y los derechos derivados de los tratados fueron reconocidos en la Sección 35 de la Ley Constitucional , pasando a formar parte de la Constitución canadiense. ^{[ 9 ]}

En 1985 se introdujeron enmiendas a la Ley de los Indígenas , y se eliminó uno de sus conceptos clave: el de la emancipación. Esta parte de la Ley de los Indígenas había sido uno de los principales objetivos de la política y formaba parte de la legislación oficial desde hacía más de un siglo. Restablecía el estatus de indígena que se había perdido y sus derechos de pertenencia a la banda para quienes los habían perdido por emancipación obligatoria o por políticas de herencia. Las enmiendas a la Ley de los Indígenas reconocían que las propias bandas facilitarían el control de su membresía. ^{[ 25 ]}

El 23 de febrero de 2014, el Partido Liberal de Canadá, en su convención bienal, renunció con pesar al Libro Blanco de 1969 como un paso hacia la reconciliación entre las Primeras Naciones, Canadá y el partido. ^{[ 26 ]} Bajo la legislación presentada por el Primer Ministro Liberal Justin Trudeau , la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes fue disuelta y reemplazada por dos nuevos ministros separados: el Ministro de Servicios Indígenas y el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas . Las responsabilidades del Departamento de Servicios Indígenas incluyen supervisar los asuntos relacionados con la mejora de la calidad de los servicios que reciben los pueblos indígenas, con el objetivo final de que los servicios sean manejados por las propias comunidades indígenas, en lugar del gobierno fuera de la comunidad indígena. Las relaciones indígenas con el gobierno incluyen cuestiones de derechos de tratados y autogobierno que son supervisadas por el Departamento de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte. El objetivo de los departamentos es descrito por el gobierno como uno de los próximos pasos hacia la eventual abolición de la Ley Indígena . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

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• Derecho indígena canadiense : las leyes del Estado canadiense con respecto a los pueblos indígenas.
• Derecho indígena canadiense : las leyes de las Primeras Naciones consideradas en su conjunto.