Jasidim asquenazí

Uno de los conceptos centrales del jasidismo asquenazí era la «voluntad del Creador» ( retzon haborei ), es decir, aquellos estándares de pensamiento y comportamiento que Dios exige de los seres humanos, que el verdadero adorador de Dios busca cumplir, pero que no están completamente descritos en la Torá escrita y oral. A pesar de su falta de definición legal formal, estos estándares pueden deducirse de otras fuentes, como la narrativa bíblica. Sobre esta base, el jasidismo propuso numerosas directrices nuevas, tanto éticas (por ejemplo, humildad, honestidad y equidad) como rituales, a las que denominaron din shamayim («Ley del Cielo»). ^{[ 1 ]}

Según Sefer Hasidim, las leyes de la Torá son insuficientes para describir la voluntad de Dios para los seres humanos:

«No la hemos hallado [la Torá] de suficiente fuerza» ( Job 37:23 ): [La Torá] no expresó [plenamente] la voluntad del creador, ni se dirigió a las necesidades del hombre. ^{[ 2 ]}

Así, el Sefer Hasidim presenta una abundancia de directivas novedosas, cada una de las cuales representa retzon haborei . De hecho, el rabino Judá el Piadoso estipula en la introducción del libro que uno de sus objetivos principales al escribir el Sefer Hasidim fue hacer accesible esta voluntad oculta de Dios a quienes desean encontrarla:

Este libro está escrito para quienes temen a Dios y recuerdan Su nombre. Hay un jasid cuyo corazón anhela, por amor a su Creador, cumplir Su voluntad, pero desconoce todas estas cosas [es decir, exige]: qué debe evitar y cómo ejecutar plenamente el deseo del Creador... Por esta razón, el Sefer Hasidim fue escrito para que todos los que temen a Dios y aquellos que regresan a su Creador con un corazón íntegro puedan leerlo y conocer y comprender lo que les corresponde hacer y lo que deben evitar. ^{[ 3 ]}

La búsqueda por cumplir con el retzon haborei no es solo una actividad loable y opcional, sino más bien un aspecto indispensable del servicio divino adecuado:

Y encontramos en la Torá que cualquiera que fuera capaz de entender [una exigencia] aunque no se le ordenara [explícitamente] es castigado por no darse cuenta [del requisito] por sí mismo. Como está escrito: «Y Moisés se enojó con los oficiales del ejército... que habían regresado del servicio de la guerra. Y les dijo: “¿Han dejado vivir a todas las mujeres?”» ( Números 31:14-15 ). ¿Por qué no respondieron: «No nos lo ordenaste, pues no nos dijiste que matáramos a las mujeres»? Pero Moisés sabía que eran lo suficientemente sabios y perspicaces como para inferir [este mandato] por sí mismos... Por esta razón me dispuse a escribir un libro para los temerosos de Dios, para que no sean castigados y piensen [que es] en vano. ¡Lejos esté de Dios hacer tal cosa! (Génesis 18:25)... Por lo tanto, he escrito este Libro del Temor para que los que temen la palabra de Dios puedan prestar atención. «Más que esto, hijo mío, debes tener en cuenta» (Ecl. 12:12). ^{[ 4 ]}

El Sefer Hasidim contiene muchas instrucciones que iluminan este tema de buscar más allá de las instrucciones reveladas de la Torá escrita y oral para obtener retzon haborei . Un ejemplo es la ley del chelev . Si bien la ley oral establece claramente que está permitido obtener beneficio del chelev , el Sefer Hasidim postula que, de no ser por las debilidades del hombre, habría estado prohibido, y por lo tanto, a una persona piadosa le está prohibido obtener beneficio de él.

La teología jasídica asquenazí presentaba algunas similitudes con las teologías de los primeros cabalistas y de Saadia Gaon .

Saadia, en su Libro de Creencias y Opiniones (אמונות ודעות), aborda el siguiente dilema: a lo largo del Tanaj , los profetas describen con frecuencia visiones de Dios sentado en su trono celestial , rodeado por la hueste celestial . Dado que para Saadia creer que Dios posee características físicas perceptibles es una blasfemia, concluye que las visiones no representan a Dios, sino su gloria creada. Esta gloria es el mensajero creado por Dios, su ángel exaltado, creado para dar a los profetas algo concreto que visualizar.

La torat hakavod (en hebreo תורת הכבוד) de los jasidim asquenazíes se hace eco de la teoría de Saadia, pero con una diferencia fundamental. Para estos últimos, la gloria no fue creada por Dios, sino que emanó de Él de manera similar a como la luz emana del sol. De ello surgió un sistema tripartito compuesto por Dios, el Kavod superior y el Kavod inferior. Dios está más allá de la comprensión humana y es imposible que el hombre se relacione con él. El Kavod superior emana de Dios y, aunque sigue estando muy distante del hombre, es ligeramente más accesible. Finalmente, el Kavod inferior es el elemento al que el hombre puede acceder. Es en el Kavod inferior donde el hombre puede intentar comprender.

Esta descripción de Dios y su reino divino guarda un paralelismo directo con el sistema cabalístico de las sefirot , donde Ein Sof (en hebreo אין סוף), más allá del conocimiento, se sitúa en la cúspide, y las diez sefirot emanan hacia abajo; cuanto más baja es la sefirá , más fácil resulta relacionarla. Así como la unidad de las sefirot es un concepto indispensable en la Cábala, la interconexión del Kavod inferior y el Kavod superior es crucial para los jasidim de Ashkenaz. El Kavod inferior no está separado del Kavod superior, sino que emana de él.

Como en la Cábala, existen muchos símbolos y descripciones que se utilizan para explicar y referirse al Kavod. Por ejemplo, en varias obras jasídicas asquenazíes, el Kavod se menciona con los nombres de Demut Yakov Chakuk al Kisai HaKavod , Tiferet Yisrael , Kruv , Kisai Hakavod , Atara , Shin , Bas y Sod .

Muchas de estas referencias están presentes en Shir Hakavod, del rabino Samuel el Piadoso, un poema escrito en alabanza del Kavod.

Su devoción se manifestaba tanto en formas esotéricas como perfeccionistas. Su expresión esotérica se centraba en su dedicación a la oración. Creían que, mediante el conocimiento de la oración, uno puede elevarse espiritualmente hacia la comunión con Dios.

Tal como se describe en el Sefer Hasidim, el jasid es firme y, en cierto sentido, extremo en sus esfuerzos por imponer su sistema a su entorno. El jasid no consideraba su observancia religiosa simplemente admirable; la veía como un deber fundamental de todo judío. Por lo tanto, parte integral de su culto divino era la aspiración de influir positivamente en los demás. En parte, el Sefer Hasidim está repleto de elogios para quienes sirven al público y, a la vez, de advertencias para quienes hacen tropezar a otros. Actuar por el bien común se convirtió en un leitmotiv del Sefer Hasidim, y no tomar una postura pública contra la injusticia se consideraba un pecado grave. El objetivo del jasid era iluminar a quienes necesitaban ser iluminados.

Por otro lado, aquellos que no se adherían al estilo de vida "apropiado" prescrito por el Sefer Hasidim eran constantemente etiquetados como reshaim (malvados). Los "malvados" o "injustos" no debían ser llamados a la Torá, recibir honores en los servicios religiosos, tocar el shofar ni servir como sandek . Del propio Sefer Hasidim se desprende claramente que esta clase de personas era "malvada" simplemente desde la perspectiva de los jasidim. Desde la perspectiva no jasídica, a menudo se trataba de eruditos que realizaban importantes contribuciones al pensamiento halájico y emitían dictámenes influyentes sobre asuntos religiosos. ^{[ 1 ] : 332}

Otros temas incluyen la penitencia, lilmod al menat lekayem (aprender para cumplir), los viajes judíos, ^{[ 5 ]} y la actitud hacia la música. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Según Haim Soloveitchik , el movimiento jasídico asquenazí fue una reacción contra la cultura que acompañó a algunas ramas del movimiento tosafista , donde se valoraba especialmente la creación de nuevas interpretaciones de la Torá, y así se podía alcanzar estatus social basándose en logros intelectuales sin un desarrollo del carácter correspondiente. En respuesta, los jasidim asquenazíes formularon un código de conducta que enfatizaba expresiones extremas de buen carácter. ^{[ 1 ]}

Aunque puede que existan menciones impresas anteriores, el libro Yuḥasin de Abraham Zacuto , del cual se conservan dos textos originales de principios del siglo XVI (1500-1503 ) en museos judíos, menciona en la página 221 a «Eleazar Ben Yehudah Ben Kalonymous de Worms», hijo de Judá el Piadoso. A continuación, dedica una página a su libro Yera'i El ( Temor de Dios ), que es claramente sucesor del libro de los Piadosos de Ashkenaz mencionado en este artículo. El libro aborda diversas ideas, entre ellas la de las tres personas de Dios, etc. (que no debe confundirse con el cristianismo; deja claro, como todo el judaísmo, que Dios no es humano ni tiene cuerpo). ^{[ 11 ]}