filosofía helenística

El cinismo, iniciado por Antístenes, seguido por Diógenes y Crates de Tebas , abogaba por una vida ascética deliberada , con solo lo estrictamente necesario, en armonía con la naturaleza , rechazando todos los «placeres antinaturales» asociados a la sociedad o sus beneficios materiales. ^{[ 7 ]} Sin embargo, los placeres que brinda la naturaleza (de acceso inmediato) eran aceptables. ^{[ 7 ]} Crates afirmó, por lo tanto, que «la filosofía es un litro de frijoles y no preocuparse por nada». ^{[ 7 ]} El estoicismo se basaría en las ideas éticas de los cínicos. ^{[ 4 ]}

Los cirenaicos, comenzando con Aristipo el Joven , nieto del fundador, argumentaron que la razón por la que el placer era bueno era que se manifestaba en el comportamiento humano desde la más temprana edad, porque esto lo hacía natural y, por lo tanto, bueno (el llamado argumento de la cuna ). ^{[ 8 ]} Los cirenaicos también creían que el placer presente liberaba de la ansiedad del futuro y de los remordimientos del pasado, dejando a la persona en paz interior. ^{[ 8 ]} Estas ideas fueron desarrolladas aún más por Anícer (activo hacia el 300 a. C.), quien amplió el placer para incluir cosas como la amistad y el honor. ^{[ 8 ]} Teodoro (c. 340-250 a. C.) discrepó de esto y, en cambio, argumentó que debían romperse los lazos sociales y adoptarse la autosuficiencia. ^{[ 8 ]} Hegesias de Cirene (activo hacia el 290 a. C.), por otro lado, afirmó que la vida, en última instancia, no podía ser placentera en su totalidad. ^{[ 8 ]}

La escuela dialéctica fue conocida por su estudio de las paradojas , la dialéctica y la lógica proposicional . ^{[ 9 ]} Los principales filósofos asociados con esta escuela fueron Diodoro Cronos y Filón el Lógico. ^{[ 10 ]} Además de estudiar acertijos lógicos y paradojas, los dialécticos hicieron dos importantes innovaciones lógicas: reexaminaron la lógica modal y entablaron un importante debate sobre la naturaleza de las proposiciones condicionales . ^{[ 11 ]} Mediante el desarrollo de la lógica proposicional , la escuela dialéctica desempeñó un papel importante en el desarrollo de la lógica, que fue un importante precursor de la lógica estoica.

Crisipo desarrolló un sistema que se conoció como lógica estoica e incluía un sistema deductivo , la silogística estoica, que se consideraba rival de la silogística de Aristóteles. Los estoicos sostenían que todos los seres (ὄντα) —aunque no todas las cosas (τινά)— son materiales . ^{[ 16 ]} Además de los seres existentes, admitían cuatro incorpóreos (asomata): tiempo, lugar, vacío y decible. ^{[ 17 ]} Se consideraba que estos eran simplemente «subsistentes», mientras que tal estatus se negaba a los universales. ^{[ 18 ]} Así, aceptaban la idea de Anaxágoras (al igual que Aristóteles) de que si un objeto está caliente, es porque alguna parte de un cuerpo de calor universal ha entrado en el objeto. Pero a diferencia de Aristóteles, extendieron la idea para abarcar todos los accidentes . Así, si un objeto es rojo, sería porque alguna parte de un cuerpo rojo universal ha entrado en el objeto.

Los estoicos propusieron que el conocimiento se puede alcanzar mediante el uso de la razón . La verdad se puede distinguir de la falacia , aunque en la práctica solo se pueda hacer una aproximación. Según los estoicos, los sentidos reciben constantemente sensaciones: pulsaciones que pasan de los objetos a través de los sentidos hasta la mente , donde dejan una impresión en la imaginación ( phantasiai ) (una impresión que surge de la mente se llamaba fantasma). ^{[ 19 ]} La mente tiene la capacidad de juzgar (συγκατάθεσις, synkatathesis ) —aprobar o rechazar— una impresión, lo que le permite distinguir una representación verdadera de la realidad de una falsa. Algunas impresiones se pueden aceptar de inmediato, pero otras solo pueden alcanzar diversos grados de aprobación vacilante, que se puede denominar creencia u opinión ( doxa ). Solo a través de la razón obtenemos una comprensión clara y convicción ( katalepsis ). El conocimiento cierto y verdadero ( episteme ), alcanzable por el sabio estoico, solo puede obtenerse verificando la convicción con la experiencia de los propios iguales y el juicio colectivo de la humanidad.

Según los estoicos, el universo es una sustancia material racional ( logos ), que se dividía en dos clases: la activa y la pasiva. ^{[ 20 ]} La sustancia pasiva es la materia, que «yace inerte, una sustancia lista para cualquier uso, pero que seguramente permanecerá inactiva si nadie la pone en movimiento». ^{[ 21 ]} La sustancia activa es un éter inteligente o fuego primordial , que actúa sobre la materia pasiva. Todo está sujeto a las leyes del destino, pues el universo actúa según su propia naturaleza y la naturaleza de la materia pasiva que gobierna. Las almas de los humanos y los animales son emanaciones de este fuego primordial y, asimismo, están sujetas al destino. Las almas individuales son perecederas por naturaleza y pueden ser «transmutadas y difundidas, asumiendo una naturaleza ígnea al ser recibidas en la razón seminal (« logos spermatikos ») del universo». ^{[ 22 ]} Dado que la recta razón es el fundamento tanto de la humanidad como del universo, se deduce que el objetivo de la vida es vivir según la razón, es decir, vivir una vida según la naturaleza. De manera similar, el espacio y el universo no tienen ni principio ni fin, sino que son cíclicos. El universo actual es una fase del ciclo presente, precedida por un número infinito de universos, condenados a ser destruidos ("ekpyrōsis", conflagración ) y recreados de nuevo , ^{[ 23 ]} y a ser seguidos por otro número infinito de universos. El estoicismo considera toda la existencia como cíclica, el cosmos como eternamente autocreador y autodestructor (véase también eterno retorno ).

El fundamento de la ética estoica es que el bien reside en el estado del alma misma; en la sabiduría y el autocontrol. Por lo tanto, uno debe esforzarse por liberarse de las pasiones. Para los estoicos, la razón significaba usar la lógica y comprender los procesos de la naturaleza: el logos o razón universal, inherente a todas las cosas. ^{[ 24 ]}

Para los estoicos, las pasiones son juicios evaluativos; ^{[ 25 ]} una persona que experimenta tal emoción ha valorado incorrectamente algo indiferente. ^{[ 26 ]} Un error de juicio, alguna noción falsa del bien o del mal, se encuentra en la raíz de cada pasión. ^{[ 27 ]} Un juicio incorrecto sobre un bien presente da lugar al deleite (hēdonē), mientras que la lujuria (epithumia) es una estimación errónea sobre el futuro. ^{[ 27 ]} Las imaginaciones irreales del mal causan angustia (lupē) sobre el presente o temor (phobos) por el futuro. ^{[ 27 ]} El estoico ideal, en cambio, mediría las cosas según su valor real ^{[ 27 ]} y vería que las pasiones no son naturales. ^{[ 28 ]} Estar libre de las pasiones es tener una felicidad autosuficiente. ^{[ 28 ]} No habría nada que temer, pues la irracionalidad es el único mal; no habría motivo para la ira, pues los demás no pueden dañarte. ^{[ 28 ]}

La persona sabia ( sophos ) es alguien libre de las pasiones ( apatheia ). En cambio, el sabio experimenta sentimientos positivos ( eupatheia ) que son lúcidos. ^{[ 29 ]} Estos impulsos emocionales no son excesivos, pero tampoco son emociones disminuidas. ^{[ 30 ] [ 31 ]} En cambio, son las emociones racionales correctas. ^{[ 31 ]} Los estoicos enumeraron los sentimientos positivos bajo los epígrafes de alegría ( chara ), deseo ( boulesis ) y cautela ( eulabei ). ^{[ 26 ]} Así, si algo está presente que es un bien genuino, entonces la persona sabia experimenta una elevación en el alma : alegría ( chara ). ^{[ 32 ]}

La física epicúrea sostenía que todo el universo consistía en dos cosas: materia y vacío. ^{[ 33 ]} La materia está compuesta de átomos, que son cuerpos diminutos que solo poseen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Los epicúreos creían que los átomos eran inmutables porque el mundo estaba ordenado y que los cambios debían tener fuentes específicas y consistentes (por ejemplo, una especie de planta solo crece a partir de una semilla de la misma especie), ^{[ 36 ] [ 37 ]} pero que para que el universo persistiera, aquello de lo que está compuesto en última instancia no debía poder cambiarse, o de lo contrario el universo sería esencialmente destruido. ^{[ 38 ] [ 36 ]}

Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito de átomos, aunque solo un número finito de tipos de átomos, así como una cantidad infinita de vacío. ^{[ 34 ]} Epicuro explica esta posición en su carta a Heródoto : Cuando no son impedidos por otros átomos, todos los átomos se mueven a la misma velocidad naturalmente hacia abajo en relación con el resto del mundo. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Este movimiento descendente es natural para los átomos; sin embargo, como su cuarto medio de movimiento, los átomos pueden a veces desviarse aleatoriamente de su trayectoria descendente habitual. ^{[ 40 ]} Este movimiento de desviación es lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos se desviaban y chocaban entre sí, los objetos pudieron tomar forma a medida que los átomos se unían. Sin la desviación, los átomos nunca habrían interactuado entre sí y simplemente habrían continuado moviéndose hacia abajo a la misma velocidad. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Epicuro también creía que la desviación era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad . ^{[ 41 ]} Si no fuera por la desviación, los humanos estarían sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. ^{[ 41 ]} Este era un punto que los epicúreos usaban a menudo para criticar la teoría atómica de Demócrito . ^{[ 41 ]}

Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada objeto emitía continuamente partículas que luego interactuaban con el observador. ^{[ 42 ]} Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el oído, dependían de estas partículas. ^{[ 42 ]} Si bien los átomos emitidos no poseían las cualidades que los sentidos percibían, la forma en que se emitían provocaba que el observador experimentara esas sensaciones; por ejemplo, las partículas rojas no eran rojas en sí mismas, pero se emitían de tal manera que el observador percibía el color rojo. ^{[ 42 ]} Los átomos no se perciben individualmente, sino como una sensación continua debido a su rápido movimiento. ^{[ 42 ]}

La epistemología de los epicúreos era empirista , y el conocimiento se originaba, en última instancia, en los sentidos. ^{[ 5 ]} Epicuro sostenía que la información sensorial nunca es falsa, aunque a veces puede ser engañosa, y que «Si luchas contra todas las sensaciones, no tendrás un criterio con el que juzgar incluso aquellas que dices que son erróneas». ^{[ 43 ]} Respondió a una objeción al empirismo planteada por Platón en el Menón , según la cual no se puede buscar información sin tener una idea preexistente de qué buscar, lo que implica que el conocimiento debe preceder a la experiencia. La respuesta epicúrea es que la prolepsis (preconcepciones) son conceptos generales que permiten reconocer cosas particulares, y que estos surgen de experiencias repetidas de cosas similares. ^{[ 5 ]} Cuando formamos juicios sobre las cosas ( hupolepsis ), estos pueden verificarse y corregirse mediante información sensorial adicional. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Por ejemplo, si alguien ve una torre desde lejos que parece redonda, y al acercarse a ella ve que en realidad es cuadrada, se daría cuenta de que su juicio inicial era erróneo y corregiría su opinión equivocada. ^{[ 46 ]}

El epicureísmo fundamenta su ética en un conjunto de valores hedonistas , considerando el placer como el bien supremo en la vida. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Por lo tanto, Epicuro abogaba por vivir de manera que se obtuviera la mayor cantidad de placer posible durante la vida, pero con moderación para evitar el sufrimiento derivado de la indulgencia excesiva en dicho placer. ^{[ 47 ]} Epicuro desaconsejaba activamente el amor apasionado y creía que lo mejor era evitar el matrimonio por completo. Consideraba el sexo recreativo como un deseo natural, pero no necesario, que generalmente debía evitarse. ^{[ 49 ]} Dado que la vida política podía generar deseos que perturbaran la virtud y la paz interior, como la sed de poder o el deseo de fama, se desaconsejaba la participación en la política. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Además, Epicuro buscaba eliminar el temor a los dioses y a la muerte , considerando estos dos temores como las principales causas de la discordia en la vida. ^{[ 52 ]}

Tras la muerte de Timón de Flio, cuando la Academia Platónica se convirtió en la principal defensora del escepticismo alrededor del 266 a. C., Arcesilao se convirtió en su líder hasta mediados del siglo I a. C. ^{[ 53 ]} Si bien el escepticismo académico temprano estuvo influenciado en parte por Pirrón, ^{[ 54 ]} se volvió más dogmático hasta que Enesidemo, en el siglo I a. C., rompió con los escépticos académicos y adoptó el pirronismo , denunciando a la Academia como "estoicos luchando contra estoicos". ^{[ 55 ]} Los escépticos académicos sostenían que el conocimiento de las cosas es imposible . Las ideas o nociones nunca son verdaderas; sin embargo, hay grados de semejanza con la verdad, y por lo tanto grados de creencia, que permiten actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos y al dogma estoico de que las impresiones convincentes conducen al conocimiento verdadero . Los académicos más importantes fueron Arcesilao , Carneades y Filón de Larisa . La fuente de información antigua más extensa sobre el escepticismo académico es la Academica , escrita por Cicerón .

Academia intermedia

Mientras que el objetivo de los pirrónicos era alcanzar la ataraxia , después de Arcesilao los académicos no la consideraron su objetivo central. Los académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas filosóficas, en particular el dogmatismo de los estoicos. ^{[ 56 ]} Reconocieron algunos vestigios de una ley moral interna, a lo sumo una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, constituía la verdadera distinción entre el sabio y el necio. ^{[ 57 ]} Por pequeña que parezca la diferencia entre las posturas de los académicos y los pirrónicos, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era característica de los académicos ^{[ 57 ]} mientras que los objetivos de los pirrónicos eran más psicológicos.

Los académicos no dudaban de la existencia de la verdad; simplemente dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad de obtenerla. ^{[ 57 ]} Basaban esta postura en el Fedón de Platón , ^{[ 58 ]} en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. ^{[ 59 ]} Hasta Arcesilao, la Academia Platónica había aceptado el principio de encontrar una unidad general en todas las cosas, mediante la cual se podría hallar un principio de certeza. ^{[ 60 ]} Sin embargo, Arcesilao abrió nuevos caminos al atacar la posibilidad misma de la certeza. Sócrates había dicho: « Solo sé esto: que no sé nada ». Pero Arcesilao fue más allá y negó la posibilidad incluso del mínimo socrático de certeza: «Ni siquiera puedo saber si sé o no». ^{[ 60 ]}

Las doctrinas de Arcesilao, que deben recopilarse de los escritos de otros autores, ^{[ 61 ]} representan un ataque a la phantasia kataleptike (criterio) estoica y se basan en el escepticismo latente en los últimos escritos de Platón. ^{[ 62 ]} Arcesilao sostenía que la fuerza de la convicción intelectual no puede considerarse válida, puesto que es igualmente característica de las convicciones contradictorias. La incertidumbre de los datos sensoriales se aplica igualmente a las conclusiones de la razón, y por lo tanto el hombre debe contentarse con la probabilidad, que es suficiente como guía práctica. «No sabemos nada, ni siquiera nuestra ignorancia»; por consiguiente, el sabio se contentará con una actitud agnóstica . ^{[ 62 ]}

Nueva Academia

La siguiente etapa del escepticismo académico fue el escepticismo moderado de Carneades , que, según él, debía su existencia a su oposición a Crisipo. ^{[ 60 ]} A la teoría estoica de la percepción, la phantasia kataleptike , mediante la cual expresaban una convicción de certeza derivada de impresiones tan fuertes que equivalían a ciencia, propuso la doctrina de la acatalepsia , que negaba cualquier correspondencia necesaria entre las percepciones y los objetos percibidos. ^{[ 60 ]} Todas nuestras sensaciones son relativas y nos familiarizan, no con las cosas como son, sino solo con las impresiones que las cosas producen en nosotros. La experiencia, dijo, muestra claramente que no hay una impresión verdadera. No hay noción que no pueda engañarnos; es imposible distinguir entre impresiones falsas y verdaderas; por lo tanto, la phantasia kataleptike estoica debe abandonarse. No hay phantasia kataleptike ("criterio") de verdad. Carneades también atacó la teología y la física estoicas. En respuesta a la doctrina de la causa final, del designio en la naturaleza, señaló aquello que causa destrucción y peligro al hombre, el mal cometido por hombres dotados de razón, la miserable condición de la humanidad y las desgracias que azotan al hombre bueno. Concluyó que no existe evidencia de la doctrina de una providencia divina supervisora. Incluso si existiera una conexión ordenada de las partes en el universo , esto podría haber ocurrido de forma completamente natural. No se puede presentar prueba alguna que demuestre que este mundo sea otra cosa que producto de fuerzas naturales. ^{[ 63 ]}

Siendo imposible el conocimiento, un hombre sabio debería practicar la epoche (suspensión del juicio). ^{[ 63 ]} Ni siquiera estará seguro de que no puede estar seguro de nada. Sin embargo, se salvó del escepticismo absoluto mediante la doctrina de la plausibilidad, que puede servir como guía práctica en la vida. ^{[ 60 ]} Las ideas o nociones nunca son verdaderas, sino solo plausibles; no obstante, existen grados de plausibilidad y, por lo tanto, grados de creencia, que conducen a la acción. Según Carneades, una impresión puede ser plausible en sí misma; plausible e incontestable (no distraída por sensaciones sincrónicas, sino demostrada en armonía con ellas) cuando se compara con otras; plausible, incontestable, y minuciosamente investigada y confirmada. En el primer grado hay una fuerte convicción de la propiedad de la impresión hecha; el segundo y el tercer grado se producen mediante comparaciones de la impresión con otras asociadas a ella y un análisis de sí misma. ^{[ 63 ]} Carneades no dejó obras escritas; Sus opiniones parecen haber sido sistematizadas por su discípulo Clitómaco , cuyas obras, entre las que se incluía una " sobre la suspensión del juicio ", fueron utilizadas por Cicerón. ^{[ 64 ]}

En tiempos de Filón de Larisa, encontramos una tendencia no solo a reconciliar las divergencias internas de la propia Academia, sino también a conectarla con sistemas de pensamiento paralelos. ^{[ 60 ]} En general, su filosofía fue una reacción contra la posición escéptica o agnóstica de la Academia media y nueva a favor del dogmatismo de Platón. ^{[ 65 ]} Filón de Larisa se esforzó por demostrar que Carneades no se oponía a Platón, y además que el aparente antagonismo entre platonismo y estoicismo se debía a que argumentaban desde puntos de vista diferentes.

El pirronismo fue revivido por Enesidemo en el siglo I a. C. Su objetivo es la ataraxia (permanecer mentalmente imperturbable), que se logra mediante la epoché (es decir, la suspensión del juicio ) sobre asuntos no evidentes (es decir, asuntos de fe ). No está claro, a partir de la evidencia que se conserva, cuánto de sus doctrinas consiste en una reactivación de doctrinas antiguas en lugar de un desarrollo de otras nuevas. ^{[ 66 ]} Los pirronistas cuestionan que los dogmáticos —que incluyen todas las filosofías rivales del pirronismo— hayan hallado la verdad sobre asuntos no evidentes. Para cualquier asunto no evidente, un pirronista presenta argumentos a favor y en contra de tal manera que el asunto no puede concluirse, suspendiendo así la fe e induciendo la ataraxia.

Aunque el objetivo del pirronismo es la ataraxia, es más conocido por sus argumentos epistemológicos, en particular el problema del criterio , y por ser la primera escuela de filosofía occidental en identificar el problema de la inducción y el trilema de Münchhausen . Los pirronistas (o la práctica pirrónica) pueden subdividirse en aquellos que son eféticos (dedicados a la suspensión del juicio), zetéticos (dedicados a la búsqueda) o aporéticos (dedicados a la refutación). ^{[ 67 ]} La práctica pirrónica consiste en confrontar argumentos. Para ello, los filósofos pirronistas Enesidemo y Agripa desarrollaron conjuntos de argumentos estándar conocidos como «modos» o « tropos ».