Articulo de referencia

Seiðr

En nórdico antiguo , seiðr (a veces anglicizado como seidhr , seidh , seidr , seithr , seith o seid ) era un tipo de magia practicada en la sociedad nórdica durante la Edad de H...

En nórdico antiguo , seiðr (a veces anglicizado como seidhr , seidh , seidr , seithr , seith o seid ) era un tipo de magia practicada en la sociedad nórdica durante la Edad de Hierro escandinava tardía . Se cree que la práctica del seiðr es una forma de magia relacionada tanto con la predicción como con la configuración del futuro. Vinculada a la religión nórdica antigua , sus orígenes son en gran parte desconocidos, y su práctica decayó gradualmente tras la cristianización de Escandinavia . Posteriormente, se encontraron relatos de seiðr en sagas y otras fuentes literarias, y los arqueólogos han desenterrado más evidencias de su existencia . Diversos estudiosos han debatido la naturaleza del seiðr ; algunos han argumentado que tenía un contexto chamánico , que implicaba viajes visionarios por parte de sus practicantes.

Los practicantes de seiðr eran de ambos sexos, y a las hechiceras se las conocía con diversos nombres, como vǫlur , seiðkonur y vísendakona . También existen registros de practicantes masculinos, conocidos como seiðmenn (o seiðmaðr en singular). En muchos casos, estos practicantes mágicos contaban con asistentes que los ayudaban en sus rituales.

En la mitología nórdica precristiana , el seiðr estaba asociado tanto con el dios Óðinn , una deidad que era simultáneamente responsable de la guerra, la poesía y la hechicería, como con la diosa Freyja , miembro de los Vanir que se creía que había enseñado la práctica a los Æsir . [ 1 ]

En el siglo XX, los seguidores de diversos movimientos religiosos paganos modernos adoptaron prácticas mágico-religiosas que incluyen el seiðr . Desde entonces, las prácticas de estos practicantes contemporáneos del seiðr han sido investigadas por diversos investigadores académicos que trabajan en el campo de los estudios paganos .

Terminología y etimología

Se cree que Seiðr proviene del protogermánico * saiðaz , cognado del lituano saitas , 'atar, sujetar' y del protocelta * soito- 'hechicería' (que da origen al galés hud , al bretón hud 'magia'), todos derivados del protoindoeuropeo * soi-to- 'cuerda, soga', en última instancia de la raíz protoindoeuropea * seH2i- 'atar'. [ 2 ]

Palabras relacionadas en alto alemán antiguo (véase alemán Saite , usado tanto en instrumentos de cuerda como en arcos) y en inglés antiguo se refieren a 'cuerda, cuerda' o 'trampa, cuerda, cabestro' y hay una línea en el verso 15 del poema escaldico Ragnarsdrápa que usa seiðr en ese sentido. [ 3 ] Sin embargo, no está claro cómo esta derivación se relaciona con la práctica de seiðr . Se ha sugerido que el uso de una cuerda en la atracción puede estar relacionado con seiðr , donde la atracción es un elemento de la práctica de la magia seiðr descrita en la literatura nórdica y con la brujería en el folclore escandinavo . [ 3 ] Sin embargo, si seiðr implicaba "hilar amuletos", eso explicaría la rueca , una herramienta utilizada para hilar lino o a veces lana, que parece estar asociada con la práctica de seiðr . [ 3 ] En cualquier caso, la cuerda se relaciona con los "hilos del destino", que las Nornir hilan, miden y cortan.

Los términos del inglés antiguo cognados con seiðr son -siden (como sufijo en el sustantivo ælfsiden , en varias formas flexionadas ) y sidsa , ambos atestiguados solo en contextos que sugieren que eran usados ​​por elfos ( ælfe ); es probable que estos significaran algo similar a seiðr . [ 4 ] Entre las palabras del inglés antiguo para practicantes de magia están wicca (m.) o wicce (f.), los étimos del inglés moderno ' witch '.

Literatura nórdica antigua

La piedra rúnica de Skern tiene una maldición relacionada con un trabajador ' siþi ' o ' seiðr '.

En la Era Vikinga , la práctica del seiðr por parte de los hombres tenía connotaciones de falta de virilidad o afeminamiento, conocido como ergi , ya que sus aspectos manipuladores se oponían al ideal masculino de comportamiento franco y abierto. Freyja y quizás algunas de las otras diosas de la mitología nórdica practicaban el seiðr . Odín fue acusado por Loki en el Lokasenna de ser "poco varonil", a lo que Odín respondió: "¿Sabes que di la victoria a los cobardes a quienes no debía? Pasaste ocho inviernos en la tierra, ordeñaste vacas como una mujer y allí diste a luz hijos. Ahora bien, eso, me parece, denota una naturaleza vil."

Sagas

Erik el Rojo

En la saga de Erik el Rojo del siglo XIII , había una seiðkona o vǫlva en Groenlandia llamada Þórbjǫrg («protegida por Thor»). Vestía una capa azul y un tocado de cordero negro adornado con armiño blanco, portaba la rueca simbólica ( seiðstafr ), que fue enterrada con ella, y se sentaba en una plataforma elevada. Como se relata en la saga:

Otras sagas

Como lo describe Snorri Sturluson en su saga Ynglinga , [ 8 ] el seiðr incluye tanto la adivinación como la magia manipuladora. Parece probable que la adivinación de los practicantes de seiðr fuera distinta, en una naturaleza metafísica, de los augurios cotidianos realizados por los videntes ( menn framsýnir , menn forspáir ).

Sin embargo, en el capítulo 44 de la saga islandesa Vatnsdæla saga , Þórdís Spákona presta a alguien su capa negra y su bastón ( stafsprotann ) para realizar magia. El bastón se usa para golpear a un hombre tres veces en la mejilla izquierda para hacerle olvidar y tres veces en la mejilla derecha para hacerle recordar.

cuentos populares

Seiðr se menciona en cuentos populares islandeses que datan del siglo XIX (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason ).

Prácticas

El seiðr implicaba la recitación de conjuros ( galdrar , sg . galdr ). Quienes lo practicaban podían ser líderes religiosos de la comunidad vikinga y generalmente requerían la ayuda de otros practicantes para invocar a sus deidades, dioses o espíritus. Como se describe en varias sagas escandinavas, en particular en la Saga de Erik el Rojo , los practicantes se conectaban con el reino espiritual mediante cánticos y oraciones. Los textos vikingos sugieren que el ritual seiðr se utilizaba en tiempos de crisis, como herramienta para vislumbrar el futuro y para maldecir y hechizar a los enemigos. En general, el seiðr podía usarse para el bien o para el mal destructivo, así como para la guía diaria. [ 9 ]

Un autor, Neil Price, sostiene que era muy probable que algunas partes de la práctica implicaran actos sexuales, [ 10 ] dado que los bastones rituales tienen epítetos fálicos en varias sagas islandesas. [ 11 ] Price también sostiene que, debido a su conexión con ergi , seiðr estaba "sin duda ubicado en una de las fronteras morales y psicológicas de la sociedad". [ 10 ] [ 12 ]

Mitología

Óðinn y seiðr

La piedra de Tängelgårda, del siglo VII, muestra a Odín al frente de una tropa de guerreros que portan anillos. Debajo de su caballo, representado con cuatro patas, se aprecian símbolos de Valknut .

El arqueólogo británico Neil Price señaló que "el reino de la hechicería" estaba presente en muchos aspectos de Odín. [ 13 ]

En Lokasenna , según la Edda poética, Loki acusa a Odín de practicar seiðr , condenándolo como un arte poco viril ( ergi ). Una justificación para esto puede encontrarse en la saga de los Ynglingos , donde Snorri opina que seguir la práctica del seiðr hacía que quien lo practicaba se volviera débil e indefenso.

Un posible ejemplo de seiðr en la mitología nórdica es la visión profética que la völva que da nombre al poema le concede a Odín en el Vǫluspá . Su visión no está relacionada explícitamente con seiðr ; sin embargo, la palabra aparece en el poema en relación con un personaje llamado Heiðr (tradicionalmente asociado con Freyja, pero que podría ser idéntico a la völva ). [ 14 ] La interrelación entre la vǫlva en este relato y las Nornas , las Parcas de la tradición nórdica, es fuerte y llamativa.

Otro practicante mitológico destacado del seiðr fue Gróa , quien intentó ayudar a Thor , y a quien en el Svipdagsmál , en un poema titulado Grógaldr, "El hechizo de Gróa", se invoca desde más allá de la tumba.

Freyja y seiðr

Freja (1905) de John Bauer (1882-1918)

Al igual que Óðinn, la diosa nórdica Freyja también está asociada con el seiðr en la literatura que ha sobrevivido. En la saga Ynglinga ( c. 1225 ), escrita por el poeta islandés Snorri Sturluson , se afirma que el seiðr había sido originalmente una práctica entre los Vanir , pero que Freyja, quien era miembro de los Vanir, lo introdujo entre los Æsir cuando se unió a ellos. [ 15 ]

En la saga Ynglinga, Freyja es identificada como una experta en los misterios del seiðr , y se dice que fue ella quien se lo enseñó a Odín:

Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vǫnum var títt.

" La hija de Njǫrðr era Freyja. Ella presidía el sacrificio. Fue ella quien dio a conocer a los Æsir el seiðr , una práctica habitual entre los Vanir."

Orígenes

Desde la publicación del diccionario sociolingüístico de Jacob Grimm , Deutsches Wörterbuch (pág.  638), en 1835, la investigación académica establece una conexión balto-finlandesa con el término seiðr , citando la representación de sus practicantes en las sagas y otros textos, y vinculando seiðr con las prácticas de los noaidi , los chamanes patrilineales del pueblo sami . Sin embargo, también son posibles orígenes indoeuropeos. [ 16 ] Cabe señalar que la palabra finlandesa seita y las variantes sami del término sieidde se refieren a un árbol con forma humana o a una piedra o roca grande y de forma extraña, y no necesariamente aluden a poderes mágicos. No obstante, existen argumentos sólidos que sugieren que estas palabras derivan en última instancia de seiðr . [ 17 ]

Seiðr y los roles de género en la sociedad nórdica

Una mujer que practicaba seiðr a veces era llamada völva , que significa vidente . También se la describía a veces como spá-kona o seið-kona , que significan «mujer de profecía» y «mujer de magia», respectivamente. [ 18 ] Debido a que seiðr se consideraba una práctica femenina, cualquier hombre que la practicara ( seiðmaðr ) [ 19 ] se asociaba con un concepto llamado ergi , la designación de un hombre en la sociedad nórdica que era poco masculino, afeminado y posiblemente homosexual. [ 18 ]

A veces, las mujeres que practicaban este arte tomaban como aprendices a jóvenes varones, y aquellas que se convertían en madres enseñaban la práctica a sus hijos. [ 20 ] Aunque no se consideraba algo respetable, no era raro que los hombres participaran en la magia seiðr .

paganismo contemporáneo

El paganismo contemporáneo , también conocido como neopaganismo, es un término general que se utiliza para identificar una amplia variedad de nuevos movimientos religiosos, en particular aquellos influenciados por las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. [ 21 ] [ 22 ] Varias de estas religiones paganas contemporáneas se basan específicamente en las creencias y prácticas religiosas medievales originales de la Inglaterra anglosajona como fuentes de inspiración, adoptando tales deidades anglosajonas como propias.

El seiðr es interpretado de manera diferente por distintos grupos y practicantes, pero generalmente se considera que indica un estado de conciencia alterado o incluso una pérdida total del control físico. [ 23 ] Diana L. Paxson y su grupo Hrafnar han intentado reconstruir el seiðr (particularmente la forma oracular) a partir de material histórico. [ 24 ] El autor Jan Fries considera el seiðr como una forma de "temblor chamánico", que relaciona con "hierveza", utilizada como técnica chamánica; la idea es suya y la desarrolló a través de la experimentación. [ 25 ] Según Blain, el seiðr es una parte intrínseca de la práctica espiritual que conecta a los practicantes con la cosmología más amplia del neopaganismo germánico británico. [ 26 ]

Referencias

Citas

  1. Price 2002 , págs. 91, 108.
  2. Hyllested, Adam, 2010, 'Los precursores del celta y el germánico'. En SW Jamison, HC Melchert y B Vine (eds.), Actas de la Vigésimo Primera Conferencia Anual Indoeuropea de la UCLA, Los Ángeles, 30 y 31 de octubre de 2009. Dr. Ute Hempen Verlag, Bremen, págs. 107-128.
  3. 1 2 3 Heide 2006 , págs. 164–68.
  4. Hall 2004 , págs. 117–30.
  5. Eiríks saga rauða , Capítulo 4.
  6. Gundarsson, Kveldúlfr. "Spae-Craft, Seiðr y chamanismo" . www.hrafnar.org . Consultado el 10 de mayo de 2017 .
  7. ' La saga de Erik el Rojo ', Capítulo 4.
  8. "Heimskringla — Saga Ynglinga, pág. 2, sec. 7" . www.northvegr.org . Archivado del original el 6 de abril de 2010. Consultado el 10 de mayo de 2017 .
  9. DuBois 1999 , p.. 
  10. 1 2 Price 2002 , pág. 210.
  11. Price 2002 , pág. 217.
  12. Thorsson, Edred (1999). Witchdom of the true: A study of the Vana-Troth and the practice of seiðr . Smithville, TX: Runa-Raven Press. ISBN 978-1-885972-12-5OCLC 755015906 
  13. Price 2002 , pág. 94.
  14. McKinnell 2001 , págs. 394–417.
  15. Price 2002 , pág. 108.
  16. Hall 2004 , págs. 121–122.
  17. Parpola 2004 , págs .
  18. 1 2 Thor, Ewing (2008). Dioses y adoradores: En el mundo vikingo y germánico . Stroud, Gloucestershire: Temous. ISBN 9780752435909. OCLC 195680405 . 
  19. Un término más general para un practicante espiritual masculino era vitki (" hechicero ").
  20. ^ Jochens, Jenny (1991). "Género y magia nórdica antigua: þáttr þorvalds Ens Víðfǫrla". Estudios escandinavos . 63 (3): 305– 317. JSTOR 40919289 . 
  21. Carpenter 1996 , pág. 40.
  22. Lewis 2004 , pág. 13.
  23. Harvey 1997 .
  24. Blain 2001 , pág. 21.
  25. Papas fritas 1996 .
  26. Blain 2001 , pág. 13.

Obras citadas

  • Blain, Jenny (2001). Nueve mundos de magia Seid: éxtasis y neochamanismo en el paganismo del norte de Europa . Londres: Routledge. ISBN 0-415-25650-X.
  • Carpenter, Dennis D. (1996). «Espiritualidad emergente de la naturaleza: Un examen de los principales contornos espirituales de la cosmovisión pagana contemporánea». En Lewis, James R. (ed.). Religión mágica y brujería moderna . Albany: State University of New York Press. pp. 35–72 . ISBN  978-0-7914-2890-0.
  • DuBois, Thomas A. (1999). Religiones nórdicas en la era vikinga . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-3511-8.Capítulo 6.
  • Fries, Jan (1996). Seidways: Misterios de temblores, balanceos y serpientes . Mandrake. ISBN 1869928369.
  • Hall, Alaric (2004). Los significados de elfo y elfos en la Inglaterra medieval . Woodbridge: Boydell, 2007.
  • Hall, Alaric (2007). Elfos en la Inglaterra anglosajona: Cuestiones de creencias, salud, género e identidad . Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-294-2.
  • Harvey, Graham (1997). Gente que escucha, Tierra que habla . Londres: C. Hurst & Co. Publishers. ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Heide, Eldar (2006). «Spinning Seiðr». En Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; et  al. (eds.). Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions . Lund, Suecia: Nordic Academic Press. pp. 164–168 . ISBN  91-89116-81-X.
  • Lewis, James R. (2004). The Oxford Handbook of New Religious Movements . Londres y Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514986-9.
  • McKinnell, John (2001). "Sobre Heiðr". Saga-Libro de la Sociedad Vikinga (PDF) . Vol.  25. págs. 394–417 . 
  • Parpola, Asko (2004). "Nórdico antiguo SEIÐ (R), SEITA finlandés y chamanismo saami". En Irma Hyvärinen; Petri Kallio; Jarmo Korhonen (eds.). Etymologie, Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag . Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64. Helsinki: Société Néophilologique. págs. 235-73 . 
  • Price, Neil (2002). El camino vikingo: religión y guerra en la Escandinavia de finales de la Edad del Hierro . Uppsala: Departamento de Arqueología e Historia Antigua, Universidad de Uppsala. ISBN 91-506-1626-9.

Lecturas adicionales

  • Gardela, Leszek (2009). En la mente vikinga: reinterpretando los bastones de hechicería y desentrañando el Seidr . Editorial Brepols.
  • Jakobsson, Ármann (2011). "Óðinn como madre: el patriarca desviado del nórdico antiguo". Arkiv para filólogos nórdicos . 126 : 5-16 .
  • Jolly, Karen; Raudvere, Catherine; Peters, Edward (2002). Brujería y magia en Europa: La Edad Media . Historia de la brujería y la magia en Europa de Athlone. Vol.  3. Londres: Athlone Press. ISBN 978-0-485-89103-4.
  • Karlsson, Thomas (2002). Uthark: Lado nocturno de las runas . Sundbyberg: Ouroboros. ISBN 91-974102-1-7OCLC 186199355. Con imágenes de runas de T. Ketola . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: postscript ( enlace )
  • North, Richard (1997). Dioses paganos en la literatura inglesa antigua . Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03026-7.
  • Pollington, Stephen (2011). Los dioses primitivos: El otro mundo de la Inglaterra primitiva . Little Downham, Cambs., Reino Unido: Anglo-Saxon Books. ISBN 978-1-898281-64-1.
  • Tolley, Clive (2009). Chamanismo en los mitos y la magia nórdicos: volumen uno . Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3.